《大学》语译.doc

《大学》语译（一）
【原文】大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
【语译】《大学》的目的，在于彰明高尚的品德，在于革除旧习，勉作新人，在于促使人们达到善的最高境界。知道了要达到最高的境界，然后才有确定的志向；有了确定的志向，然后才能心静；心静，然后才能安稳；安稳，然后才能达到善的最高境界。世上的万物都有本末，事情都有终始，明确它们的先后次序，那就接近于道了。
【原文】古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
【语译】古时候想使高尚的道德彰明于天下的人，首先治理好国家；要治理好自己的国家的人，首先要整顿好自己的家；想要整顿好自己的家的人，首先要提高自身的修养；想要提高自己修养的人，首先要端正自己的心志；想要端正心志的人，首先要使自己的意念诚实，首先要获得知识；要获得知识，就在于穷究事物的原理。穷究事物的原理，然后才能知无不尽；知无不尽，然后才能意念诚实；意念诚实，然后才能心志端正；心志端正，然后才能使自身有修养；自身有修养，然后才能把家整顿好；把家整顿好，然后才能把国家治理好；把国家治理好，然后才能平定天下。从天子到普通百姓，所有人都要以修养自身作为根本。根本紊乱了而期望末节能治理好，是不可能的。应该重视的却轻视，应该轻视的反而重视，这样做而想把事情办好，是从来也没有过的。这就叫做懂得了根本，这就叫做知识丰富到了极点。
【注】原文加粗部分系据《中华古书·四书五经》（京华出版社2007年3月第二版），《四书章句集注》（中华书局1983年10月第一版）无。
《大学》语译（二）
【原文】《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
【语译】《康诰》说：“能够崇尚美德。”《太甲》说：“经常想念上天赋予的美德。”《尧典》说：“能够彰明大德。”说的都是要自己发扬它。商汤的盘铭是：“如果能每天更新，就天天更新，每天不间断地更新。”《康诰》说：“振作商的遗民，使他们悔过自新。”《诗经·大雅·文王》说：“周虽是一个古老的国家，他的国家从此更新。”因此，治理天下的君王没有一处不用尽心力。
【原文】《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止一丘隅。”子曰：“于止，知其所止。可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可谊兮！”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂慄也；“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可谊兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲；小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
【语译】《诗经·商颂·玄鸟》唱道：“国土幅员广阔，老百姓安居在这里。”《诗经·小雅·缗蛮》还这样咏唱：“娇小玲珑的黄鸟，栖息在平静的山隅。”孔子说：“黄鸟栖息时还知道它应该栖身的地方，难道人还不如鸟吗？”《诗经·大雅·文王》咏叹：“严肃和蔼的文王，光明正大，仁德为怀！”做君王的要做到施行仁政，做臣子的要做到尊敬君王，做儿子的要做到孝顺父母，做父亲的要做到慈爱子女，同国人交往要做到诚实。《诗经·卫风·淇澳》咏叹：“眺望那淇水幽深的地方，绿竹郁郁葱葱。文采风流的君子，好像切磋了的象牙，好像琢磨了的美玉。他庄重、盛大啊，光明磊落，威仪凛凛！文采风流的君子，始终不会被人遗忘。”这里所说的“如切如磋”，是说治学严谨；“如琢如磨”，是说自身修养；“瑟兮僩兮”，是说谦恭谨慎；“赫兮喧兮”，是说德行令人敬畏，可作表率；“有斐君子，终不可谊兮”，是说君子高尚的品德达到了善的最高境界，百姓们不会忘记他。《诗经》又说：“呜呼！前代的贤王不会忘记。”君王热爱前代的贤人、亲人，老百姓也也享受到他们带来的安乐，为得到利益而高兴。这就是贤明的君王永远不会被忘记的原因。孔子说：“审理诉讼，我和其他人一样，一定要使人们不再诉讼！”奸诈不实的人，不能让他说尽狡辩不实的话，让百姓畏服盛德，不再诉讼。这叫做知道根本。
【注】本部分语序据《四书章句集成》（中华书局1983年10月第一版 下同）
《大学》语译（三）
【原文】所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎？”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
【语译】所谓意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。如同厌恶恶臭的气味那样厌恶邪恶，就像喜爱美色那样喜爱善良，这样才能心安理得。所以，君子必定在独处时也小心谨慎。那些小人平时什么坏事都干得出来，见到君子就掩盖起自己做的坏事，而显出善良的样子。别人看见他们，就像能看到五脏六腑一样，掩盖又有什么用处？这就叫做内心有什么意念，外表就会表现出来。所以，君子一定要在独处时小心谨慎。曾子说：“大家的眼睛都在看着你，大家的手指都在指着你，多么厉害啊！”财富可以使房屋得到修饰，道德可以使身心得到修饰，心胸宽广可以使身心舒畅。所以，君子一定要做到意念诚实。
《大学》语译（四）
【原文】所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【语译】所谓修养自身，其根本就在于端正自身的心志，是因为内心有所愤怒，心志就不能端正；内心有所恐惧，也不可能端正；内心有所喜好，也不可能端正；内心有所忧虑，也不可能端正。心不在这儿，即使看了却没有看见，即使听了却没有听见，吃着东西也辨不出味道。这就是说，修养自身在于首先端正心志。
【原文】所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，人之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
【语译】所谓整顿家，首要的就在于修养自身，是因为人们对自己亲近的人往往有偏爱，对自己鄙视的人往往有偏见，对自己敬畏的人往往有偏心，对自己怜悯的人往往有偏心，对自己简慢的人往往有成见。
所以，喜欢一个人而又知道他的缺点，厌恶一个人而又了解他的优点，这样的人是天下少有的。所以，谚语说：“没有人知道自己孩子的缺点，没有人知道自己的禾苗长得健壮。”这就叫做自身缺乏修养，就不能整顿好自己的家。
《大学》语译（五）
【原文】所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰“如保赤子”，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也！一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此所谓一言偾事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国，在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此所谓治国，在齐其家。
【语译】所谓治理国家，必须首先要整顿好自己的家，自己的家人都教不好却能教育好别人的人，是没有的。所以，有德的君王不出家门就能完成对国人的教育。孝敬父母，就是要用这种态度侍奉国君；敬爱兄长，就是要用这种态度侍奉尊长；慈爱子女，就是要用这种态度使用百姓。《康诰》说“保护百姓要像保护初生的婴儿一样”，诚心诚意地去探求婴孩的需求，即使不完全符合，也不会差得太多。从的来没有先学会养育子女再嫁人的姑娘。国君一家仁爱，全国就会兴起仁爱的风气；国君一家谦让，全国就会兴起谦让的风气；如果国君本人贪婪暴戾，全国上下就会犯上作乱，国君治理国家的关键就是这样。这就叫国君一句话可以毁坏事业，国君一个人的行为可以安定国家。尧舜用仁政来统治天下，百姓就跟着他们讲仁爱；桀纣用暴政来统治天下，百姓也就跟着他们悖逆作乱。他们的命令同他们的好恶相反，百姓就不会听从。因此说，执政者自己有了这些善德，然后才能要求别人行善；自己没有这些恶习，然后才能指责别人作恶。自己内心中没有恕道，却能教导别人实行恕道，这是从来没有过的。所以，要治理好国家，首先就在于整顿好自己的家。《诗经·周南·桃夭》唱道：“随风摇曳的桃树，枝叶儿郁郁葱葱。这个女孩儿要出嫁啦，举家之人和顺吉祥。”能使一家人和睦相处，然后才能教育国人。《诗经·小雅·蓼萧》说：“如兄弟一样亲密。”能够同兄弟和睦融洽，然后才可以教育国人。《诗经·曹风·鸣鸠》说：“标准始终没有差别，这是天下各国的模范。”国君的美德足够让父子兄弟效法，然后百姓才会效法。这就叫做治理国家首先在于整顿好自己的家。

《大学》语译（六）
【原文】所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎。辟则为天下僇（同戮）矣！《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众，则得国；失众，则失国。
【语译】所谓使天下平定在于治理好国家，是因为国君尊敬老人，民间就会兴起尊敬老人的风气；国君尊敬长者，民间就会兴起尊敬兄长的风气；国君怜惜孤儿，老百姓就不会反叛。所以执政者在道德上应该起表率作用。厌恶上司的某些言行，就不要用这样的言行对待下属；厌恶下属的某些言行，也不要用这样的言行侍奉上司；嫌恶前面或后面的人的某些言行，就不要拿来施加到后面或前面的人的身上去；嫌恶右边或左边的人的某些言行，也不要拿来施加到左边或右边的人的身上去。这就叫道德上的表率作用。《诗经·小雅·南山有台》说：“乐只君子，民之父母。”百姓所喜好的，国君也应喜好；百姓所厌恶的，国君也应厌恶。这样国君才称得上是老百姓的父母。《诗经·小雅·节南山》说：“那高峻巍峨的南山，山石巉岩耸立，声名显赫的尹氏太师，人民都在注视着你。”执掌国家大权的人，不可以不慎重，如果稍有偏差，就会为天下人所不容。《诗经·大雅·文王》说：“当殷还没有丧失政权时，仁德能够与上天配对，应当以殷灭亡为鉴戒，明白天命来之不易。”国君有道，就会得到老百姓的支持，就会得到国家；失去了老百姓的支持，也就失去了国家。
【原文】是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
【语译】因此，国君首先在道德上要慎重。有道德才会得人，得人才会得国土，有国土才会有财富，有财富才会有用度。道德才是根本，财富只是末梢。国君把道德、财富本末倒置，就会使百姓互相争斗、抢夺。因此，国君聚敛财富，百姓就会离散；把财富散发给百姓，就会把百姓团结在周围。因此，用违背情理的言语伤害别人，别人也会用同样的言语伤害你；用违背道德的手段聚敛财富，别人也会用同样的手段夺走你的财富。《尚书·康诰》说：“天命是不会护佑哪一家的。”有善德就能得到天命，没有善德就会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么可以作为宝贝的，只有把善作为宝贝。”狐偃（晋文公舅，字子犯）说：“逃亡在外的人没有什么可以作为宝贝的，只有把仁爱亲情作为宝贝。”
《大学》语译（七）
【原文】《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
【语译】《尚书·秦誓》说：“如果有一个这样的臣子，诚实却没有其他才能，但他心地宽容，能够容纳别人。别人有才能，就像自己有才能一样；别人美德出众，他出自内心地喜欢，不只口里说出来高兴，他是实实在在能容纳别人，任用这样的人能够保护我的子孙和百姓，还是很有好处的啊。如果别人有才能，就嫉妒、憎恶别人；别人美德出众，就压制人家，使他的美德不能被国君知道，这样的人实在是不能容纳别人，任用他不能保护我的子孙和百姓，实在是太危险了。！”仁德的人会把这种不能容纳别人的人流放，将他驱逐到边远的地方去，不让他们住在中原地区。这就叫做只有仁德的人才能爱护善人，憎恶恶人。看到贤良的人，却不能举荐，虽然举荐却不能早一点，这是怠慢；看到不善良的人却不能摒弃，虽摒弃却不能把他放逐到边远地方，这是错误。喜爱人们所憎恶的，憎恶人们所喜爱的，这就叫违背人的本性，灾祸一定会降临到他的身上。因此，国君治国有正道，一定要忠诚守信才能得到它，傲慢放肆就会失掉它。
【原文】生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国家不以利为利，以义为利也。
【语译】增殖财富有重要的原则，就是生产财富的人多，消耗财富的人少，生产要快，消耗要慢。这样，财富才会永远充足。有仁德的人用散施财富来得到百姓的拥护，不仁德的人因聚敛财富而亡身。没有国君爱好仁而他的臣民不爱好义的，没有爱好义而不帮助国君完成事业的，也没有爱好义而不把国家府库当作自家府库来保护的。孟献子说：“拥有驷马车辆的大夫，不计较鸡豚小利；能够丧祭用冰的卿大夫，不蓄养牛羊；有百辆车的国君，不任用只知道聚敛财富的臣子。与其有聚敛财富的臣子，还不如有盗窃府库的臣子。”这就是说，治理国家不应以自己的私利为利益，而应以道义为利益。执掌国家政权而致力于聚敛财富的人，必然是从小人那里受到影响。小人千方百计讨好国君，如果国君任用这样的小人治理国家，那么，天灾人祸就会同时到来。这时，即使有才能的人也没有什么办法了。这就叫做治理国家不能把自己的私利作为利益，而要把道义作为利益。
【注】“彼为善之”上下文疑有缺误。