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《文化理论与通俗文化导论》

第一部分 结构疏理
一、结构主义与后结构主义
1、结构主义代表：索绪尔、弗洛依德、列维—斯特劳斯
2、后结构主义：德里达、拉康、福柯、萨义德
3、马克思主义：法兰克福学派、新葛兰西学派、阿尔杜塞
二、建构主义
韦伯、齐美尔、吉登斯、符号互动（米德、布鲁默、库恩）、现象学
三、功能主义
涂尔干、帕森斯
四、功利主义
马歇尔、帕累托、斯金纳、埃尔斯特
其他重要人物：哈贝马斯、
第二部分 重点人物
1、索绪尔：（03年名解索绪尔语言学《文化理论》《人类传播理论》）索绪尔（Ferdinand de Saussure），1857-1913，瑞士著名语言学家，现代语言学的创始人。他创立了的语言学被称为结构主义语言学。
一是他提出了语言的能指与所指的理论：即把语言分成两个组成部分能指和所指，能指和所指合在一起产生了符号。能指和所指的关系是完全任意的，也就是词语和指涉物之间并不存在任何必然的联系。语言系统的关键在于差异性，人们是通过语言符号之间的差异来区分其所对应的指代物。
二是对不同语言形式进行了划分，（1）形式语言——称之为语言；（2）在传播过程中对语言的实际运用——即言语。
三是区分了语言学研究两个研究方法：共时语言学：研究特定时间内的特定语言；历时语言学：研究特定语言的历史发展。
同时，索绪尔指出，语言学研究的应当是语言而非言语。语言具有其稳定性以共时性为特征，言语以历时性为特征，随着情况的变化而变化。
索绪尔所主张的符号学建立后，他的理论在西方已经越出语言学的范围而影响到人类学、社会学等邻近学科，直接导致这些学科中的"结构主义"。从这个意义上说，索绪尔不但是现代语言学的奠基者，也是符号学和结构主义的创始人。

2、弗洛依德《社会学》：奥地利医生兼心理学家，精神分析学派的创始人。其关键性以现在于无意识心知对知觉和行为的影响。
一是（1923年）在《自我与本我》一书中，提出心理结构的三个组成部分：本我、自我、超我。本我（id）包含要求得到眼前满足的一切本能的驱动力，它按照快乐原则行事，是无意识的。自我（ego）处于本我和超我之间，代表理性，它按照现实原则来行事，根据现实来表达和满足本我的愿望与超我的要求。超我（superego）代表良心、社会准则和自我理想，它按照至善原则行事，指导自我，限制本我。
本我追求愉悦，超我追求完美，而自我则追求现实。
二是发现和确认了无意识（04年名解）心理现象，提出梦是愿望的满足，形成了梦的分析技术。1900年出版《梦的解析》一书。这是用前所未有的思路，别出心裁的开创一种研究心灵和精神病理现象的新领域。
无意识（04年名解）：是弗洛依德的关键性发现，这一发现来自临床环境，当他歇力想理解一些特殊行为，它们表现出自毁的意思，因此无法用有意识驱动来解释。据此他关键性发现在于无意识心智对知觉和行为的影响。
（三是1905年弗洛依德出版《性学三论》一书，他把生物发生原则用于研究心理性欲的发展，对这一问题做了种系发生的和个体发展的观察与概括。1914年弗洛依德发现自恋的心理现象，并以先天的内部驱力，即爱力来解释人的行为，认为生命由此得以支持。这一能量称为生本能，其投注于外即为爱情的对象，投注于内即为自我爱恋。1920年，弗洛依德修正关于本能驱力的理论，提出死本能作为补充。）
俄狄浦斯情绪即恋母情结。

3、德里达（《文化理论》《社会学》可能考点）：雅克·德里达， (1930～2004)20世纪下半期最重要的法国思想家之一，法国哲学家、结构主义的代表。德里达是解构主义哲学的代表人，他的思想在60年代以后掀起了巨大波澜，成为欧美知识界最有争议性的人物。德里达的理论动摇了整个传统人文科学的基础，也是整个后现代思潮最重要的理论源泉之一。
德里达的第一个重要观点是符号变得有意义不仅是因为差异性也是因为其拖延性。索绪尔设想语言是由能指、所指和符号之间的关系组成的，后结构主义者认为：能指不产生所指，它们产生出更多的能指，这使得含义变得非常不稳定。只有当它被放置在某个上下文背景中来解读时，其含义才被确定下来。
第二，通过对文本的解构试图说明，任何文本都会具有可以解读的潜台词并与文本本身的立场相矛盾，并对它予以增补。 因为对立的双方不是纯粹的对立，每一个都有是由另一方激活起来，它的在现和含义最终取决于在隐的另一方。解构式的阅读就是通过对对立面进行解构，试图使看不见的东西看得见。

4、拉康（《文化理论》《社会学》）（05年名解）：法国哲学家，精神分析学家。结构主义的主要代表。拉康主张从结构主义的方法论原则出发， “重新解释”弗洛伊德学说。同时，引入了结构语言学的思想,注重语言分析。结构精神分析学也对结构主义及后结构主义中的其他理论流派产生了极大的影响。
拉康提出了我们经历的三个决定性阶段：第一个阶段是镜像阶段、第二个阶段是荡来荡去的游戏期、第三阶段是俄狄浦斯情结。
镜子时期是我们在镜子中认识自我的时期，大约在第6至18个月之间，儿童注意到自身的映像，发现这并不是他人的依附性的延伸，而是一个完整和明确自主的个体。但我们眼中的自己比我们实际的发育更完善，所以，个体将一直追求这种完美的自我形态和理想。
拉康将游戏（第二阶段）看作是孩子开始采用语言的一个表征，我们的需求可以通过语言来表达，我们在语言中并通过语言具有人的主体性。拉康也认为无意识也是由我们与语言的关系中所产生的，并指出无意识像语言一样被结构化，可以通过一种语言分析，来揭示其内涵。
拉康从语言学的角度重新诠释俄狄浦斯过渡。父亲以象征形式进入到主体中，与双亲的语言化一方面提供了父亲的权威，另一方面也提供了与母亲的中介和疏远。

5、福柯（《文化理论》《社会学》02年名解）：20世纪法国思想家（德里达主要对语言进行解构，福柯对权力进行解构）
一是对权力的论述：以往权力研究多半停留在政治－法律的层面，福柯在巨著《规训与惩罚》里详细地分析了古往今来压迫的不同形式，他指出在暴力的监禁和惩罚之外，其实生活中更普遍存在的是规训，这是种柔性的控制。福柯认为，在现代社会，权力是弥散的，浸透在社会生活的各个方面，存在于经济、知识、性等各种关系当中，直接发生影响。同时，权力不应该被看作是一种负面力量、一种否认、压制的东西，权力是有生产性的。
二是权力和话语的关系。福柯认为人们控制他人大多是通过语言手段，通过话语行为确定了语言并限定人们对其它可能性的思考，所以话语和权力密不可分，话语是各种机构通过一种界定和排斥的过程运用其权力的手段。
同时他认为权力产生知识，权力与知识相互直接包含。所谓纯粹的、客观的知识是没有的。
三福柯选择“性”作为其颠倒传统权力理论的重要场所。资阶性本性。

6、萨义德“东方主义” （《文化理论》03年简答）：他从福柯那里继承过来的“权力话语”的衣钵， 用“东方主义”这一术语概括地表述了西方世界与东方世界之间的后殖民关系。在他的理论框架中，“东方”（Orient）和“西方”（Occident）不是一个空泛的地理方位概念，而是一种文化现象
指自18世纪末以来西方世界用来对待东方的共同规范，西方世界根据这一规范评论、描述东方并对东方进行殖民统治。换言之，东方主义是一种西方对于东方的宰割、重建和话语垄断。
总之，东方主义的实质是西方世界认识东方世界的一种认识体系，是西方世界企图主宰东方的一种政治性话语，是西方视域下的东方。因此，萨义德认为，如果我们不是将东方主义当作是一种“西方的话语”来研究的话，我们就不可能真正理解自启蒙时期以来欧洲文化是如何在政治、社会、军事、意识形态以及科学技术等领域控制、甚至是“发明、创造”出东方的。东方主义所表述的是西方世界对于东方世界的支配关系与霸权关系，它不是一种单纯的西方对于东方的学术性话语，而是一种涉及到美学、经济、社会、历史以及哲学等领域的不平等的话语交流。简而言之，东方主义并不是单纯受到自身客体的影响与限制，而是更大程度上受到创造它的欧洲文化传统的影响与操纵。

8、哈贝马斯与公共领域：（《社会学》04年简答：以网络论坛为例，简述你对哈贝马斯公共领域理论的理解。）
简而言之，公共领域就是指政治权利之外，作为民主政治基本条件的公民自由讨论公共事务、参与政治的活动空间。能够影响政治方向的公共讨论和争辩组成了公共领域。
所谓公共领域，首先意指我们的社会生活中的一个领域，某种接近于公众舆论的东西能够在其中形成，这个领域向所有公民开放。当公民们以不受限制的方式进行协商时，他们作为一个公共团体行事——也就是说，对于涉及公众利益的事务有聚会、结社的自由和发表意见的自由。在一个大型公共团体中，这种交流需要特殊的手段来传递信息并影响信息接受者。今天，报纸、杂志、广播和电视就是公共领域的媒介。
第三部分 《文化理论与通俗文化导论》梳理
第一章 什么是通俗文化
一、文化的三个定义
1、文化用来指智慧、精神和美学的一个总的发展过程。
2、指某一特定的生活方式，无论它是一个民族的还是一个时期的或是一个群体的。
3、文化是表义的实践活动。（在通俗文化中常用后两个）
二、通俗文化的六种定义方式
1、通俗文化是一种广受欢迎或者众喜好的文化。即对通俗文化的定义必须包括一定的数量范围。
2、通俗文化是我们决定什么是高雅文化后剩余的那部分文化。
3、通俗文化就是大众文化。大众文化是大批量生产的商业文化，是麻木的头脑被子动消费的文化；同时也被视为公众幻想的形式，是乌托邦式的自我精神逃避；结构主义把通俗文化视为一种意识形态机器，可以轻而易举地复制占支配地位的意识形态。
4、通俗文化是来自于“人民”的文化。是民间文化的通俗文化，是为人民服务的文化。
5、通俗文化是社会被统治群体的反抗势力与社会统治集团的兼并势力之间的斗争场所。是霸权的折衷平衡。
6、围绕后现代主义的争论所引发的，认为后现代主义文化是一种不再区分高雅文化和通俗文化差异的文化。
这些定义的共同之处：不论通俗文化会是什么样子，它都是一种伴随着工业化和城市化的出现而兴起的文化。

第二章 “文化与文明”传统
1、马修·阿诺德：首开先河把通俗文化置于文化这个大范畴进行研究。阿诺德对文化的四个定义：第一，文化是知识。文化是“世界上最好的思想和言论”；第二，文化是认知什么是最美好的能力；第三，是心灵和精神上对美好的运用；第四，是对美好事物的追求。
阿诺德站在贵族和中产阶级的立场上，认为通俗文化
是深刻政治骚动的先兆。
2、利维斯主义：是建筑在“文化是建立在少数人手中”的假设之上，认为工业革命后的的文化分裂成两种，一种是少数人文化即体现了“世界上最好的思想和言论”；一种是大众文明，是“没有受过教育”的大多数人消费的商业文化。利维斯主义继承了阿诺德的传统，有助于维持和产生一个“受教育有教养的群体”，对通俗文化采取敌视的态度。
3、美国的大众文化。
美国战后辩论的三个立场：
一自由审美立场：如果让大多数人有机会进行选择，他们就会所所谓的二流和三流文化作品和实践置于高雅文化之上；二自由合作或进化立场：通俗文化在全新的消费到上的资义社会发挥缓和作用，使用权人们适应享受消费的社会需要。三激进的或社会主义立场：认为大众文化是社会控制的一种形式或手段。
罗森堡：大众文化的创造者不是资本主义而是技术。
麦克唐纳（悲观主义者）：首先，大众文化破坏了高雅文化的生命力。是一种寄生文化，从高雅文化汲取营养却没有任何回报。其次，大众文化诱惑高雅文化，一是其经济回报二是其潜在庞大的消费群。最后他断言，大众文化是毒品，它降低了人们体验生活本身的能力，它标志着生活将失去个性，永无休止地寻找弗洛伊德所说的“替代性快乐”阻碍了“真正的快乐”。
范·登·哈格（悲观主义者）：消费大众文化空洞的作品和实践，以填补内心的空虚；内心的空虚就会消费更多空洞的大众文化和实践。
希尔斯（乐观主义者）：对现在的悲观在于对过去的过分乐观。美国文化分为三个阶层：上面是高雅的文化，中间的平庸的文化，下面是粗野的文化。大众社会改变了文化的分布，压制了“优秀的和高雅的”文化的作用。这表明没有审美表达和接受能力的阶级，原先给他们什么就接受什么，现在他们的审美意识刚刚觉醒。
菲德勒：一是认为美国是大众文化的第一个源头，贵族文化必将消亡；二是认为大众文化是“不安分守己”的通俗文化。
4、其他人的文化
虽然文化与文明传统，尤其是利维斯主派的形式，为研究通俗文化创造了一个教育空间，但是它总是假设通俗文化代表的充其量不过是文化衰落和潜在的政治混乱。文化与文明传统并不注重对通俗文化作品和实践进行深入详细的分析。文化与文明传统是在贵族和中产阶级的立场上，担心社会和文化的扩张，对文化和社会排它性的挑战。

第三章 文化主义
1、文化主义：以霍格特、威廉斯、汤普森、霍尔、沃内尔为代表，坚持通过对某一社会的文化进行分析，可以恢复生产和消费该社会的文化作品和实践的男女老少们，应共同拥有规范的行为和思想体系。强调人的力量对文化的主动生产，而不是被动消费。
2、霍格特《识字的用途》：分为两部分，一是描写20世纪30年代的工人阶级文化；二是描写50年代传统的工人阶级文化受到大众娱乐新形式的威胁。他把工人阶级的美学形容为“对日常生活细节的极大兴趣”；对已知事物的浓厚兴趣；30年代的工人阶级文化是公共的、自娱自乐的通俗文化，是一个由人民创造的文化。而大众娱乐的快乐是“不负责任的”和“替代性的”，是浅薄枯燥的，没有道德感召力的。而且它们正在破坏古老的健康的工人阶级的文化组织。50年代“商业文化”的力量已经壮大，向旧文化发起攻击。
但霍格特并没对大众文化的进程彻底失望。认为工人阶级有一定的恢复力。
与利维斯主义的异同：同：都认识到了文化的衰落；都把教育看作是抵制大众文化诱惑的手段。异：霍对工人阶级文化细致入微的关注；两者对“美好过去/糟糕现在”的界定不同。
3、威廉斯《漫长的革命》：在《漫》中威列出了文化定义的三个分类：一是文化是人类自我完善的一种状态或过程；二是存在着“文献记载”：有记录的文化作品和活动；三是文化是对一种特殊生活方式的描述，即存在着文化的“社会”定义。在这三个定义中，文化是某种生活方式，文化表现某种生活方式。文化分析是重建特定生活方式的手段。文化分析的目的在于通过文字记录，重新建立“情感结构”（即指特定群体、阶级或社会所共享的价值）。文化分析方式理解到文化传统的选择性至关重要，文化分析不能颠倒历史，但它能把文化作品和实践推回到它的历史时期，向当代说明“它的当代价值”。
威的文化分析在很大程度上打破了利维斯派的垄断局面。艺术没有了特殊的地位，艺术是人类活动的一种形式，文化是一种特定的生活方式。艺术是由“普通”男女在日常生活中与日常生活的作品和实践相交流过程中创造的。
霍尔把《漫》书称为“英国战后知识分子生活的一个创新事件”，它为激进修正主义提供了必要的理由奠定了对通俗文化研究非利维斯化的基础。
4、汤普森《英国工人阶级的形成》：他在书中从三个不同但又相互关联的观点详细研究了英国工人阶级政治和文化的形成。首先，重建了18世纪末英国激进主义的政治和文化传统；其次，着重分析了不同劳动阶层在工业革命中的社会文化经验；最后，分析工人阶级觉悟是随着它政治、社会和文化力量的增加而提高的。从中，他得出两个结论，第一，在1730至1830年的这一段时间里，最突出的事情就是工人阶级的形成；第二他主张这也许是英国所熟知的最知名的通俗文化。
该书对通俗文化的意义在于它记录了历史的本质。通俗文化就是反抗那些在工业革命中得利者的场所。这威胁着利维斯派奉若神灵的精英份子给文化下的定义。
5、霍尔与沃内尔《通俗艺术》：一方面他们认为，在高雅文化和通俗文化之间存在着一个基本的差异，即价值观的差异，这种差异不一定就是高贵和低贱的问题，更多的是关于不同类型的满足。所以要承认不同的目的，根据限定的范围来评价不同的成绩。另一方面，承认在通俗文化中有一个非常清楚的类别，把好的通俗文化从差的通俗文化中精选出来。大众艺术是变了味的通俗艺术，它刻板逃避现实，没有审美价值，而通俗艺术是表出于蓝的大众文化，通俗艺术是最好的电影，最高档次的爵士乐。
该书的主要焦点集中于通俗文化的作品质量，同时也研究了作品与观众之间的相互影响。作品在实际产生的作用与作者本身想达到的效果之间常常发生冲突。
他们提倡批评意识，是用于区分通俗文化中什么是好的，什么是不好的。

第四章 结构主义与后结构主义
1、索绪尔（略）
2、列维《神话研究》：列维著作的核心元素是通过分析神话来揭示结构。他认为，在神话的多样性之外，还可以找出一种共性的结构。单个的神话都是言语的范例，都有是对一种内在结构或语言的体现。神话同语言一样，由类似是而非于语素或音素等语言单位的“神话素”所构成。跟语素和音素一样，神话素只有在以特定的形式组合在一起时才会产生意义。人类学家的任务就是找出其内在语法，使神话有可能产生一定意义的各种规则和规定。
他认为神话是按“二元对立”的方式来谋篇布局的。其意义的产生是通过将世界分为两个相互排斥的对立面来实现的。例如，好/坏，黑/白，男人/女人。
他还认为所有的神话都有一个相似的结构，同时所有的神话在社会内部都有一种相似的社会文化功能，即神话是为了对世界进行解释说明，从而解决其间的各种问题的矛盾。
3、莱特和美国西部片：运用了列维的结构主义方法对西部片进行分析，认为西部片的许多叙事来源于它的二元对立的结构。其比列维走得更远的是，理解某个神话的社会意义，不仅要对其二元对立结构进行分析，还要对其叙事结构进行分析。
4、巴尔特《神话研究》：《神》是一本研究法国通俗文化的论文集。。他的目的就是要通过浮华的表象揭示通俗文化的各种作品和实践中常常隐含不露的东西。他运用索绪尔的语言学模式去分析法国的通俗文化，将符号学的方法论引入到通俗文化研究中来。
巴特尔运用索的“能指/所指=符号”的图表，并在此基础上又增加了表意的第二个层次，第一层表意由一个能指和所指共同构成本义符号，本义符号又变成产生“所指”的“能指”。神话具有一种双重的功能，它指出某些东西，同时又将这些告知我们，它使我们理解某些东西并将其强加给我们。
各种转义不是仅由一幅图画制作者们创造出来的，是从现存的全部文化作品中激活起来的。这个形象既是从全部文化作品中提取出来的，同时也为全部文化作品增加新的内容。大量社会知识的积累使得由本义向转义变化成为可能。
图片很少单独出现，总要配以某种形式的语言文本，而且它还将被放在某份特定的报纸或杂志中的上下文背景中。语言信息以两种方式发挥作用，一是帮助读者判定这幅图片的本义；其次，它限制了这幅图片的各种转义发生扩散的可能性。
5、德里达
6、拉康
7、福柯
8、萨义德

第五章 马克思主义
1、古典马克思主义：马克思主义文化研究方法认为，必须将各种文化作品与其产生的历史环境联系起来进行分析。其中心论断：一个社会生活资料的生产将最终决定这个社会政治、社会和文化样式及其未来的发展。文化永远不可能是历史中的主导力量，但它可以是历史变革中的一个积极因素或者是保持社会稳定的一剂良药。
2、法兰克福学派：指与法兰克福大学社会研究所有关的一群德国知识分子，该研究所成立于1923年，1933迁往纽约，1949又迁回德国。该所将马克思主义与精神分析学融为一体，被称为“批判理论”。代表人物有阿多诺、本杰明、霍克海默尔、劳文托尔和马尔库塞等。
攻击大众文化，因为大众文化对文化标准构成了威胁，并使工人阶级非政治化从而维护社会权威的统治。
A文化工业（02年名解）：47年霍克海默尔和阿多诺创造了文化工业一词，用来指称大众文化的产品和过程。他们认为文化工业产品具有两大特征：文化同质性和可预料性。
认为通俗文化是为了维护社会权威服务的，从通俗文化中看到了顺从一致。
劳文托尔认为，文化工业通过生产一种以“标准化、老套、保守主义、虚伪、受操纵的消费品”为标志的文化，致使劳动阶级非政治化。简言之，文化工业不鼓励大众超出现存的范围去思考。资本主义通过为某些需要提供一定的满足，从而能够防止更根本的欲望的形成。文化工业因而阻碍了政治想像力的形成和发展。
B、“真实的”文化或肯定性文化：马尔库塞认为，而肯定性文化包含着对明天的期望，也包含对今天的批评，同时它也是一个让我们进入其中以便恢复活力、重振精神以继续事业。而它正在不断受到文化工业生产过程的威胁。
C、文化工业在追求利润和文化同质性的过程中剥夺了真实文化的批评功能，商业化将真实文化变成为另一种文化商品，使之变得太浅显，从而降低了“真实的文化价值”。
D、文化民主的结果是限制了全面民主的要求，起到了稳定现存社会秩序的作用。
工作导致了大众文化的产生，大众文化又引导人们重新回到工作中去。文化工业所传播的艺术或真实的文化也以同样的方式发挥其作用。
E、本杰明《机械复制时代的艺术作品》：文化的技术性复制正在改变文化在社会中的职能；技术复制改变了生产，从可复制性出发而设计；消费也发生了变化：从宗教仪式消费变成美学仪式消费。
在机械复制中，开启了从“氛围”文化向“民主”文化发展的进程，在“民主”文化中，意义不再被看作是“独一无二”而是可以质疑、使用和调动的。
阿多诺将意义生产定位在生产上，本杰明认为意义是在消费时发生的。
3、阿尔杜塞主义：最大的贡献在于他以各种不同的方法将意识形态概念理论化。
他坚持社会构成论，即社会构成是由三个实践构成的：经济、政治和意识形态。
A、意识形态理论化的第一个定义：人们通过意识形态实践了他们与现实生存环境之间的关系。
意识形态实践使个体与社会构成之间的关系发生了转变，即意识形态是为了消除自下而上中和各种矛盾而存在的。意识形态是我们在表征层次上实践我们与现实生存环境之间的关系的方式，这种关系既是现实的也是假想的。
盖然性：只给自己提出能够回答的问题，而对那些可能超出其界限范围的问题保持缄默。意识形态具有盖然性。
一个文本的盖然性通过它所排斥的内容和所包含的内容与其存在的历史时期紧密联系在一起。鼓励文本去回答它自身引发的各种问题。盖然性是由在隐的内容和在现的内容共同构成的。阿尔杜塞的批评实践任务就是对盖然性进行解构——症候式阅读。
症候式阅读，就是要进行双重阅读，首先对显性文本进行阅读，然后通过显性文本出现的各种失误、歪曲之处、缄默和在隐，产生隐性文本并对隐性文本进行阅读。
合格的评论实践的任务，既不是使窃窃私语变得听得见，也不是去说出作品没有说出的部分，而是要产生一种对该作品的新的认识：这种认识能够解释作品的各处缄默、在隐及其结构的不完整性，展现出它无法说出的内容。
B、意识形态理论化的第二个定义：意识形态仍是各个个体与现实生存环境之间的假想关系的再现，只不过在这里意识形态还被看作是通过各种意识形态国家机器实践和生产活动再生产出来的一种物质实践——各种仪式、风俗习惯、行为方式以及以实践形式表现出来的思维方式：教育、宗教、家庭、政治、传媒、文化工业等。
4、新葛兰西派文化研究：葛兰西文化研究理论的中心内容是霸权概念。
A、霸权：某个居支配地位的阶级不仅统治着一个社会而且还通过其在道德和精神方面的领导地们引导着这个社会。霸权暗指一个高度一致的社会，用来指一个对阶级冲突进行控制和疏导使之流进安全的意识形态的港湾。霸权是占支配地位的集团与居于从属地位的集团之间“谈判”的结果，它是一个以“抵抗”和“融合”为标志的过程。当然，这样的谈判和让步都是在不动摇和影响统阶权力的基础上。
B、认为通俗文化是人们在对文化工业的各种作品和实践进行主动消费的过程中产生的文化。
将通俗文化看作是意念与反意念之间“谈判”所产生的一种混合体，既是“自上而下”又是“自下而上”产生的，既是“商业”的又是“真实”的；是抵抗和事例之间一种不断变化的力量平衡。
揭示了社会中占支配地位的集团是如何通过“谈判”将反对派的呼声引导到一个对自己有利的方向，从而确保占支配地位的集团能继续其领导地位（发行反战音乐，所得利润可能正好用于支持越战。）
C、阐明：各文化作品和实践不带有含义的痕迹，也不是由生产意图一劳永逸地决定地，含义是一种“阐明”行为的结果。同样一个文化作品或实践可以具有各种不同的含义，不能从生产环节方面妄下结论，含义、乐趣、意识形态效果、融合或抵制等问题最终是在“使用过程中的生产”中得出结论的。
葛兰西学派文化研究的一大特征是认为人们从文化工业所提供的全部商品中创造出通俗文化。创造通俗文化可以使居于从属地位的集团能够自己认识和理解外部世界并抵制占支配地位的集团，将自己对外部世界的认识和理解加强给他们。
否认消费的被动性并不是要否认消费有时候是被动的，否认通俗文化的消费者不是受操纵的并不是要否认文化工业原本就可能想要操纵这些消费者，而是要否认通俗文化只不过是一种堕落的商业和意义形态操纵场景。
5、狂欢式的通俗文化：狂欢的观点来源于俄国评论家巴赫金。他认为，在中世纪的狂欢中没有表演者和观赏者之分，“狂欢不是供人们驻足观赏的，而且从严格意义上来说，它甚至不是供人们表演的，它的参与者们置身其中，根据有效规则来狂欢。”狂欢为人们提供了一次暂时拒绝官方世界的机会，使人性中隐性的一面被揭示出来。
巴赫金认为，狂欢节是以维护社会秩序为目的的意识形态控制，是一种安全阀门。另一种观点认为，狂欢节向真正的文化、真正的理性、真正的广播、真正的艺术等概念发起挑战，破坏其稳定性、使之相对化和多元化。

第六章 女权主义
1、女权主义各流派：
激进女权主义：妇女受压迫是父权制的结果；
马克思主义女权主义：资本主义制度是根源；
自由女权主义：由男性对女性的偏见造成的；
二元制理论：是父权制和资本主义制度共同造成的。

第七章 后现化主义
1、20世纪60年代的后现代主义：后现代主义产生于一代人对高雅的现代主义的这种直截了当的肯定的否定。它反对高雅文化与通俗文化之间存在显著差别，反对现代主义文化杰出人物统治论，对现代主义的主流和高雅文化进行批判。（“新感性”）
现代主义的标志是对一切通俗的事物深表怀疑，60年代英国的后现代主义，将通俗文化从“逃避主义”、“纯粹的娱乐”、中解放出来，以艺术的严肃性来对待它。美国沃尔豪认为，商业艺术是真正的艺术。
后现代主义的划分：反抗的后现代主义：试图对现代主义进行解构和对现状进行反抗；保守的后现代主义：是否定现代主义，赞美后现代主义的极端保守的后现代主义。
2、里奥塔德[法]：后现代派的现状是以西方社会中一场知识地位的危机为标志的。这表现为对“元叙事故事”的不信任和“对合法的元叙事手段的淘汰”。即对当代一切包罗万象的和自成体系的思想EG：马克思主义、自由主义、基督教教义等进行抵制，这些思想讲述具有普遍意义的故事即元叙事故事。元故事的崩溃，主张文化多样性，推崇百家争鸣。
后现代派现的通俗文化，谈不上品味，金钱才是价值的唯一标准。后现代主义的文化不是比现代主义更高级的文化，相反它标志着一种新型的现代主义的产生。后现代主义解放了一个新的知识分子群体，来自于其他边缘的声音。
3、包德里拉德：我们的社会已经发展到一个不可能再把经济或生产领域同意识形态或文化领域分开来的阶段。当今社会已经从一个以物品生产为基础的社会向一个以信息生产为基础的社会转变。后现代主义不只是一种符号文化，更是一种“赝品”文化。赝品是一种跟原物完全相同的复制品，真品与赝品的根本区别已经被破坏了。
乱真现实主义是典型的后现代派状态。
表征不是远离真实、去掩盖或歪曲真实，它就是真实。后现代主义理论所倡导的革命是一场反对潜在含义和意识形态分析基础的革命。
4、詹姆逊：是美国马克思主义文化评论家。他认为后现代主义的基本特征是：首先，后现代主义是一种模仿作品的文化。模仿作品是一种空洞的复制品，它是一种平淡或毫无深度的文化，是一种新的肤浅的文化。其次，后现代文化被称为精神分裂，即失去了历史感。第三，后现代主义文化是毫无希望的商业文化。不只是高雅文化与通俗文化差别之间的崩溃，而且是文化领域与经济流动领域之间差别的崩溃。
5、后现代主义与价值多元：
一文化作品或实践能够成为经典之作的两种解释：一是认为有价值的并被奉为经典的文化作品完全能够经受各种层面的和长时期的反复阅读。二是从权力着手，经典作品来自于特定的兴趣，而这些兴趣产生于特定的社会和历史背景下，每个时期判定经典的原因和方式不同，即使当经典作品保持完全一致时，这些作品的价值判定的方式和原因肯定发生了变化。

《现代社会学理论》
一、结构
见书P7——P15页

第二章 行动：社会安排中的意义和动机（构建理论）
韦伯和齐美尔认为，社会是人类意图的产物。
1、韦伯：德国社会学家。是社会学的一位奠基性的人物，也是构建理论的奠基人。认为人总是积极主动地建构社会现实的行动者，其行动方式要看他们是以怎样的方式理解其行为的，以怎样的方式赋予行为以意义的。将社会行动体系分为四类：工具理性行为、价值理性行为、情感行动和传统行动。对于非理性行为我们可以用直接性观察理解其行为的意义，而对于理性行为，我们以说明性理解其行为意义。对说明性理解要求在因果和意义两方面都必须是充分的。
2、齐美尔：德国社会学家，与韦伯同为建构主义经典理论的奠基人。认为社会的缘起在于其成员的心智中，考察的对象是个体的人及其境遇、行动。
3、符号互动理论：齐美尔影响了20世纪早期的美国社会学思想，最突出的是由芝加哥大学米德发展起来的符号互动论。符认为：社会是由代表心理过程的姿态和语言（符号）的交换构成的。
4、米德：社会学社会心理学分支——符号互动论的奠基人。其符号互动论的核心概念是自我，人类在描述自我时，既用主我“I”也使用宾我“me”。主我是思考着行动着的主体，宾我me是主我I所思考的那个客体的自我，是自我的一个面相，是他人对自我凝视的一种表达，社会经由宾我me进入个体，并且同时被主我I所建构和重构。符号互动论者讨论的互动是主我与宾我之间的内在对话，社会期待与个体的要求和表达在其中进行协调。一个发达完整的自我意味着，人们能够比较确信，自己赋予一个符号的意义与他人所赋予的意义大体一致。
5、戈夫曼：符号互动论者，认为世界就是一个大舞台，主张一种拟剧视角，印象管理是其核心主张。其核心理论概念仍是自我。一是正式自我，它定位于社会情境中。正式自我是外在于人的，并寓于社会控制模型中，又是在与个人的关联中发挥作用的。第二是进行表演或印象管理的自我，这种自我是冲动的，情绪的和变动不居的。社会生活也正是在正式自我和表演的自我之间不断协调的过程。
6、现象学：现象学受韦伯的影响较大，代表人物舒茨，现象学社会学关注的是行动者通过哪些方式，将感觉材料转变成各种类型化或心智图像来解释社会世界。
舒茨对韦伯行动的意义与行动的动机是同一的观点提出的质疑，将行为的动机分为两类，一是因果动机和目的动机。
7、常人方法学：想要用一种科学的方式将社会世界类型化是不可能的，因此，社会学家必须以与行动者的做事方式完全相同的方式来解释社会。代表人物，[美]加芬克尔，致力于对日常生活中例行性的平凡活动进行直接经验性的研究，认为这些活动的核心特质是反身性。
8、帕森斯：自愿行动。
9、哈贝马斯：把行动分为两个主要类型：沟通行动和策略行动，但主张这两种类型的行动都是理性的，可以被观察者理解的。沟通行动理性是为了平衡把理性行动仅看作目的性的或工具性行动的片面观点，沟通行动的最终目的就是要达成理解。
第三章 理性：个人利益最大化
1、马歇尔：马歇尔体现了19世纪英国古典经济学中，我们可以发现功利主义社会学思想的基础。马从需求、个人欲望或目标的角度入手来说明人的活动，并引入效用这个关键词来点明一个行动者可能追求的各种社会对象的相对价值。
2、帕累托：与马歇尔同时代的意大利政治经济学家，帕累托最优：成功的公共决策应该建立起一种个体效用的计算方法，应该明确地以全部人口的效用最大化作为目标。
3、交换理论：关注的焦点是人们在社会互动中的成本和收益。其核心假设是，人们会理性行动，争求价值最大化。
4、其他见书P95—96
第四章 结构：决定经验的隐秘模式
1、弗洛伊德（略）
2、列维：原始的思维（略）
3、马克思：矛盾对立的思维（略）
4、吉登斯：构建主义的说法（见后）
5、帕森斯：功能主义的说法（见后）
6、阿尔都塞：结构主义的说法
社会学中发展最完美的结构主义理论是由阿尔都塞提出来的。阿尔都塞认为经济基础对上层建筑具有“归根结底的决定作用”，同时中层建筑对基础有“相互作用”。同时，强调主体性的无意义，着重从结构性矛盾在完成历史变迁过程中的效力。
7、拉康（略）
8、德里达（略）
第五章 系统：统领性的秩序
1、涂尔干：（系统理论观点的核心问题，是一个社会如何以一种凝聚的、内部整合的方式实现给存，其答案是：社会的组成部分有助于社会的整合和维持。）
涂尔干认为，社会实在的内容就是社会事实，社会事实有三个特征：一是它独立于个体，二是社会事实对个体施加约束，三是社会事实独立于任何单一个体的行动，普遍渗透于一个社会群体或整个社会。社会事实的功能是满足系统的需要。
涂尔干关注的关键性系统需要社会团结把社会成员团结在一起，机械团结：由一种支配性的集体良知所产生的团结类型；有机团结：社会分工出现后，社会个体成员之间的相似性大大减少，维持团结的集体良知出现的可能性也大大减少，这时出现了有机团结，使不同的社会单位为了整个系统的持续存在而相互依存，凝聚在一起。为社会团结提供功能方面，发达的劳动分工并不能完全取代集体良知，必须保留一个统领性的宗教。
仪式化的社会：区分了三种类型的宗教仪式：消极仪式（禁止做某事）、积极仪式（祭祀仪式）、禳解仪式（哀悼仪式），仪式的明显功能就是使信仰者更牢固地依附于他的神，同时切实使个体更牢固地依附于他所属的社会。
涂把社会理解为由宗教赋予秩序的系统。
涂尔干的社会分层理论：勾画出了分化理论的核心问题，即一个由各个专门化单元所组成的社会是靠一种“普遍化集体良知”而组合在一起的。（在机械团结下，集体良知是高度具体的，其范围与每一个个体的良知实质上是一样致的，而分化水平的提高意味着集体良知变得更加抽象，以便涵括纷繁多样的人类经验。）

2、帕森斯（见后）
第六章 文化与意识形态
1、葛兰西：将阶级斗争观念化。葛认为，组成现代国家的不仅包括政府机器，还包括“政治社会”和“市民社会”之间的相互交叉。政治社会：为取得大众顺服所需要的政府性手段；市民社会：教会、工会、学校和大众传媒等“民间”组织。现代国家的兴起也恰恰在于国家的影响逐渐从政治社会领域扩张到市民社会领域。国家的支配不仅要靠强制手段，还要通过劝说取得共识。霸权能够渗入和控制“民间组织”，使知识、价值与标准可以遂社会群体或阶级的意愿而被加以操纵。
2、卢卡奇：文化如何逐渐与基本人性相脱节或相分离，继而转过头来压迫它。
商品形式普遍渗透于社会的总体性之中，以至于按其自身形象重塑了社会。所有关系、所有价值和所有劳动都变成由商品形式所决定，即物化。由于物化的作用，在资本主义生产系统中，产生了割裂的意识，使主观经验与客观条件相脱离。
唯一能把握现实的真实文化，正是马克思主义的总体化知识体系，它把单个主体与客观存在条件系统地联系在一起。
3、法兰克福学派：以“理性”为立足点，以理性为标准，从而对文化发展提出一般化的批判。该理性的核心是：人类存在的终极目的就是人的自主。因此凡是威胁到人类自由的文化以展都可以交付批判。批判理性正逐渐为工具理性所取代，工具理性导致手段文化，而不是目的文化，即更注重实现结果的方式，而不是该结果的本身。
技术化生产是对人类自由的双重威胁：从物质意义上说，随着生产系统控制并扼杀了人的创造性，自由也在车间中逐渐消失；从精神意义上说，随着人类变成消费的奴隶，自由也不复存在。形成了一种注重工具理性的标准化的大众文化，它把大众整合在简单化的共同国家利益观念周围，从整体上压制和排斥了批判