实践主导原则.doc

经过前面一节的学习，我们知道了马克思主义哲学的创立实现了哲学史上的一次伟大变革，虽然它超越了唯物主义和唯心主义的对立，但并不是像某些论者所说的：马克思主义哲学超越了唯物主义，因而它不是唯物主义。这一次变革的真正实质是对旧唯物主义的超越，也就是说是对以往的自然唯物主义和费尔巴哈人本学唯物主义的超越，是对唯物主义基本原则的坚持和创新，也就是创立了新的唯物主义。那么马克思是如何实现这一坚持和创新的呢？这其中的关键就是实践主导原则的确立。
那么这节课我们就来共同学习一下第一章的第二节，实践主导原则的确立（板书）。刚刚我们说了，马克思主义哲学是对唯物主义基本原则的坚持和创新，这里要注意的是坚持和创新的关系是辨证统一的，也就是说它是在创新中的坚持和在坚持中的创新。首先创新中的坚持，就是说把旧唯物主义对自然、对人的唯物主义直观理解，创造性地推移到对人的实践活动的唯物主义的能动理解，这也就是科学实践观的形成；其次是坚持中的创新，就是立足科学实践观，并以它为主导原则来发展唯物主义，也就是说形成以实践为核心的历史的辨证的唯物主义。那今天我就就科学实践观的形成和实践主导原则的确立这两方面来对本节进行一些分析。（板书）
首先我们来看第一个方面，科学实践观的形成。
我们都知道，“实践”是马克思主义哲学的核心，但马克思对实践的科学理解并不是一蹴而就的，科学实践观的形成是经历了一个发展过程的，这个过程大致可以分为四个阶段。
在马克思还作为青年黑格尔派一员的时候，他站在无神论的立场上，于1841年写作了题为《德谟克利特的自然哲学与伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》的博士论文，在这篇论文中，他把黑格尔《精神现象学》中作为绝对精神展开自身的一个环节的“自我意识”加以高扬，认为应该用“自我意识”哲学来反对一切“天上和地上的神灵”，应该使“理论精神变成实践力量”，以作用于“理论精神之外的世俗的现实”。在这里马克思说要把“理论精神变成实践力量”，重视理论批判作用的这些认识是很深刻的，但他当时还不了解实践本身意味着客观活动，他这里的实践还只是哲学的实践，他的实践观也还只是纯粹的理论批判的实践观。这就是科学实践观形成过程中的第一个阶段：“博士论文”时期的理论批判实践观，（板书）
又经过几年的探索，马克思于1844年2月底在巴黎编辑出版了《德法年鉴》以及他在《德法年鉴》上发表了几篇论文，在这一时期，马克思开始了对宗教异化根源的探索，他认识到宗教不是世俗狭隘性的原因，而只是它的表现，所以要消灭宗教，就要改造宗教产生的世俗基础。他指出要把对天国的批判变成对世俗的批判，把对神学的批判变成对政治的批判，标志着马克思政治批判实践观的形成。不过，这时候，马克思没有把理论批判与政治批判对立起来，他认为，从事政治批判不仅需要理论，也需要物质力量，并且特别强调物质力量在政治批判中的重要性。他说，批判的武器当然不能代替武器的批判，物质的力量只能用物质的力量来摧毁，他还把政治批判实践与群众、与无产阶级的斗争联系起来，认为实践力量来源于为理论所掌握的群众，所以说《德法年鉴》不仅在马克思主义哲学史上占有重要的位置，还是马克思由民主主义者转变成无产阶级革命家的重要标志，也表明了马克思向科学实践观的接近。
虽然马克思把政治异化看做是宗教异化的原因，但学习过《辩证唯物主义》的我们都知道，原因和结果的关系是一个对立统一的辩证关系，在一定条件下，一定的原因能引起一定的结果，一定的结果又是另外一定结果的原因，所以说原因和结果之间是可以相互转化的。就像政治异化是宗教异化的原因，那么作为结果的政治异化的原因又是什么呢？也就是说为什么会产生政治异化呢？马克思在《1844年经济学-哲学手稿》中对其进行了说明，他认为政治异化不能从政治本身去寻找原因，而必须从经济中，从私有财产的产生极其根源——劳动异化中去寻找原因,标志着物质生产实践观的形成。马克思在《手稿》中论述了两种劳动：一是理想的劳动，即人的自由自觉的活动，这种活动是人的本质的体现和实现；二是异化的劳动，即非人的、造成人苦难的劳动。马克思认为生产劳动是人的根本特性，是人按照自己的目的，把内在尺度运用到对象上去的活动，并认为这种对象性的活动总是以一定的社会形式表现出来的，与此相联系，马克思还用劳动来说明社会历史，认为整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程。总之，《手稿》对生产劳动的理解包含着丰富的现实内容，为之后科学实践观的形成提供了重要的思想材料，但他以理想的劳动去批判现实被异化了的劳动，只看到现实生产的非人性质，而对现实生产本身的条件、内在矛盾和发展规律还缺乏认识，这样就既不能说明劳动何以被异化，也不能说明何以能克服这种异化，从而只能停留在关于人性理想、人性异化和人性复归的一般的抽象议论中。
既然异化劳动是其他一切异化现象的根源，那也就是说不能用其他异化现象来说明劳动异化现象的根源，这样劳动异化现象的根源也只能从劳动本身去寻找，然而从劳动本身去说明劳动异化的根源就必然要引导到承认劳动的内在矛盾，也就是生产力和生产关系的矛盾，正是由于这个矛盾的运动，才在一定阶段上产生了私有制，产生了一切的异化现象。这一理论上的转变，是从《神圣家族》开始的，《神圣家族》是马克思和恩格斯第一次合写的批判青年黑格尔派主观唯心主义和论述历史唯物主义的著作，它作于1844年9-11月间，于1845年2月在法兰克福出版单行本，阐述了物质生产在社会发展中起决定作用的思想，把现实的物质生产作为历史的基础，提出历史的发源地不是在天上的云雾中，而是在尘世的粗糙的物质生产中的观点，但它还只是接近生产关系思想，科学实践观还未最终确立，科学实践观的最终确立，是在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，其主要表现在以下三个方面：
1、明确地把生产实践活动与其他活动区别开来，指出生产实践活动是物质活动，它决定其他一切活动，比如脑力劳动、政治活动和宗教活动，在马克思主义产生以前，人们把生产劳动，尤其是体力劳动认为是卑微的工作，而把生产劳动作为人类最基本的实践活动则是马克思主义的首创，这也是马克思主义科学实践观的基本之点。
2、它深刻揭示了生产实践的内在矛盾，即生产力和生产关系的矛盾以及生产力和生产关系矛盾运动的规律，另外还从生产实践的内部说明了生产力和生产关系的矛盾和统一对人的活动的制约作用，也就是说从根本上揭示了生产实践的能动性和受动性及其统一的内在根据。
3、把生产实践看作是历史主体的人和客体环境相互创造的基础，这也就是从哲学世界观意义上科学地肯定了生产实践在人类世界中的核心地位和重要作用，从而为确立实践主导原则提供了客观依据。
总之，在马克思主义看来，人类实践是以生产实践为基本形式的，以生产力和生产关系的矛盾运动为根本动力的，人与环境，主体与客体相互作用的、能动的社会物质活动。这就是马克思主义的科学实践观，而马克思恩格斯就是以科学实践观的创立为前提从而进一步确立了他们哲学的主导原则——实践原则。
那么，接下来我们就一起来分析一下第二个方面实践主导原则的确立，我们都知道哲学是由一系列命题或范畴为环节构成的整体，哲学家们总是要选取一个命题或范畴作为自己哲学的主导原则，去整合和贯穿这个哲学体系中其他命题或范畴，因此某一哲学的主导原则，是这个哲学体系与其他哲学体系相区别的根本标志，从这个意义上说，真正的哲学变革说到底就是符合时代进步要求的哲学主导原则的转换。而马克思主义哲学所实现的变革，就根本点来说，就是以贯穿自己哲学的实践主导原则取代了旧唯物主义的直观受动原则和唯心主义的抽象能动原则。这里所说的哲学变革和主导原则的转换是在世界观层次上说的，哲学世界观作为人们把握世界的一种方式，它必须要建立关于世界与人相统一的理论，以什么样的主导原则去建立世界与人相统一的理论，是马克思主义哲学与旧唯物主义、唯心主义的原则分歧之所在。
1、旧唯物主义是以直观受动原则为主导，建立其世界与人相统一的世界观理论的。所谓直观是指通过感官对事物进行朴素的观察，它作为一种认识形式，有一定的适用性。
首先，它是人类早期认识阶段上的基本认识形式，在人类认识的发生、发展史上起过重要作用。
其次，当人类认识从直观认识阶段发展到反省认识阶段和自觉认识阶段以后，直观仍然是人们获得感性认识的一个不可缺少的环节。
但就直观这种认识形式来说，它又具有相当的局限性。
首先，它只能提供事物的表面的片面的认识，不能揭示事物的本质的运动规律，因而必须把对事物的感性直观理解上升到理性思维的理解。
其次，感性直观的生动性、丰富性以及理性思维的深刻性都是以实践为基础，在实践基础上产生的，所以对事物的理解不能局限于感性直观的理解。
旧唯物主义脱离人的实践活动，孤立强调直观的作用，这种直观就具有了纯粹的受动性质，当他们把直观作为其哲学理论的主导原则时，也就是一种直观的唯物主义。在他们看来自然界是物质的，人是自然界的一部分，人也是自然存在物，但他们却排除了人的能动活动的意义，因而导致了旧唯物主义自然观上的形而上学性质和历史观上的唯心主义。
费尔巴哈的人本学唯物主义也是旧唯物主义的代表，他脱离人的实践，从直观的形式去理解事物，理解人与世界的总体关系，虽不能说费尔巴哈没有自己的实践观，但他的实践观只是口头上的。
因为首先费尔巴哈虽然重视实践，但他所理解的实践主要是指人的生活消费实践，他对实践内容的理解的偏狭的，他不了解人的生活需要是通过生产获得满足的，并随着生产的不断发展而不断提高和丰富化的。
其次，他虽把实践理解为感性的尘世的生活，但他不了解作为实践作为社会的高级的物质活动同一般的自然物质活动的区别，他把实践等同于动物的消极适应自然的本能活动，牺牲了它的能动性和创造性特征。
最后，费尔巴哈不了解实践批判活动的意义，也就是说不了解人们通过实践既改造了客观世界，创造了一个人化世界，又改造主体——人的自身，提高了人的认识和实践能力。
总之，费尔巴哈的实践观总体上是不科学的，所以他不能把实践作为主导原则去建构自己的哲学，他和其他一切旧唯物主义一样，都是以直观受动原则为主导去建立关于世界与人相统一的世界观理论的。
2、唯心主义是以抽象能动原则为主导，建立其世界与人相统一的世界观理论的。这里的抽象是片面之意，是说唯心主义脱离了物质对于精神的决定作用，只看到精神的能动作用，把人对物质世界的改造和创新也说成精神对物质的纯粹创造和派生。
在唯心主义的两个著名的代表人物康德和黑格尔那里有明显的体现，康德认为感性经验是人的认识的质料，先验的直观形式及知性范畴是人的认识的决定因素，而知识的产生在于运用先验的直观形式和知性原理对感性杂多进行综合的结果。他的这一理性能动性的思想在辨证唯心主义大师黑格尔那里得到了极大的发展，在黑格尔看来绝对精神是世界的本原，绝对精神通过自身的一系列辨证运动外化为自然界，精神又通过劳动扬弃这种异化，重新占有自己对象化了的本质，黑格尔不仅肯定了人的认识的能动性，而且也强调了实践的能动性，但这里的实践只是抽象的精神活动，是绝对精神自我运动的一个环节，他唯一承认的能动性也只是绝对精神的能动性。
鉴于世界与人统一问题上的旧唯物主义的直观受动原则和唯心主义的抽象能动原则的片面性与错误，马克思指出只有借助人的实践的力量，才能将人与世界统一起来，从而提出了以实践为主导原则关于世界与人相统一的理论。
在马克思主义哲学看来，哲学作为世界观的理论，是对人与世界关系的总体性把握，是指人与世界关系中的一切方面、一切问题都可以上升为一个总体性的问题，即思维与存在或精神与物质的关系问题，也就是哲学的基本问题。而思维与存在的矛盾说到底就是人的生活世界的根本矛盾，这个矛盾是在人的实践中确立的，是由于有了人类的实践活动才有了人与世界、思维和存在的对立，同时人也只有通过自己的实践活动才能使这些矛盾在不断产生中获得不断的解决。
马克思主义哲学将旧哲学把物质本原性与思维能动性相互割裂的缺陷，用实践将受动和能动统一起来，其表现为能动中的受动过程和受动中的能动过程的统一。
1、能动中的受动，是指实践通过自身的认识环节内化了外在的规律，这就是人类实践的合规律性。
2、受动中的能动，是指实践对于规律的为我性，也就是利用规律，在合规律性基础上实现自己的主观目的。
另外，马克思主义哲学还认为人类历史是自然通过人类活动的现实生成，人通过实践创造了现存世界以及人自身，实践还是人与世界各种关系生成的基础，既有认识关系，又有价值关系、审美关系等。
由于马克思主义哲学是以实践为基础来理解和解决哲学的基本问题以及人与世界的关系问题，并以实践为主导原则构建了自己哲学的理论体系，这个理论体系就是实践的历史的辩证的唯物主义，有关这个理论体系的详细内容，就请下一位同学来带我们一起学习。

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