庄子名言及背景资料.docx

庄子名言合集及背景资料1. 泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。庄子.大宗师2. 大知闲闲，小知间间，大言炎炎，小言詹詹。庄子.齐物论3. 来世不可待，往世不可追也。庄子.人间世4.风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里，则风斯在下矣。庄子.逍遥游5.且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。庄子.人间世6.彼非所明而明之.终无成。庄子.齐物论7.丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。庄子.缮性8.施于人而不忘，非天布也。庄子.列御寇9.不精不诚，不能动人。庄子.渔父10.至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。庄子.应帝王11.以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。庄子齐物论12.人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。庄子.知北游13.小知不及大知，小年不及大年。逍遥游14.名也者，相轧也；知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。人间世15.不以物挫志。庄子天地16.夫小惑易方，大惑易性。庄子骈拇17.孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。庄子天地18.夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。庄子天运19.夫哀莫大于心死，而人死亦次之。庄子田子方20.臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。庄子知北游21.以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。庄子养生主22.以火救火，以水救水，名之曰益多。庄子人间世23.物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。庄子齐物论24.汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。人间世25.山木自寇也，膏火自煎也，桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知。26.大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。庄子让王27.不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？庄子齐物论28.名也者，相轧也；知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。庄子人间世29.以火救火，以水救水，名之曰益多。庄子人间世30.孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。庄子天地人物简介庄子，战国中期思想家、哲学家、文学家。姓庄，名周，宋国蒙人1，先祖是宋国君主宋戴公2。他是继老子之后道家学派的代表人物，庄学的创立者，与老子并称“老庄”。庄子因崇尚自由而不应楚威王之聘，仅担任过宋国地方的漆园吏，史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。他最早提出的“内圣外王”思想对儒家影响深远。他洞悉易理，指出“易以道阴阳”，其“三籁”思想与易经三才之道相合。其文想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把微妙难言的哲理说得引人入胜。庄子在哲学思想上继承和发展了老子“道法自然”的思想观点，使道家真正成为一个学派，他自己也成为了道家的重要代表人物，与老子并称“道家之祖”。偶然的机会读到庄子，便为他着迷。迷失在他精心构筑的一个特殊的天地。在这里，万物欣欣然地生长着，歌咏着，各尽己乐，自在逍遥。巨大无朋的鹏鸟自北冥到南海，抟扶摇而上，此时海浪滔天，海风呼啸。小蝉自由自在，志得意满，无所艳羡。大椿八千年一开花，又八千年一结果。宋荣子心神安宁，任行无羁，列子御风而行，悠然泠然。更奇者，是那位居住在藐姑射山之上的神人：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，其神凝，使万物不疵疬而年谷熟。”读到这里，你就有了喜欢庄子的许多个理由。以前，我经常听到父母，老师谈到孔子，庄子，什么有朋自远方来，不亦乐乎三人行必有我师焉总在耳边回响。最近，老师让我读了一本书，孔子庄子让我对这些圣贤名师有了更深的了解，他们洗礼，震撼了我的心灵。在今天的中国倡导庄子精神实在不是时候。庄子的自由精神似乎早为大家公认，其高蹈超越、想像之奇绝，可谓前无古人、后无来者。但我要补充的是：庄子中还有大量言论，体现了一种非常糟糕的驼鸟智慧和乌龟哲学。庄子一方面大骂世俗，一方面又反复说要不谴是非而与世俗外，也就是说，不要去管什么是非，要无条件地和世俗世界好好相处，一方面大谈不为物役，但另一方面又告诫人们要与物周游，与物为春，庄子一方面是大胆想像，神游于九天之上，另一方面又奉行识时务者为俊杰的现实主义策略。 庄子的想像更多地体现在玄空的神游上，在实际行为上却认同价值颠倒的现实世界。他的游也只是不触及实际的神游而已。其实这看似矛盾的两个方面的结合才是完整的庄子，它们共同组成了人生态度。所谓犬儒主义，指的是个体与社会之间的一种畸形关系。犬儒主义诞生于公元5世纪的希腊，它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏。到了现代，犬儒主义的含义发生了一定的变化，但是对于世界的不信任和拒绝的态度没有变，犬儒主义虽然对现实不满，但是又拒绝参与社会世界，或遁入孤独和内闭，而其骨子里是虚无主义。道兼有无。“无”是天地万物的根据，是天地万物之间的普遍联系，是物理学和形而上学的统一，是抽象的绝对的本体论概念。形而上学本体论在老子的思想体系中还只是他哲学学说的一部分，但成为庄子哲学的唯一逻辑线索。庄子进一步丰富和发展了老子的形而上学本体论思想，使道家在形而上学本体论这一重要方面具有空前绝后的进展。 不过，绝对、抽象的“无”还并不是庄子哲学的顶点，庄子哲学的顶点是“矛盾”。儒家的思想体系是封闭的思想体系，道家的思想体系既是封闭的，又是开放的。兼有封闭性和开放性的双重特点。封闭与开放的双重性，即由庄子哲学中内在的、并且又是庄子自己提出来的矛盾现象表现出来。庄子在他的哲学体系中不断地提出一系列的矛盾问题。这些矛盾问题庄子自己没有。庄子的理想和出发点有可能是想找到宇宙万物中统一的、封闭的“道”的所在，但庄子哲学探索的实际结果则带有明显的矛盾和开放的性质。 庄子很可能自己也没有意识到他是要表达“道”的封闭和开放的双重性，但他在哲学探索过程中实际上确实表现出了“道”的兼有开放性和封闭性的双重性。儒家的思想体系是封闭的思想体系，因而也是实用的、现实可行的思想体系。庄子的思想体系具有封闭和开放的双重特点，因而就不是实用的和现实可行的思想体系。也因此空前绝后，往而不返，不为后世学者所继承，尤其是“不为王公大人所器”。但是时过二千数百年之后，从现代哲学和现代科学的角度，从现代开放环境的背景上看，庄子哲学以揭示矛盾而表现为开放，而不是以涵括矛盾而表现为封闭作为结束，就并不比儒家提出一个完备、实用，却封闭的体系缺少意义。认识到哲学史上的这一点，是极为重要的。 封闭性，是体系内部不存在内在矛盾，体系对其内部的所有内容都可以涵括、覆盖，体系内部的所有内容都具有内在的逻辑联系。 开放性，是体系内部存在内在矛盾，体系对其内部的所有内容不涵括、覆盖，体系内部的所有内容不具有内在的逻辑关系。 从“有”和“无”的关系上看。道兼“有”“无”，庄子的“道”是“有”和“无”的统一。庄子认为，“有”是就物质全体而言，“无”是就抽象本质而言。二者异名同实，“无”就是“有”，“有”就是“无”。“无”是宇宙万物的普遍联系，是天地万物的统一和绝对。“有”生于“无”，“无”是“有”的终极根据，是宇宙万物的共同本质。但同时，“无”也可以是无根据，也可以是对终极根据和宇宙万物共同本质的否定。从宇宙万物的生成上看。庄子的“道”有情有信，现实的物质世界有日月之明，有星辰随转，有旦暮之期。春夏秋冬四时运行，各得其序。但有序的现实物质世界的本原和根据是“无”，而“无”的展现形式又是无所可用乃为予大用，从而使得在从“无”到“有”的物质运动与生化过程中，存在着无限多样的可能性。庄子的本体论由两部分组成，其一为原始的物理学说，其二为思辨的形而上学。从物理上看，一方面宇宙万物是统一的，即统一于“有”；一方面唯有绝对的混沌无个性的“无”，才有在时间上无古无今、无始无终，在空间上至大无外、至小无内的宇宙的生成。从抽象思辨上看，大象者无所不象，无所不象则无所谓象，无所谓象则无象，故曰“大象无形”。同理，大有者无所不有，无所不有则无所谓有，无所谓有则无有。故大有则无有，大有即大无，大无即大有。“有”和“无”是统一的，原始的物理学与抽象思辨的形而上学也是统一的。“无”则天地之始，“有”则万物之母，一“无”一“有”，此二者同出而异名。老子说:“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”“同”是道论的关键。“有”和“无”在形而上、形而下两方面的同一就是“道”。“道”并非抽去了任何规定性的绝对，正相反，“道”具有无限的可能性与规定性，“道”既是宇宙万物的最终根据，又是宇宙万物运动与存在的整体过程。4