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文化传承的保护措施.doc

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文化传承保护方法 一、 重视传统文化应从政府做起 文化部向社会公告了第一批国家非物质文化遗产名目推荐名单, 这标志着一场“民族文化保卫战”从政府层面开始打响, 令人振奋。要保护传统文化首要是发明环境和条件, 来唤醒民众尤其是年轻一代对传统文化保护自觉意识。 传统文化即使是历史形成, 不过作为一个民众生活文化, 它是自然形成东西, 像滚雪球一样, 从原来得很简单文化逐步演变发展, 最终形成固定模式与内容。“国家应该在传统与现代‘冲突’中起到主动调和甚至挽救作用, 以立法形式保持中国传统文化合理位置”。 因为中国传统文化充满着浓厚人伦亲情, 是人一个认同感、 归属感、 亲和力情感需要, 尤其是在现代社会中, 充满人情味、 相对休闲传统文化, 将会是大家生活与情感一个内在调整机制。作为时间管理者, 国家应该在传统与现代“冲突”中起到主动调和甚至挽救作用, 以立法形式保持中国传统文化合理位置。以立法形式将传统文化固定下来, 以制度化形式来确定传统文化, 久而久之会增强对传统文化认同和归属感, 进而产生对传统文化自觉意识, 使其内化成一个习惯, 最终连接起传统文化这根千年文脉。  在多年两会上, 不少人大代表、 政协委员纷纷呼吁增加传统节日为法定假日, 让群众有充裕时间盛大过节, 有充裕时间去继承传统、 光大传统, 这是保护文化前提和基础。 没有官方支持, 一味地强调民间保护缺乏支撑力。据悉, 在东南亚部分国家, 很多传统节日便都被列为法定假日。既使是香港政府, 几十年来也一直在饰演主导角色, 拨款资助各社团举行中秋节游艺晚会, 从迎月至追月, 到场人皆可无偿享受娱乐节目。所以, 政府应从袖手旁观到主动参与, 主动引导, 着力打造保护平台。以立法带动市场作用主动发挥。 二、 促进传统文化发展需重视市场力量 传统文化纳入法定保护范围, 只是传统文化保护第一步, 随即而来, 则是怎样让传统文化在日新月异社会发展中立足, 并与之相适应, 从而在结合过程中拥有愈加丰富内涵。有观念认为市场化冲击是中国传统文化面临危机罪魁祸首之一, 其实不然。相反, 合理地利用市场作用力, 反而是发扬传统文化有利路径。在某种程度上, 市场手段对传统文化推进作用反而远远大于单纯社会教化。 三、 加强传统文化宣传教育 (一)发挥传媒作用 现代社会, 大众媒体作用和影响越来越大, 已经成为影响国家生活、 群众情绪和社会舆论关键原因。要充足发挥新闻媒体对宣传民族传统文化导向作用, 切实加强对民族传统文化舆论宣传, 主动营造尊重民族传统文化、 热爱民族传统文化、 参与民族传统文化传承气氛。报刊、 广播、 电视和互联网等新闻媒体要把传统文化宣传作为关键任务, 采取多个形式, 多侧面、 多角度地宣传介绍传统文化。中央关键新闻单位要发挥示范带头作用, 尤其是中央电视台要发挥善于文化策划和普及面广优势, 丰富文化荧屏。人民网、 新华网、 光明网、 中央电视台国际等关键新闻网站应共同打造形成网上文化宣传教育平台。一个共同体有多大凝聚力和自信, 取决于它有没有足够认同文化。所以认同文化对于一个民族国家来说是无价之宝。而认同文化几乎都是传统(或许有老传统、 新传统之别)。年轻人要做事情就是经过多种方法重新去认识我们传统文化, 增强对自己民族传统文化自觉保护意识。不要盲目地抛弃传统文化, 应该回过头往后看一看, 经过传统文化应该知道前辈、 祖先是怎么思索, 在每一阶段是过着什么样生活, 这种社会正是发展到今天社会, 它又有部分什么新改变和发展。传媒宣传最终作用就是经过一系列宣传教育, 让青年和下一代形成文化认同感。 (二)重视宣传传统文化中蕴含着丰富人文精神 中国传统文化中蕴含着丰富人文精神, 要大力挖掘和弘扬。宣传文化人文精神让民族文化资源鲜活永恒, 必需在外在世俗力量基础上, 寻求孕育内在驱动力平台——教化——国家层面国民教育和微观层面个人修行。国民教育让民族文化资源拥有取得广泛认可社会价值尺度, 并成为国家文化价值观组成部分。而个人化修身齐家, 则让民族文化因子拥有了潜入百姓日常生活, 在个人心灵生根发芽文化资源, 才是强大、 不随时间推移而摇摆“神圣体”。 大力弘扬和培育以爱国主义为关键民族精神, 传承中华民族文化优异传统, 推进社会主义文化发展繁荣, 保护中国传统文化, 根据构建社会主义友好社会要求, 大力弘扬以爱国主义为关键伟大民族精神, 主动提倡文明、 友好、 文化理念, 努力发展健康向上文化思想, 使民族传统文化成为展示和传输优异民族文化关键阵地, 成为弘扬和培育伟大民族精神关键载体, 成为满足人民群众精神文化生活需要关键渠道。要坚持与时俱进, 贴近实际、 贴近生活、 贴近群众, 深入挖掘传统文化内涵, 主动创新传统文化形式和载体, 使传统文化与现代生活方法相适应, 与现代社会人际交往相结合, 与商业营销形成互动, 不停增强文化活动群众性、 广泛性和吸引力、 感染力。要坚持把满足人民群众精神文化需求作为根本目, 让各族各界群众在欢乐祥和文化气氛中充足享受社会文明进步结果。 四、 主动地借鉴国外保护传统文化成功经验 当我们传统文化失落之时, 主动地借鉴学习国外保护传统文化经验尤为关键。韩国和日本也曾经崇尚过西方文化, 可是在经济起飞后, 立即就认识到了传统关键性。在当今中国失落传统文化, 在韩国、 日本却是受到了民众喜爱和政府重视。政府方法方面; 日本在五十年代就颁布了《文化遗产保护法》, 韩国在1962年就颁布了《文化财产保护法》。韩国把中秋节列为法定假日, 日本也盛大地过春节, 端午节列为节日。在日本, 有专门民俗博物馆, 把以前用过锄头、 犁耙、 钟表等都陈列展示出来, 东西很简单, 但最少能够让年轻人了解传统。韩国、 日本人在现代化城市生活中, 努力保持着华夏传统文化原汁原味性。政府提倡各式各样民俗节来丰富民众休闲娱乐生活, 有意识地保留、 继承正在消失传统文化。在中国香港, 关键传统节日是政府法定休息日。能够说, 每当一个国家自己文化面临消亡危险时候, 国家都会经过法律手段去加以保护。从韩国和日本这两个亚洲现代化进行得很好国家来看, 现代化本身就伴伴随对本身文明传统不停确定和自我认定。 在市场开发方面, 欧美国家商业推广运作成功是显而易见。商业企业是推广市场开发关键力量。但鉴于西方国家现实状况, 在开发传统节日过程中, 需要注意对商业开发度把握, 任何商业利益取得都不能够以传统文化思想精髓缺失为代价。过洋节是个体身份建构手段。因为西方文明强势地位, 过洋节可能被贴上有品位、 时尚、 时髦等标签。从某种意义上说, 这是一个文化霸权。最易接收是影视传输, 比如美国好莱坞影片, 充斥着大街小巷日剧韩剧等。长久以来, 美国就是经过广电报刊、 软件网络等路径, 向第三世界灌输它价值观和生活方法, 不动声色地使目标国家“西化”。洋节在中国盛行, 可谓得其所愿。文化保护过程一样也是一个文化传输过程, 媒体是现代文化传输最关键媒介, 在传输文化过程中, 更关键是传输文化价值观。 总结 传统文化用来承载民族认同感, 更是传承民族文化生命、 区分于其她民族关键标志。薪火相传文化总有部分含情脉脉东西使我们心变得柔软, 使人间充盈着温情与暖意。传统文化彰显仪节繁复、 风雅精巧、 彬彬有礼、 视教养为生命, 高度审美民族标识背后是高度传统文化认同。我们这个民族有部分说不清东西, 不管世事怎样变迁都不会忘记, 由此才铸成了我们是四大文明古国中唯一从古到今生生不息延绵不停民族。传统文化所面临淡漠是临时, 经过全民全方面努力, 传统文化必将在可预见未来赢得再一次辉煌。
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