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民族文化的发展与利用的论文
一、文化民族主义的产生及发展
自由主义的文化民族主义以个人主义为基础，崇尚西方自由主义，他们虽然有时候也致力于对中国传统文化的挖掘，使其与西学对话，但只是异中求同;激进主义的文化民族主义则基本否定中国传统价值观念，要求对中国传统文化进行全面改革，提倡全盘西化式的西方民主、自由、选举权等。历史证明，无论是保守的、还是自由的、激进的文化民族主义都难以长期引领中国文化价值观念。从20世纪八九十年代开始，文化民族主义出现新的波动。20世纪八十年代末，激进主义的文化民族主义遭到打击，转而进入文化保守主义。到了21世纪，文化民族主义在快速的全球化与现代化进程中，催生了新的文化形态。这种新型的文化形态作为一种主流形态，逐渐达成了一种共识。在此共识之下，文化民族主义不再是文化保守主义。它体现了一种对本民族文化的尊重与热爱，为政治民族主义的发展提供了文化的土壤与意识形态支持，在争取国家独立、民族解放的斗争过程中，主要表现为一种积极力量。它不是盲目排斥外来文化的文化守成主义甚或文化保守主义，它们二者有明显区别。虽然文化民族主义与文化保守主义都注重民族文化和民族传统文化的价值，但是文化保守主义者一般都是文化民族主义者，但文化民族主义者却并不一定都是文化保守主义者。
全球化背景下，文化民族主义得到了新发展。首先，全球化时代，只要民族国家还存在，民族主义就会存在;其次，在全球化的竞争中，发达国家凭借各种优势不可否认地占据主导地位，中国仍属于发展中国家，会受到各种不平等的国际秩序的挤压;再者，随着改革开放的加速和崛起进程的推进，中国必然会加大与西方霸权主义的竞争，在西方发达国家的利益冲突中，必然会激发出中国民众的民族主义意识。种种客观现实决定了民族主义在中国的客观存在。文化民族主义作为民族主义的次元要素也必然是当前中国的客观存在。当代，中国的文化民族主义首先表现为传统的民族精神，主要是作为与西方文化相对立的意识形态架构，为了维持个别性和差异性，强调一定族群的文化同质性，排斥其他族群的文化异质性，以适应族际之间的关系。但是，随着现代经济模式的确立，文化交往越来越繁频，文化结构发生了根本性的变化，并且具有了一种超越本民族而信奉人类同一性的普世主义色彩。
二、民族文化自觉的困境与出路
文化自觉，是文化的自我觉醒、自我反省、自我创建。文化自觉是一个艰巨的过程，费孝通说:“文化自觉……只有在认识自己的文化，理解并接触到多种文化的基础上，才有条件在这个正在形成的多元文化的世界里确立自己的位置，然后经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套多种文化都能和平共处、各抒所长、连手发展的共处原则”。
对于文化自觉的界定有三层意蕴:首先，在追求现代性的发展中，要充分认识本民族传统文化中对现代生存有重要精神价值的内容，自觉对待民族文化中具有普适性意义的部分，并让其在新的时空条件下得到光大;其次，注重理解和诠释他者文化的经验和长处，并能够针对社会实践需要，博采众长，自觉吸收他者文化中的精华，运用到自身文化建设中来，在多元文化中自觉交流、吸收和整合，增强文化力量，形成一种人类和谐的文化理念;最后，在分析、比较、鉴别、吸取和整合传统文化、外来文化中，自觉实现文化创新。这三个层次既包含了本民族文化的发展，又包括了他者文化及二者的融合发展，也就是说，民族文化自觉既要考虑本民族文化，也要考虑他者文化还要顾及两者的融合。民族文化一般包括物质和精神两个层面，是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的;民族文化自觉是一定的民族文化在文化全球化背景下形成的。在文化全球化的同质化和多样化正反两大效应的促动下，各民族国家对自身的民族文化进行了反思和挖掘，从而形成了民族文化自觉。民族文化自觉也就是人类自我实现所必需的全理性自觉，在这一自觉中，把握合理内核，返本开新地弘扬民族文化，同坚持以辩证法精神对待中西方先进文明建设和人类文化运动、人类命运思考汇于一个切入点上。但是，当前中国民族文化自觉面临着国内外的多重困境，这种困境尤其表现为西方文化的强势入侵和多元价值观的相互并立。在此，我们必须首先要提到的是，近现代的中国在历史选择的重大关头，自觉选择了马克思主义。近百年的历史证明，马克思主义适合于中国的基本国情，使中国取得了革命和建设的一次又一次胜利。但是，当前，马克思主义中国化进程受到了各种思潮的冲击。我们并不排斥各种思潮的相互激荡和自觉选择，马克思主义本身便是中国传统文化对西方文化引进、消化、吸收的典范，但是，多元价值呈现，年轻一代普遍的信仰缺失，少有人生理想等等，这些现象使我们明白，完善、重塑马克思主义信仰是当务之急，而完善和重塑的任务就是把马克思主义本土化，和中国的优秀传统相结合。至于那些把马克思主义同中国传统文化完全割裂开来的想法，是完全不切实际的。
一个民族发展下去，除非受到颠覆性的打击，就不可能用另外一种文化来完全取代属于这个民族的本质的东西。马克思主义和本土文化的融合必将是一个长期的过程，这种融合也是本民族文化的融合与自觉的过程。如何将这项工作在中西文化交流的大背景下合理推进，将是一个艰巨的任务。然而当前，我们又面临着另外一种局面:传统文化断层，“国学热”不热。1923年，梁启超先生曾对清华即将赴美的学生们说:“对于中国文化有无贡献，便是诸君功罪的标准。饶你学成一位天字第一号形神毕肖的美国学者，只怕于中国文化没有多少影响。”时至今日，中国的政治、经济都处于近几百年的一个相对鼎盛期，政治逐步走向民主法制，经济正在蓬勃发展，传统与现代，东方与西方的碰撞与再造，使人们有理由相信中华传统文化的伟大复兴已经成为我们当前所面临的一个课题。然而，我们却仿佛看到了梁启超所述的局面已在发生，经济的全球化和一体化在许多方面泯灭或消解了由不同文化、不同空间、不同领域所带来的差别与隔阂。还有商业化、快节奏、视听文化的冲击使得文化的生存似乎都成了问题。所谓中华传统文化的伟大复兴，实际上还任重而道远。
三、文化民族主义与民族文化自觉的创新与展望
实现中华文化的伟大复兴，离不开发展民族的文化;发展民族的文化，离不开准确的定位文化民族主义与民族文化自觉的关系。这两者之间的关系既是相互交织，又是相互区别的。就其相互交织的一面而言，文化民族主义是民族文化自觉的表现。文化民族主义认同本民族文化，主张弘扬本民族历史文化传统，抵御外来文化冲击，它的主要功能在于增强人民的民族自豪感与团结力，这同样是一个民族发展、进步所必不可少的动力和源泉。民族文化自觉是对本民族文化的自知与觉醒。二者都强调认同本民族文化，都强调对本土文化的自知和觉醒。就其相互区别的一面来讲，文化民族主义带有民族情感，存在非理性因素，而民族文化自觉是文化的理性内化。当“民族”被理解为“民族国家”时，民族文化就是本土文化或具体某个国家的文化。根据文化自身的特质，许多不同的政治、经济和社会现象都可以从文化那里得到解释，不同领域的各种利益纠葛也可以通过文化去协调与平衡。不仅如此，文化与经济的有机融合，使文化产业成为世界上许多国家的支柱产业，而且文化的产业功能附带了复杂的意识形态功能。所以，通过弘扬本民族的文化精神和独特的文化认同力量来抵制同化，是再正常不过的举动。在此意义上，文化民族主义的产生有其深刻的国际国内环境，是一定时期内民族文化的强烈显现。民族文化的精神气质不同，文化民族主义的表现形式也各有所异。

中华民族有着传统的“家—国”同构的儒教伦理和宗法集体主义价值理念，因而能发展为各类形式的爱国主义情怀。在文化不断全球化同质化的今天，我们如何对待我们的文化已经是一个重大课题。尤其是，我们必须要弄清，实现民族文化自觉对文化民族主义有什么要求，什么样的文化民族主义才合乎民族文化自觉，才能让我们走出民族文化自觉困境?就当前而言，我们决不能像科学虚无主义者所宣称的那样，回到中国传统文化“前孔子”的故纸堆去寻找中国传统文化的出路。马克思主义在中国的发展证明，中西文化的交流融合是文化发展的一个根本方向。近代中国文化的自觉是以马克思主义为指导的，而文化民族主义要符合民族文化自觉必须跟马克思主义保持一致。中西交流的大背景要求我们要继承传统的同时，还要合理吸收外来先进文化。自有的丰富文化资源是文化创新的基础，文化创新是文化发展的前提，吸收外来先进文化是文化创新的因素之一。因此，要实现民族文化的自觉，就要求新时代文化必须坚持积极发扬传统精髓，吸收外来先进文化。这是因为，首先，文化继承是民族立足的基点。如果民族发展没有本民族文化的一脉相承，显然是断绝民族的延续性，保持本民族的特点才能保持本民族立足于其他民族之间。其次，吸收外来文化是民族发展的需要。全球化趋同化是当今社会发展的趋势，外来文化的融合不可避免，给予外来文化一个正确合理的态度显然必要。只有自觉发现文化系统中新生的有价值的文化要素，从两个方面推进文化建构，即:一方面以本民族文化为立足点，发展本民族文化;另一方面以世界发展为目标，在不同的层次上实现文化民族主义对于文化自觉的理性意义。
“中国的文化民族主义，是试图使中国走出西方设定的现代化道路，摆脱现代化这个西方帝国主义强加给中国的梦魇，走中国自己的道路。”对作为现代性激起的本能反应的文化民族主义作积极引导，是促进民族文化自觉的有效途径之一。十八大报告指出，“我们一定要坚持社会主义先进文化前进方向，树立高度的文化自觉和文化自信，向着建设社会主义文化强国宏伟目标阔步前进。”我们立足于文化自觉和文化自信，结合世界的先进文化，实现对民族传统文化的继承与超越，是当代中国传统文化向前发展的必经之路。

比如，在中国盛唐时期，国人一致认为自己的种族是最优秀的种族，其他地方都是“荒蛮之地”，其他地方的人都是“野蛮人”。随着历史的变迁，从19世纪中叶从鸦片战争后的中国，西方资本主义列强对中国进行经济侵略，摧毁了中国的自然经济，八国联军对中国烧杀抢掠，中华民族处于水身火热中，战争，动乱动摇了中华民族一贯认知的民族自尊心和自信心，近代中国和西方列强的博弈中，中国的传统文化受到挑战，民族文化认同出现了危机。当代国与国之间的关系不再是单一的赤裸裸战争的侵略和反侵，而是经济文化领域不断渗透，西方发达国家凭借自身军事和经济的优势，试图用自己的价值观改造他国控制他国，随着西方文化和价值观不断入侵，民族文化认同的危机不断显现出来，中国开始面临着如何继承和发展民族文化的基础上，积极有效的应对西方文化价值观冲击的等很多问题。经历了内忧外患的阵痛，这一切促使了中华民族的真正觉醒，不再效忠单一的王朝，而是认同的自己民族和国家。中国人开始真正思考自己的国家民族和自身命运的发展，随着一批有识之士留学海外，带来了新思想新文化，不同国家民族之间进行不断的交流，形成了不同的文化、不同的价值观之间的交流碰撞，从而产生了文化认同方面的问题。追求文化认同的是寻求理念认知的稳定性，从而推进政治国家的稳定统一，但文化认同的过程都与人类在社会的变迁有紧密的联系，认同问题突显与人与大自然之间的密切联系逐渐淡化有关，与人与故土之间的联系不断削弱有关，人与家庭的关系随着背井离乡和社会流动性而分离，因此相对于原来静态的生存方式相比，社会的流动性，突出了人们的认同意识。人们开始不断地思考“自己是谁”、“存在的意义”、“信仰是什么”……对先前文化的认同不自觉开始反思，所以说现代社会流动性的增强为文化认同问题产生创造了条件。追求文化认同的目的是寻求理念认知的持续性，与此同时，传承优秀传统文化和社会系统的稳定对自身民族文化的发展都有很大作用。现代化进程，使原来稳定的社会系统转变为流动性社会，原来的规则和民族文化传承性减弱。在同质化的社会中，人们会被动接受固有的传统文化，而现代化社会的变化，不同的文化价值观不断冲击人们的思想，使人们不断地思考自己的文化归宿，传统的价值观、传统的思考方式被新的理念所取代。我们每天都面临选择，在吃穿用度方面，每个人都在不自觉地做着品牌的选择、类型的选择，现代人都在寻求新的生活方式，而且在不断创造适合自己并钟爱的文化形式。总之，现代化进程促进各种各样的文化形式展开，越来越多的人陷入思考，究竟什么样文化适合自身的需求；从整个社会来看，民族文化认同问题的凸显，也是社会不断进步的一种表现，人们不再被动的接受某种文化，而是不断地更新选择新的文化内容。所以说，为了国家和民族的稳定富兴，我们必须把文化认同、民族认同、国家认同放在一起并全盘考量，这样才能进一步全面增加公民的向心力，从而构筑国家稳定强大的基石。
随着历史的变化和社会的发展，中华民族不断演绎着民族复兴的伟大实践，站立于世界民族之林，中国人不断充实着和丰富着自己对民族文化的认同。当今社会，在学术界和社会发展的变革中，建立社会主义和谐社会是学者们竞相讨论的热点问题，美国哈佛大学教授亨廷顿认为，以文化认同为核心的文明冲突将是21世纪国际冲突的主要根源，因此在建构和谐社会的初期重建公民文化认同有重要意义。
首先，建设社会主义和谐社会是一项复杂的工作，涉及政治、经济、文化等很多方面，而文化认同的建设是建设和谐社会的重点工程。文化是一个民族的灵魂，是维系民族团结和民族凝聚力的思想基础是维护社会稳定推动社会和谐发展的精神纽带。创建和谐社会，实现国家的长治久安，必须有一个统一的文化体系。中华民族在以儒家文化为核心体系的历史进程中，屹立于世界民族之林。但随着社会的经济发展，中国进入国际化的进程不断加快，东西方不同文化的交流，不同价值观之间的碰撞越来越突出，大到国家与国家之间文化交流形式越来越广泛，小到每一个社会成员每天都会面临传统文化和西方文化的选择。文化认同建设可以从3个方面展开：一是将外来文化与本土文化有机的结合起来取其精华，为建设和谐社会服务。二是利用大众传媒对文化认同的积极影响让公民直接有效的了解传统文化建立统一的民族文化认同，不自觉的为构建和谐社会而努力。三是提高公民对民族文化认同的辨识度，增强国人对中国民族文化的信心，真正了解重建民族文化认同对构建和谐社会的积极作用。最终明白我们在复杂的国际环境中，应该时常保持清醒和自信确立核心文化价值观积极加入全球化、增加国民民族文化认同感，成为摆在我们每个人面前非常严峻和紧迫的问题。
其次，中国经济社会的不断发展，多种文化观念共生共存、相谐相处是构建和谐社会的内在要求中国自改革开放以来，传统的计划经济向市场经济的转变，使得社会组织、社会成员的身份都向多元化转变。在多元化社会下，每个人都在不断的解放思想，许多思想观念、生活方式都在发生改变，任何思想观念、任何一种生活方式在不违法的前提都是合理的。在当今中国社会，多样化特征已然十分明显，单一的经济成分已经转变为“社会组织形式多样化”、“生活方式多样化”、“就业方式多样化”、“各种各样”的社会生活方式，必然促使人们多种价值观的形成。民族文化认同也出现了多重性：外国人可以说着外语了唱着京剧打起了太极，练着毛笔字。中国人吃着洋快餐喝着百事可乐，在快餐文化正冲击我们的餐桌时，前一段时间一部关于中国饮食文化的纪录片《舌尖上的中国》又唤起了国人对中国传统饮食文化的甜美回忆，同时让国人对我国传统饮食蕴含的深刻传统文化有了新的而且更直观的认识。在这种形势下，如何建立统一的民族文化认同？如何调动不同价值观人们的积极性？为建设社会主义国家服务显得尤为重要。现代化的中国不再是在闭关锁国的环境中展开，而是在开放的全球化环境中进行着，这种既强化着中国民族认同的产生和发展，也使中国的民族文化认同面临着重大挑战，文化认同和国家认同、增强国家的凝聚力是建设富强、民主的国家的重要条件。“民族文化”是支撑一个民族团结凝聚的核心基础，文化认同是危机势必会导致国家的统治受到威胁，所以现代的中国正在构建社会主义和谐社会，必须关注由外来文化进入的文化认同问题。
再次，建设社会主义和谐社会是当代中国领导集体提出的关系国家民生的重大课题，如何让传统文化在和谐社会建构中发挥积极作用？首先，传统文化与现代文化互相交融，增强人们对传统文化认同的认知，认真的对传统文化进行提炼，拣选出中国传统文化和社会主义和谐社会的精神内核统一的东西传递给社会公民，尤其是让当代年轻人让他们真正感受到中国传统文化的博大精深，其次，让传统文化脱下高贵的外衣走进寻常百姓家，让每个社会公民走近传统文化由内而外的感受传统文化带来的心灵共鸣。
最后，通过对传统文化道德的学习和认识规约现代人急功近利的价值观。全球化、现代化的到来，势必会对我国的传统文化造成冲击，使流传几千年的传统文明与现在快节奏的生活渐行渐远。许多中华民族几千年传承下来文化遗产，都在面临着存在危机，民族文化是一个国家的精神是一个国家的灵魂，对增强民族凝聚力，增强公民对国家认同提升，有积极重要的作用，总而言之，民族文化是一个民族生存发展的根本，在当代中国建设和谐社会的过程中，必须把民族精神的培养作为重点来抓培，把传统与现代的关系有效的融合起来，把民族文化的现代性转化作为重要工作来抓，从文化认同的角度去研究和谐社会的构建，和谐社会是一个充满活力的社会，和谐社会的精神内核都是以中华民族深厚历史文化为基础的价值升华，社会成员都有基本认同的社会。因此对于正在建设中的社会主义和谐社会而言，文化认同的重建不仅仅是一种文化价值取向，而是关系到人心向背，国家政权稳定和对民族国家信念的重要问题。

一、少数民族语言文化特性
（一）思维方式的直线型特征一个民族所处的自然环境、社会环境、生产方式和生活方式的不同造就了思维方式的不同，目前，大多数少数民族地区还保持着封闭或者半封闭的自然环境，不但致使经济的落后，而且外来的语言环境无法迁徙到该环境中来，导致在文化上无法相互交流与沟通，其思维方式和价值观仍然保持着单一性的特征这种思维方式的封闭是其独特的文化特点。
（二）语言环境的独特性
在我国少数民族中，除了回族和满族外，其它的民族都有自己地方的特色语言，且在不同民族间语言的差异性极大。对于少数民族来将，母语是他们的第一语言，汉语普通话与英语分别排在第二和第三。不同的语言拥有不同的特性，对文化生态环境的要求也不尽相同。人们对学习语言的和运用是依赖特定的语言环境的，如果脱离这种文化生态环境，则不可能进行有效的学习。
（三）文化习俗的独特性
习俗就是人们通常讲的习惯与风俗。它是民族文化经过世世代代的传承所发展出来的产物，根据地方的习俗、习性、礼节、风尚的不同，可以判定民族之间的不同。少数民族之间特有的习俗形成是其文化形态的象征和体现。无论是在衣着、信仰、节日上，还是在生活方式、婚丧、礼仪上都带有相当浓厚的民族特色。
二、高职高专英语课堂上文化渗透的重要性
（一）语言特点导致交流障碍
据有关资料统计，心理因素、语音因素和缺乏英语背景文化等因素是影响高职高专学生英语听说水平的主要原因。基于我国汉语普通话是全国性的通用语言，高职高专学生的英语学习都是以汉语为媒介，在母语、汉语、英语三者的语言转换过程中产生知识误解和知识盲区。高职高专学生对信息的汲取、归纳与反馈一般耗时都很长，这无疑大大增加了英语学习的难度。另一方面，高职高专学生对汉语的学习水平也会导致在许多层面上影响英语学习的效果。引起上述多种问题的主要原因是教学理念、教育体系的落后和师资队伍的缺乏，高职高专的英语教师一般都是师范专科，而且绝大多数都不是少数民族，从而并不了解少数民族语言文化的特点，很难在教学的过程中采取针对性的措施。此外，高职高专无法提供针对性的教材给学生，没有充分落实到解决少数民族知识在学习英语时的困难，无论是在教学方法，还是在教学手段上都无法达到创新，从而导致学生在学习英语时索然无味。
（二）语言文化与课程相结合
《大学英语课程教学要求》指出，在英语教学中应“以英语语言知识与应用技能、跨文化交流和学习策略为主要内容”。每日需上的课程是与文化是分不开的，一方面，课程是文化传承的载体，在文化增值与创新发展的同时，课程的是文化传播的主要手段，另一方面，作为母体的文化造就了课程的实施，从而文化决定了课程的逻辑性、范畴来源和品行，所以说文化是与课程分不开的。少数民族文化在高职高专英语教学中也是以课程的形式传达的，现阶段由于多数学生对西方文化的关注度不高，导致对课程上的知识无法全盘吸收，因此，学习语言就是学习有关语言的相关文化，倘若缺乏对英语与本土语言在文化上差异的认识，就会使少数民族在英语学习的的过程中对语言的理解产生偏差。
（三）语言文化转变的必要性
高职高专学生在英语学习的过程中，既要对中国语言文化进行适应，还需要对西方文化充分的了解，英语教育和中文教育是离不开的，两者之间需要做到相辅相成。英语教育者在传递语言知识的同时还要加强学生对少数民族语言文化的认识，这样才加强高学习效果。学生从中学升入高职高专，不仅是生活的区域改变了，更是语言文化圈子的改变。在进行英语语言文化的学习时，需要采取高效的学习方法，正视语言文化的转变，这样才能有效的缓解语言文化之间学习的障碍。
三、少数民族文化进高职高专英语课堂解决途径
（一）结合文化背景理解单词涵义
英语的学习无非是“听”、“说”、“读”、“写”，其对语境的要求是非常高。单词是英语学习的基本内容，将一个个相关的单词通过语法组合起来就是一句话，话与话之间逻辑的连接起来就是一个段落，段落与段落之间合理的思想分配连起来就是一篇文章。所以，学习英语并不难，难就难在对单词的理解上。随着语言形式、地理环境及文化理念的不同，一个单词包涵了许多含义，如果单纯的去理解词汇的大致意思，对其文化了解不够，就会产生歧义。此外，教师在讲授课文或播放听力录音之前，还需要对生疏的单词一一作讲解，这样才能方便学生有效的学习。
（二）充分利用先进的教学辅助设备
随着经济的不断发展，人们的生活水平不断的提高，教学设备也在更新换代，多媒体辅助教学模式已经成了高职院校主要的教学模式，教师们需要充分利用好这种教学模式的特性，从而达到提高学生积极性的目的。比如，在教案PPT内插入一些有关西方风俗的视频，相关英语学习的小动画等等。此外，在教学的过程中，针对少数民族学生，还需要播放一些民族文化电影，这样不仅能够加强少数民族学生的亲切感，还能锻炼他们的语言文化运用能力，进而充分汲取文化知识的养分。
（三）课外阅读培养学习兴趣
学习的的关键在于自身是否能主动学习，只有自己对学习产生兴趣，才会花大量的时间去研究这样才能增加学习动力、提高学习效率。如果本着“因为学习而学习”的理念，而不是亲身体验学习带来的乐趣，会导致学习乏力，厌学等不良现象。就少数民族文化而言，只有对其文化接触，进而产生民族情节，才能提高学习兴趣。高职院校一般都会有充足的时间让学生进行课外阅读，可以加强对少数民族文化相关书籍的阅读量，然后在课堂上与同学们讨论自己的学习心得，这样不仅提高了学习能力，更加有效的获取了文化知识，何乐而不为呢
（四）文化多元化发展
高职院校的人文必修课在编排上，可以借鉴少数民族特色文化，进行合理的教学排定。可以添加一些文化鉴赏课程，教学方式多样化，例如观看少数民族英雄事迹的电影、讲解少数民族的宗教信仰及服饰等，这些都是对文化多元化的一种开阔创新。
（五）充分利用第二课堂扩展学生的知识面
英语课堂的教学固然重要，但积极的发展英语教学模式下，有关少数民族文化特色的竞赛。一方面，在各高校间举办文化交流会，加强学生之间的友谊同时，还能促进民族文化的传播。另一方面，可以将少数民族文化融入在实际英语教学的过程中，根据学生学习的特点采取相应的教学措施，这样才能让每一学生都能参与到英语学习的教学上来，全面发挥学生的积极主动性，提高学习效率。在这种教学体制下才能培养出专业型和技术型的人才，促进经济文化产业的发展。
四、结束语
语言可谓是文化的内在骨骼，没有语言的支撑就不会有的文化的向前发展。对于语言的学习也正是这样，必须牢牢把握住其内在的文化精髓，通过对一种文化的掌握能力就可以判断出其对这种文化相关的语言掌握力。在高职高专英语教学过程里，老师必须得多让学生们接触到少数民族文化，并且深入了解它。在时代日益发展的今天，不同民族、地域、肤色的人交际日益频繁，对其它民族文化的深入了解就是掌握了一把打开世界交流的钥匙。高职院校中的少数民族文化教学必须得透过现象看本质，看到语言中蕴涵的历史文化。在课时紧张教学内容量大时，教师们必须合理运用各种教学模式与教学资源，积极开辟第二课堂，并且遵循适当的文化教学原则,使高职少数民族教学中的文化导入达到最佳的效果,最终培养出合格的文化交际人才。