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撒母耳记上1章—31章
——林牧师
撒母耳记上 第1章
以利迦拿,哈拿,毗尼拿,以利,我们看到多妻在当时风俗是应许,在上帝面前是无知,可给家庭带来不安,嫉妒分争。以利迦拿是爱上帝敬畏上帝,每年去示罗献祭,他不象许多人因以利儿子的缘故不去,他对上帝的忠诚不会因别人好坏影响自己与上帝关系。这是该学的。可他有偏心待二妻。
人往因自己的优势而骄傲,小看别人,没有理解同情体谅象毗尼拿一样。但哈拿虽因丈夫的宠爱,可物质的供应不能满足她心灵的需要,往往我们要知道人需要的是什么,按需要帮助,虽然她不能从最好的人哪里得到帮助,可她要从上帝哪里得帮助,她祷告上帝,又被大祭司的误会为喝醉酒,她甘心忍受毗尼拿的轻视,藐视,又忍受以利的误会,可他向以利误会,这在家庭教会人际关系上有必要。但上帝最慈悲,公平,看到人的需要,听人的祷告,赐她所需要的儿子,她愿意把上帝给她的献于上帝。上帝非人。
大家从以上得到什么帮助?如何忍受别人轻视与误会?如何做到既有能力才能又不骄傲?
撒母耳记上 第2章:
讲述哈拿的感恩之歌。以利两个儿子的罪。撒母耳的侍奉。因以利的祝福,哈拿更 有信心了。以利责备他的儿子们。一个针对以利家的预言。 哈拿第一次祷告与第二大不相同,第一次带有悲伤的泪水,第二次却带着喜乐与赞美。在她的祷告中,有感恩,请问感恩是否成为你祷告的一部份?在哈拿祷告中提到人的软弱,上帝的能力伟大,人不能夸口,不要象毗尼拿一样,骄傲、自大、人算什么。但哈拿没有嫉恨,以恶报恶,只将自己交给上帝,上帝为她申冤,为她祝福,胜过她所求的,给了三个儿子,二个女儿。你得到什么帮助?。
哈拿喜欢凡事祷告,困难祷告,喜乐祷告,为儿子祷告,只求上帝给她儿子诚实、正直,善良。 在他祷告中还预言弥赛亚来临,拯救罪人。 撒母耳在示罗事奉上帝与以利二两个儿子成了正比例:撒毋耳敬畏之心,人和上帝都都喜欢他,他虽在何弗尼非尼哈一起,但他不受他们坏的影响,如百合花在泥中一样,这是我们该学习的榜样。
以利两个儿子是恶人,不敬畏上帝,对上帝,对人都作了恶,成了百姓的胖脚石,使百姓不来示罗敬拜上帝。因为以利从小没有对他们的教育,他觉得他们年龄不懂,等长大,可长大后太晚了,这是提醒作父母的。 上帝差神人向以利家宣布预言,他的家遭遇厄运。一个没有教育的家庭,一个不敬畏上帝的家庭结果如何?所以我们要象哈拿一样,生了撒母耳。不要象以利及儿子。
撒母耳记上 第3章:
本章讲到耶和华的话如何初次启示给撒母耳。上帝告诉撒母耳以利家的毁灭。撒母耳虽然不愿意,还是告诉了以利这个异象。撒母耳的成长。在那时耶和华言语稀少,今天也是如此,纯正的道理,纯正的信仰稀少,因为人厌烦纯正。可上帝的灯还没有熄灭,虽然领袖和百姓都随从了他们周围拜偶像国家的道路,但是各地都有象以利加拿一家谦卑的人保存了非常急需的属灵异象。今日多么需要这些分别作上帝余民的人,作真理的勇士捍卫真理,作上帝圣言保管人。上帝将异象默示启示于撒母耳,没有直接启示于以利和他儿子,有的加给他。上帝将更多亮光赐给敬畏他为真理扬起的人,可恶人必在黑暗中,他们虽供职身穿祭服,名存实亡。
当撒母耳第三次到以利面前时,这位上了年纪的祭司才认识到是上帝说了话。耶和华越过他去和一个还是童子的人交通,然而,想起往年那神人的信息。以利在这种情况下以正直对待撒母耳,应该受到极大的钦佩。虽然可能是第一次认识到上帝在预备另一个人填充他的职位,他却没有感到舍不得,反而通过给撒母耳最好的劝勉,尽其所能预备这童子担任重要的职位。
撒母耳受教要认为自己是耶和华的仆人,预备听从祂的忠告并照祂的命令行事。对那些唯恐自己得不到职位所有的尊荣,唯恐别人代管本职工作的人,以利的经验是一个多么好的教训啊。 撒母耳得到有关以利家的事,说明以利儿子种下种子播下去并不是随即就可以收割,因为需要时间使果子达到成熟。
对何弗尼与非尼哈是这样;对现今也是这样。我们当种什么收的也是什么。撒毋耳不敢将此事告诉以利,今天在这个罪恶的世界里,要做耶和华的代言人决不是容易的。要忠于上帝,毫不退宿宣传上帝的信息,责备与警告,无论如何要传,上帝与他同在,主说凡我所吩咐都教训他们,这样我就常与你们同在。
撒母耳记上 第4章:
说到以色列人在以便以谢被非利士人击败。他们把约柜抬去,结果约柜也被掳,二位祭司何弗尼与非尼哈被杀。后来以利听到此消息,往后跌倒,折断了颈项而死。非尼哈的妻子在她分娩以迦博的痛苦中去世了。这是以色列人与祭司家悲惨的记录篇。
一天以利死了,两个儿子死了,媳妇死了,以色列人死了三万四千人。是因为他们过去的胜利导致了一种自信,弄瞎了他们的眼睛,使他们看不到自己需要上帝。因为领袖们任性固执,并与周围民族的假神而离弃上帝,所以上帝只好允许他们自食其果。他们没有在上帝面前谦卑己心。人往往把过去的胜利经验当作现在的夸口本钱,这是危险的。现在他们拒绝听从上帝话,把约柜当成功的法宝,他们把约柜当迷信看待,认为约柜有魔力似的,会保证他们任何一种祝福。
他们没有看出自己的信仰不过是口头上的信仰,并不能得到上帝的喜悦。约柜里面所保存的上帝的律法是上帝同在的象征;但他们已经侮辱了上帝的诫命,轻视了他的律例,以致使耶和华的灵担忧。当百姓顺从上帝的圣洁律法时,耶和华就与他们同在,用他无穷的能力为他们行事;但当他们依靠约柜,而没有把它与上帝结合起来,也没有顺从他的律法,来尊荣他明显的旨意时,约柜就如一个普通的箱子一样,与他们无益了。他们违犯了约柜中的律法,他们对约柜的敬拜,正足以使他们走到形式主义,假冒为善,和敬拜偶像的地步。他们的罪已经使自己与上帝隔绝,除非他们悔改,并放弃他们的罪孽,他就不能使他们得到什么胜利。
最后约柜被掳。这样,以色列人的历史上又留下一个见证,作为将来世世代代的警戒,说明那些自称为上帝子民的罪孽决不能逃脱刑罚。人越明白上帝的旨意,他们违背他旨意的罪也就越大。 百姓盲目地追随领袖的危险,但也不可轻易自作主张。当时因为领袖们拒绝了神圣的指导,所以上帝就不能为他们的利益伸手抑制他们了。要是领袖们谦卑己心从罪路转离,上帝必帮助他们。
在基督的日子,群众盲目随从了他们的祭司的领导,大声喊着说:“他的血归到我们和我们的子孙身上。”所以同样地,在以便以谢的以色列军队面对灾难时,想抓住他们自己想象的救命稻草,大声呼叫说现在可以保证胜利了。有组织的团体,其祸福大部分都取决于其领袖们的态度和行为。 虽然如此,上帝还有他忠诚的儿女,如以利加拿一家,撒母耳,非尼哈妻子,非尼哈的妻子虽然有一个不敬虔的丈夫,但她却是一个敬畏耶和华的妇女。她虽然嫁给了一个邪恶自私的大祭司,但却没有与他的性情有份。她对自己的丈夫和公公之死的关心显然是出于自然的感情;但她更关心约柜的丧失,这是她虔诚献身于上帝和圣事的一个证据。甚至就连家人的死亡也没能使她放弃对丧失约柜痛心。
亮光照耀在最黑暗的夜晚,最好的品格常常是在可能存在的最坏的环境中培育的。上帝有能力使可怕的耻辱时刻变为荣耀的时机良辰,不仅对以色列是这样,对所有人也都是这样。 在各时代最黑暗时期,总有一班人敬畏上帝,保持对他的忠贞,但愿我列在其中。不要让荣耀离开我们的教会,我们的家,我们的内心。
撒母耳记上 第5章:
以色列人战败后,约柜被非利士人掳去,他们把约柜带入亚实突,将它安放在大衮庙里。大衮仆到在地被切断,并且他们亚实突人受了痔疮的打击。当约柜被运到迦特时,上帝也这样对待了迦特人:当约柜被运到以革伦时,上帝也这样对待了以革伦人。
上帝并没有完全丢弃他的百姓,他也没有让异教人长久欢乐。上帝用非利士人作为刑罚以色列人的工具,现在还要用约柜刑罚非利士人。
非利士人要约柜与偶像同放,可见偶像怎能与上帝相比呢?偶像算什么,它在上帝面前必仆倒粉粹。经上说:拜偶像和它也是一样。虽然我们没有拜看得见偶像,我们是否拜看不见的偶像,爱一样事物超过对上帝的爱,这事物成为你的偶像,你爱财,爱儿女,爱物质,爱自己, ……超过爱上帝,这就是你的偶像。
在同一个庙里放两样,在同一个心里是否放两样?
上帝约柜在什么人成为力量,荣耀与祝福?在什么人成为咒诅、审判与祸害?上帝约柜的圣颜,作为他顺从之民的力量和荣耀。但这约柜,给一切违犯他圣洁律法的人带来了恐慌和毁灭。上帝往往用他最狠毒的敌人来刑罚那些自称是他子民之人的不忠。当恶人看到以色列遭受惩罚时,他们固然会暂时得意;但时候将到,他们必要遭到圣洁而恨恶罪恶之上帝的刑罚。无论何处,只要有人怀藏罪孽,那里必有迅速而毫无置疑神圣刑罚随之而来。
大衮仆倒粉粹,亚实突人生疮,到了迦特也如此,到了以革伦人因恐慌而死。
这些都说明什么?
第一:偶像不能与上帝相比,惟有耶和华是上帝。第二:上帝看顾自已的约柜;上帝看顾自己的工作,显出能力使人尊崇。第三:对不顺从上帝和律法的人,祝福变为咒诅、恩典变为审判。第四:使我们看到人都是自私,自己不喜欢的东西送于别人。第五:上帝没有丢弃自己的百姓,保护自己约柜回到百姓中间。第六:要顺从上帝,敬畏上帝,但不在外表,乃在内心。
撒母耳记上 第6章:
约柜被掳七个月后,非利士人因遭受灾难,他们商议如何送回约柜。他们要把约柜和赔罪礼放在一辆新车上直送到伯示麦。到了之后,百姓因擅观约柜被击杀。后来他们打发人去叫基列耶琳的人来接走约柜。
非利士人要把约柜送走,先要请术士与占卜的的商议,当时没有什么人比术士更受敬畏的了。术士告诉他们不可空空的送去。既然冒犯了上帝,就要献赔罪的礼物。在异教国家中,一种常见的风俗就是试图通过奉献礼物来平息他们众神的愤怒。
这些术士承认约柜附有神秘的能力,是一种他们无法应付的能力。但他们并没有劝告百姓离弃偶像去事奉耶和华。
术士又吩咐他们把柜放在新车,用没有负过轭的牛拉回约柜,小心放好礼物和柜子。
又吩咐他们不要硬着心象法老一样。埃及法老反抗上帝的旨意,只会给他们自己和别人带来更多的痛苦。虽然人们起初不愿接受术士们的忠告,但在遭受了几周的痛苦之后,还是被迫接受了。定罪往往就是这样强加给最不愿意接受的人。
可见非利士人也是得到上帝所的亮光。又看到上帝约柜的能力,使偶像仆倒,每到一处人都生病死亡,但他所看见听见没有因此而悔改,而是强迫接受。
没有负过轭的牛,证明没有上过路,没有人指示下走往伯示麦,非利士人觉得这是出于上帝。牛都能这样行,那么为何蒙丰富地赐予理智能力的人却不能顺从上帝呢?为什么巴兰不能象他的驴那样轻易地看到耶和华的使者挡在路上呢?现在很少有人看到这是上帝的作为。瞎眼的人不能看明。
到了伯示麦,以色列人因约柜归来而高兴,这是上帝的恩典。可他们如何对待约柜,擅自观看约柜,上帝向他们发怒死了七十人。非利士人从未揭开约柜也没有查看它的内部,放上新车、带上礼物。可以色列人对约柜却不尊敬,对上帝的话视若不见,干犯了律法,今天身为基督徒对圣物、对上帝缺乏尊敬的表现啊。外邦人与以色列人相形见绌啊!
上帝对每一个人,每一个民族,每一个国家的宽容,思慈,悔改的机会都是一样公平的,无论是本国或外邦人,都以不同的方式给人悔改的充分机会。只要人把握机会,恩典的福是属于他的。
今日我们需要内心信仰的复兴,象古时以色列人所经历的一样。凡愿意归顺上帝的人,第一步必要的工作乃是悔改。任何人不能代替别人作这工作。我们必须亲自在上帝面前谦卑,并除掉我们的偶像。我们什么时候尽到了我们所有的力量,上帝就必向我们显示他的救恩。
若没有基督的恩典,则信仰的形式对古代的以色列人是毫无价值的,对今日基督徒也是如此。
1、外邦的术士按他们事奉的敬畏上帝,请问基督徒对真神上帝敬畏吗?
2、非利士人因灾难的强迫送回约柜,你是否因环境所逼而悔改?
3、你平时是否身边发生的一切看到上帝的作为?
4、牛都知道怎样把约柜直接拉回,可有灵性的基督徒是否顺从上帝?
5、外邦非利士人如此敬畏上帝,尊敬上帝的约柜,可以色列人却对约柜的不敬。
6、我们是否深刻的悔改?
撒母耳记上 第7章:
说到基列耶琳人把约柜带入亚比拿达的家中,并将他的儿子以利亚撒分别为圣看守约柜。过了二十年以色列人遵照撒母耳的吩咐,在米斯巴召开禁食悔改严肃会。当撒母耳祈祷并献祭时,耶和华在以便以谢用雷声惊乱了非利士人, 非利士人败在以色列人面前,撒母耳作了以色列人的士师,虔诚的治理以色列人。
从本章中以色列人脱离困境而复兴的秘诀是什么?
第一:认识自己与事情的终局。
以色列人花了20年的时间才认识到,偶像的崇拜不合算,不合理。他们知道不是上帝离弃了他们,而是他们离弃了上帝因而痛苦。从此他们转向上帝开始悔改。基督经常要总结过的失败,获得未来的胜利。
第二:承认自己的罪
他们公开承认他们违背了耶和华,在谦卑的精神中,他们就要目睹上帝多么乐意将他们带回到他的保护之下,并证明一位天父对回头浪子的爱。
第三:愿意放弃偶像的崇拜
他们公开宣布与偶像断绝关系,因为他们发现自己依恋偶像,过去养成的习惯、过去珍藏的动机、过去满足的愿望都是无用的。若是要复兴必须除掉无形与有形偶像的崇拜。
第四:上帝兴起撒母耳的教导与引导
各时期上帝百姓转向上帝时,上帝都会为他们兴起先知,如摩西,士师,等等拯救他们,今天也是如此。因为教会的复兴与领袖属灵的教导,正确的引导是息息相关,又因领袖好的榜样产生的影响力,感动百姓,导致他们的复兴。
当撒母耳初次来到示罗时,他一点也没梦想到会放在他肩上的责任。当彼得离开伯赛大去拜访在伯大巴喇的施洗约翰时,他也没有梦想到自己有一天会成为一个得人的渔夫。他更没有梦想到有一天他会与基督一起坐在宇宙的宝座上!照样,我们不知道明天上帝要我们做什么,只要今天遵照上帝的计划,顺服他的旨意,明天上帝必将更多更大的工作交于你。
第五:祷告是复兴的根本
摆脱困境的唯一出路就是藉着祈祷了。任何工作的复兴必须从祷告开始,无论是理事,争战,奋兴,都必须先寻求上帝的帮助,祷告往往不是改变上帝,而是改变自己,把自己带到上帝面前去亲近他,直到从他而来的力量点燃自己的火。
第六:献身于上帝
献身于上帝也是复兴不可或少的,撒毋耳杀了羊羔献为燔祭,此祭预表全献。教会、家庭、个人要复兴,我们必须要毫无保留把自己献上。藉着牺牲的谦卑,证明了我们态度的改变。上帝立即展开了他能力的膀臂,使我乘驾高处。
第七:信靠上帝
上帝帮助以色列人胜过非利士,击败仇敌,就此撒母耳立石为记。基督徒们最好经常地回到生活中的以便以谢,在那里天意的拯救会做王,使人不信任自己,而是完全顺服并信靠上帝。到如今上帝是帮助我们的。
撒母耳记上 第8章:
第八章讲到由于撒母耳对儿子们管理不善,以色列人有了借口要求立王。这事使撒母耳在悲伤中祈祷上帝,得到了上帝的安慰:上帝吩咐他警告以色列人以后国王的行事方式如何对待百姓。
撒母耳从小到老在上帝面前在人面前都是无亏的良心。他纯洁的人生和无私的虔诚,他没有虚荣,也没有在人前炫耀,但他的工作却是上天所印证的。我们可以从他的身上看出基督的形象。可见一位宗教的领袖,他的品格所产生的影响力是深远的。
但我们看到金无纯金,世上没有一个是完全人,因此人没有什么可夸,都需要上帝的恩典。撒母耳虽然在治理百姓,引导会众远胜以利,但他却忽略对儿女的教育。大卫也不例外。今日提醒身为宗教领袖或传道人,不要专忙于教会的事奉,却忽略了自己家庭和儿女的属灵教育。以致引起了信徒极大的不满,以此为借口。
他们来到撒母耳那里,要立一个王像列国一样,他们要以世界的方式治理。今日在一些自称为上帝子民的人中,仍然存在着效法属世风俗习惯的意念。他们企图世俗的利益和尊荣。许多基督徒经常在追求效法世界。主张借着与世俗的人联合,他们便能在不敬虔的人身上发挥更有力的影响。但是凡这样行的人,就与他们能力之源隔绝了。凡想要与世俗为友,就是与上帝为仇。
我们今天不能效法世人一样。
世界管理模式不能完全用在教会管理上。
外邦人把王(人)为神化,不该效法的。
世人追求名誉、地位、尊荣是我们不能的。
世人追求属世的昌盛也是我们不能效学的。
世人吃、喝、穿、打扮也是我们要分别。
世人的作风、说话的模式也是我们要分别,不要像列国一样。
撒母耳看出他们的真正动机乃是不满和骄傲,他们这种深思熟虑和毅然的决心。人的骄傲和聪明,终必显明为最危险的响导。必要显明为一种咒诅,而不是福气。
虽然如此,撒母耳只是在祷告中把这事交给上帝,单单祈求他的指示。撒母耳每遇到事情先请求上帝的指示。你在日常生活与信仰上或教会的行政事务上遇到困难是否事先请求上帝的指示,耐性等候直到他对你的指示。
上帝听了撒母耳祷告,安慰他说,不要伤心。因为我们的上帝是安慰人的。当你存着谦卑的心,带着各样困难来到主面前向他求,他必帮助你,安慰你,指引你的路。
上帝吩咐撒母耳要提醒并警告百姓,不要不知不觉地陷入偶像崇拜。
他们立王之后,国王会如何对待百姓,撒母耳蒙了指示清楚告诉他们。并要叫他们知道,他们这样行必有什么后果。
虽然他们厌弃上帝,上帝还以百般的忍耐爱他们,如同父母对叛逆的儿女一样,上帝对我们也是如此的爱。
我们从以上学到什么呢?
第一:作父母的虽然事务繁忙,不要忽略对儿女的教育。
第二:未重生的心要选择错误的行径,不要找许多藉口为自己的错误成为合理化。
第三:不要效法世界与列国一样。
第四:虚心接受上帝的警告,免得越走离上帝越远,产生可悲结果。
第五:不要藐视先知的讲论,不可轻看上帝藉传道人发出的警告。
第六:各样大小事情事先当求问上帝。
第七:人总是有不足之处,所以需要恩典。
撒母耳记上 第9章:
我们能从本章学到什么教训?
扫罗受托寻找失落的驴感到绝望,后来受了仆人的劝告,和几个少年女子的指导,按照上帝的启示,来到撒母耳面前。撒母耳在席上招待扫罗。
扫罗在未受膏作王前他的外在优点。他是一位英勇的人。他的仪表,健壮,俊美。作事认真,对父亲丢的几头驴, 一点也不马虎,能在小事上忠心认真地去作。他又是一个思虑周密的人,想到父亲不为驴挂心, 反为他自己担心,他能体会他父亲的心。他能接受仆人的建议,不固执。待人有礼,对先知的尊敬。为人谦卑,自视微小。他确实具有这些表面上的优点,但他对那些构成真智慧和更高尚品质,却一点也没有。他在幼年时,没有学会管理自己粗暴急躁的癖性;他从来没有感到神圣的恩典使人更新的能力。
第一:人都是容易看外表。
扫罗具有的一种帝王般的举止使他赢得了群众的喜爱。耶稣的门徒们就是这样把犹大看作一个领导的,完全不知道笼罩着他心灵的黑暗。基督徒应该祈求天上的眼药能清楚地分辨、看明,不要被人的外表所蒙蔽。
第二:一切都出于上帝
驴的丢失,仆人对扫罗的劝勉,所遇见的女子,撒母耳头一天得启示,这一切都是天意。一切都出于上帝。上帝对任何事情都有他的计划与安排。我们一生所走的路, 任何环境或遭遇, 无非上帝要我们学习经历上帝自己的带领, 只要我们愿意谦卑顺服,上帝对我们的安排都是美好的。
第三:顺服圣经的带领
仆人花了一些时间说服扫罗。这证明了圣灵的指导。圣经以同样的方式,路得被天意引导到波阿斯的田里。腓利被指导到那位从耶路撒冷下迦萨途中的太监那里。我们无论在何事上,都当随从圣灵带领,不要照自己的意思行。
第四:从撒母耳身上得到教训
1、得蒙启示的先知
撒母耳作上帝先知在此表现了三件事,上帝将未来会向他启示。别人未知的事他却知道驴丢失在哪里。上帝藉他对其他人赐予教训。
2.照上帝的计划行事
撒母耳顺服上帝的意思,依从长老的要求, 答应他们立一个王。只要是上帝的旨意,你都愿意顺服吗?
3.愿意让位。
他愿意将政治领导权移交给扫罗,他没有表示任何遗憾或嫉妒的感觉。相反,他给予了扫罗显著的尊荣和敬重。不但表明他乐意把这责任给扫罗,而且他愿意尽其所能预备这位将来的王承担他的责任。撒母耳此时表现了无私的真精神。真是我们该效法的。
4.扫罗怎样获得长久的尊荣
扫罗若存心谦卑,不断地寻求为神圣智慧所导,并依循天意所开启的门路向前迈进,他就能履行他崇高位分的义务,因而获致成功与尊荣了。我们也是一样。
第五:上帝就是爱
1.尊重人的选择权。
2.不但关心人的灵性,也关心人的肉体。
基督总是照顾人身体的需要,也照顾他们灵性上的渴望。
3.上帝总是为人作出计划与安排。
撒母耳记上 第10章:
讲论撒母耳膏扫罗为王,通过预言的三个征兆确认了他的蒙召。扫罗因圣灵的感动得以改变,并且说了预言。他又把关于立王的事隐瞒了他的叔叔。最后在米斯巴通过掣签被选出。但有一班人因他而高兴,还有一班人因他而不悦,因为他们不理解,为什么王没有来自族大人多的犹大或以法连支派。
撒母耳10章讲论几件事:
第一:撒母耳膏扫罗
膏油本身它并不传送特别的价值,它只不过是一个象,作为一个证据。
第二:圣灵通过先知说话
圣灵通过撒母耳对扫罗讲话,启示了未来的事,他必三次遇见人。今日上帝通过先知所写的圣经对我们说话,有时也通过传道人对我们说话,把未来的预言大事告诉我们。
第三:先知的预言如何应验?
先知所说的话,没有一句落空。对于谦卑乐意的心,上帝加倍给予其应走之路的证据。上帝引导谦卑人走正路。
第四:上帝山上先知之子的歌唱
一班先知之子在奏圣乐唱圣歌,使他们的心思重新振奋。他们热情地吟诵上帝的赞歌。这也是学校课程的一部分,为要使他们的心意更新并属灵化。这是我们今天教会每次聚会不可少的赞美。
第五:扫罗的改变;扫罗产生什么改变?
1.在他回程路途上,他的内心回应于神圣的欢喜快乐,因接受上帝所赐的责任而高兴。
2.实现上帝荣耀的计划:扫罗曾通过撒母耳询问上帝。上帝先是回答了关于个人指导的请求,然后有关整个国家福利的问题上得到上帝的指导。今天对我们也是如此。上帝邀请我们实现他自己荣耀的计划,你是否愿意?
3.扫罗心的改变 :当撒母耳预言的事件一个接一个地应验时,扫罗心中经历的是何等感想啊。上帝藉这种方式改造扫罗的眼界、雄心和热望,使上帝的事变成他生命中首要的问题。可惜扫罗这种改变只是暂时的。请问你的心是否改变?你的改变是否长久?
扫罗为什么有这样的改变?
1.撒母耳先知一次又一次的启示对他爱。
2.先知之子们在属灵的气氛环境中,扫罗加入其中受感动。属灵的环境能改变一个人。
3.圣灵在他里面的感动。
第六:扫罗的低调
1.他没有把作王告诉叔叔
智慧人言语有时,静默有时,在圣灵的控制之下,扫罗遵从了撒母耳的指示等候上帝的指导。为了适合高职,扫罗必须首先学会控制他的舌头。我们也是如此。
2.扫罗受膏作王,这时并没有通告全国。
3.借着掣签被选王,遇到反对他能如此地忍耐,并且没有作出任何要用武力维持他做王的权利,这证明上帝已经感动了他的心,并且正在赐给他君王必备的智慧。
4.被选立为王之后,他依然安静地在便雅悯高原的家中从事农作,把建立他王国的事完全托诸上帝。你今日是否显出低调。你是否自己在追求尊荣,地位,受人称赞,还是耐心等候上帝。
地位、尊荣总是考验着一些。那些骄傲和野心的人,结果总是失望与不满。
第七:撒母耳的精神
1.撒母耳始终从上帝那里领受的传给人。
2.建立先知的学校,培养人才,接班人。
3.总是祷告上帝
撒母耳招集百姓到米斯巴,他先献上祷告,祈求上帝的领导;然后就举行掣签的隆重仪式。众人都在静候结果。
撒母耳记上 第11章的分享:
十一章讲论亚们人给基列雅比人提出一个非难的条件。在这极其困难之时,他们派出使者请求兄弟的帮助,最后被扫罗带领的军队所解救。此时扫罗王位完全被百姓所确认,重建了王国。
十一章给我们带来什么帮助与教训
第一:亚们人对以色列人的侮辱
基列雅比是约但河东的一坐城,属迦得的境地,亚们人不但要羞辱,还要辖制他们。因为当时以色列人如一盘散沙一样。同样,今日的教会各人专顾自己,各自为政,不同心团结,也必受到外邦人的羞辱,被仇敌所攻击。
第二:上帝拯救灵性痛悔的人
基列雅比人在全然绝望中,承认了自己的缺点,并过于依赖自己,忽视了对同胞们的怜悯。有时上帝藉着苦难临到我们,帮助我们看到自己的软弱与缺点,感觉需要兄弟、更需要上帝的帮助。“上帝藉着困苦救拔困苦人……(伯36:15)
第三:扫罗的精神
1.圣灵感动扫罗。亚4:6;帖后2:13
扫罗要救他们必须依靠上帝的力量,他被圣灵控制,蒙指导在正确的时间做正确的事。扫罗自我完全忘却了。同样我们今天要胜过劲敌必须完全依靠圣灵,忘却小我。因为我们只是上帝的器皿,做工的是上帝。
2.扫罗的义怒。林后11:2
扫罗看到同胞处在患难中,他不像其他的人只顾自己,对于兄弟的患难无动于衷。但他心里充满着爱,激发了他对同胞的同情,他看到自己有一分责任去拯救他们。他这种为正义所发的怒气是合理的。你的同胞在困难中,需要帮助时,你的态度如何?
3.不计前嫌;创41:51;林前13:5
扫罗不问、不计、不管他们过去如何?当雅比人在敌人的攻击前需要帮助时,上帝的灵总是感动着他的心,他总是想出千万种解决兄弟困难的办法。你是否如此?
扫罗战争胜利之后,也没有停下来责问雅比的长老们为什么没有在立王时到撒母耳那里。
4.扫罗以牺牲的行动来证明
上帝用来显明他能力的工具是如何的简单,也近在眼前。如摩西只用牧羊的杖。基甸只用几个瓦罐和蜡烛。扫罗并没有要求特别的装备。通过牺牲自己的牛,他使以色列人相信他愿意为上帝出钱又出力。当上帝的工作等待你的时候,你是否愿意牺牲自己,用最简单的方法,靠着上帝的能力取得更大的胜利和成功。
第五:扫罗的牺牲、智谋感染了百姓
他坚定地呼召百姓、他的活力和足智多谋感染了百姓,共有三十三万人响应他的号召,他确信必能胜利,身为一个领袖他的信心、刚强、勇气确会感染信徒,多少人因你的好行为被感染?
第三:战争的胜利
1.仇敌被杀和逃跑
2.一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼。
第四:战争胜利后的百姓
1.众人拥戴、欢迎扫罗作他们的王。
2.将荣耀归给人;
现在以色列人,将胜利的光荣归诸人的能力,而忘记了若没有上帝特别的帮助,则他们的努力必定归于徒然。人往往把胜利与成功的结果归给人的能力,但我们要谨慎。
3.有人建议杀灭反对扫罗的人。
第五:战争胜利后的扫罗
1.将荣耀归给上帝
2.不可杀人
扫罗王却干涉百姓说:“今日耶和华在以色列中施行拯救,所以不可杀人。”在这里显明扫罗的品格已有改变。他没有尊荣自己,却将荣耀归给上帝。他没有表现报复的心,却显出慈怜宽恕的精神。证明有上帝的恩典在他心中。
他觉得仇敌可以被改变为朋友,那就比处死他益处大多了。我们是否恨恶恨我们的人,还是学耶稣说:要爱你的仇敌,咒诅你们的,要为他祝福;恨你们的,要待他好呢?
我们做事时,别人不能理解我们,反对我们意见,我们总想把他除了,或把他拉下去,或恨他呢?
3.扫罗成为国王成立王国。
撒母耳记上 第12章的分享
撒母耳上十二章,首先撒母耳自述自己。然后责备百姓忘恩负义。他藉祷告求上帝,收获时节的雷雨使百姓惧怕。他又以上帝的怜悯安慰他们,给他们带来希望。
我们从撒母耳十二章学到什么?
第一:撒母耳一生的品格
撒母耳的一生清楚地显明了品格象植物一样,逐渐成长。圣灵成了他内在安静的力量渗透他所有的思想、感情和行动,直到所有人都能看到他的生活是遵照了那神圣的样式,他的行为是正直无私的。
他从幼年时期起就已参加了上帝的工作,但他只有一个目的,就是荣耀上帝,并谋求以色列民最大的利益。如今他要用自己的榜样来加强他的话。我们今天品格如何?我们工作是动机是什么?目的是什么?
第二:撒母耳责备百姓的忘恩负义
撒母耳把过去的历史告诉他们,上帝是怎样爱他们。雅各下埃及,上帝藉摩西与亚伦领列祖出埃及。进入迦南地后,被迦南人欺压,上帝藉士师救他们脱离了仇敌的手,他们却忘记了上帝。上帝过去怎样带领你,赐给你无数的恩典,你是否忘记?
第三:撒母耳让百姓知道犯了什么罪?
撒母耳明确的告诉他们求立王之事犯罪了,先知总是敢于指出百姓的罪。
虽然过去的几个月,证明扫罗拥有上帝的灵。他举止安静,忍耐对待他的敌人们,在上帝面前谦卑,顺从先知的忠告,在作战中精力充沛,在紧急事件中果断坚定,并且最先自我牺牲。但不久之后扫罗变质了。
第四:撒母耳怎样呼于以色列人悔改
在以色列人希望兴盛之前,他们必须先在上帝面前悔改。他们因罪的影响,丧失了对上帝的信赖,分别不出他治国的能力和智慧。在他们要得到真正平安之前,必须先看出并承认自己所犯的是什么罪。今日我们无论个人,教会若要复兴,必须承信自己的罪,并悔改。
第五:撒母耳呼于百姓对上帝当如何?
1.敬畏上帝
2.顺从上帝
3.警戒他们不可违背上帝的命令
4.不可偏向左右
5.尽心、诚实地事奉他。
圣经也是对我们写的,我们处在这时代不更当敬畏上帝吗?顺从他的诫命、专心、诚心地事奉他吗?因为他是我们的上帝。
第六:撒母耳求上帝给以色列人证据
上帝能给以色列最深印象的证据莫过于在收割麦子的时候降雨了,那时降雨会令人吃惊。这证据证明什么呢?他们该知道两件事:第一:在要求一个王时,他们已经在上帝面前犯罪了;第二:上帝爱他们,并且永远不会丢弃他们,回头的浪子在父家总是受欢迎。许多时候上帝总是给我们证据,惟有眼药擦亮眼睛的人才能看见自己的罪,和上帝的爱。
第七:先知撒母耳如何爱上帝的百姓
撒母耳始终没有提到百姓对不起他本人的地方;也没有责备以色列人对他毕生的服务所显出的忘恩负义;反而应许他们他必不断地关怀他们的利益。
撒母耳感觉到以色列人将来的危险。可是以色列人却不知道自己的未来。先知知道要是没有圣灵的指导,去做正确的事情是不可能的。他开始认识到自己的担子会比过去更重。
但先知一直在鼓励他们,安慰他们,为他们祷告,吩咐他们行上帝的道。作为一个基督如何关心你自己的家庭,一个教会的领袖或传道人是否像撒母一样关心信徒的灵命的未来,引领他们顺从上帝的道。
撒母耳记上 第13章的分享:
十三章讲述扫罗拣选的卫队。召集百姓到吉甲要去与非利士人争战,约拿单打击了非利士人的防营。以色列人在窘迫中。撒母耳吩咐扫罗要耐心等候,献祭于上帝。可扫罗厌倦了等候,自己献祭了。后来撒母耳到来责备了他。以色列人因非利士人的政策,遭受没有铁匠、刀枪之苦。
给我们带来什么教训与帮助?
一、 扫罗为自己拣选了卫队
在吉甲大会之后,扫罗遣散军队,只留下二千人,另有一千人跟随他儿子约拿单。这是一个极严重的错误。
他也没有因军队最近的胜利,乘战胜之余威,立时去攻打其他的仇敌。我们往往也犯了同样的错误,没有趁时而行,总是失去了工作的最好良机,把事情拖拖拉拉,总是认为以后悔改,作工还来的及。
二、 仇敌的反攻
非利士人因这次的失败极其忿怒,就急速准备反攻。我们的仇敌也是一样,他的失败总是不甘心的。他会尝试另外的方法击败我们,胜过我们。
三、 以色列人的惧怕
以色列人因非利士人的反攻,就惊惶失措。彻底忘记了几个月前在雅比的胜利。人往往缺少信靠上帝而惧怕,因为信他的先知就必立稳。另个,往往忘记上帝过去对我们的带领,危险来临之时惧怕胆怯。
四、 撒母耳对扫罗的吩咐
撒母耳吩咐扫罗等候七天,扫罗天天在等候着。可最后他就等得不耐烦了,渐渐的急躁起来;并在困难的环境面前自己也灰心丧胆了。人的信心往往在最困难的时候受考验。上帝所要求的顺服不是一半,或十分之九,乃是完全顺服。扫罗虽然等待,却在最后的时刻没有顺服。你在最困难的环境面前,是否耐心并完全顺服上帝,还是违命?你是否仰望上帝还是仰望的人帮助与指示。
五、 扫罗的违命
扫罗违背了撒母耳的命令,僭取了献祭的职责。他想到邻国的军事装备,他们的部队。自己又没有任何武器可以依赖,他不仅为国家害怕,也为自己的安全害怕。前途看来无望。他没有信靠上帝,也没有勇气鼓舞他的属下。人往往违背上帝的命令时,没有看见上帝,信靠上帝,仰望环境,仰望人。
六、 撒母耳的责备
撒母耳的责备是以这样一种邀请悔罪与谦卑的方式发出的,但却是徒然的。 哀哉!扫罗还试图通过控告。把军队的混乱,苦恼,和逃亡,都归咎于先知这一次的缺席。他讲到每一天都有越来越多的人开小差,人数剧减,都因撒母耳没有出现,证明自己是正当的。他却没有做任何道歉。今日扫罗这种精神依然存在,许多人自己没有信心,遇到考验时失败,反而批评别人,给别人定罪,找许多的借口和理由,使自己的犯罪在为合理化,证明做这种选择是正确的。这是何等危险的精神阿!扫罗虽已招致了上帝的不悦,可是他还不愿意自卑悔改。如果扫罗愿意谦卑的心,以色列的历史会有多么不同啊。
七、 上帝没有丢弃他的百姓
然而耶和华仍旧看顾他的百姓,并没有丢弃他们,还让他们胜过非利士人。许多时候虽然我们伤害了耶稣的心肠,他还是没有丢弃我们,仍然是爱我们,他爱世间属于他的人爱他们到底。只要罪人有一线的希望,耶稣都会尽最大的努力去爱他们,因为他唯一的权威就是爱。
八、 以色列人手中没有武器
在受了非利士人多年的欺压之后,扫罗和约拿单唯一持有这些金属武器的人。在当时缺乏武器装备使他们都看到上帝为他百姓的争战。扫罗虽然拒绝听从上帝的话,上帝还是爱他们。我们每天处在属灵的战争中,你手中是否有上帝所赐圣灵的宝剑,作为击败仇敌的武器。你手里虽有武器,但还要信靠上帝。
撒母耳上第14章分享:
撒上14章讲述什么?带来什么帮助?
第一:约拿单的保密成全了上帝的美意
当约拿单离开军队时,他的保密却是他相信上帝的明证。也许会被人认为是愚勇的行为,其实这是上帝的安排。有时我们要完成某一项的圣工,保密往往是必要的。上帝有时的计划,人不知不觉成全了。
第二:约拿单与拿兵器的人对上帝的信靠
约拿单不倚靠自己的盔甲,谦卑地倚靠上帝。他每前进一步,都感到出自信心的能力在澎湃,使他坚定地走下一步。他那天的热心是由圣灵产生的。他心是总是要一彻底击败敌人的热心。
拿兵器的人也是一个有信心常祈祷的人,他赞助了这个计划。二人向上帝恳切祷告之后,便决定求一个记号作进退的方针。天上的使者保护了他们。可见,约拿单做事的信心、热心、勇敢、机智、有谋、不鲁莽、谦卑恳切的祷告,这也是我们工作以及战胜仇敌的必要性。
第三:信的人必有神迹随着他们
1.非利士人崩溃
有天使在他们旁边作战,非利士人就在他们面前崩溃了。
2.地大震动
那时地大震动,如同有大队马兵和车辆冲来似的。约拿单认出了上天帮助的记号,连非利士人也知道有上帝为以色列人施行拯救。
3.士兵互相凶杀
营内营外的非利士人都甚恐惧战兢。他们在慌乱之中,错将自己的士兵认作敌人,就互相击杀起来了。
4.被掳的以色列人转向击杀他们。
无论什么时候,在任何的事上,只要你谦卑的心信靠上帝,上帝必帮助他胜过一切,惊人的完成任务。因为这是上帝使他们得胜。
第四.扫罗的急躁与鲁莽
扫罗的急躁在迅速发展。他并不知道在旱谷对面的敌军逃跑的原因,但他还是唐突地发令进攻。假如他要是花时间寻求上帝指导的话,就可能会避免接下来的几个小时中以色
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