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天主教与基督教的区别
天主教与基督教的区别在于：在世界范围内，天主教、东正教、新教被统称为基督教，都以“圣经”为经典。天主教以自己的“普世性”，自称公教，信徒称其所信之神为“天主”。天主教以梵蒂冈教廷为自己的组织中心，以教皇为最高领导，实行“圣统制”和“教阶制”。天主教的《圣经》有73卷，其中《旧约》46卷，《新约》27卷。天主教堂中一般有圣母、耶稣、圣徒等塑像。天主教教职人员均为男性。主教、神甫、修士、修女，必须独身。天主教不主张信徒离婚。天主教主要节日有复活节、圣诞节、圣神降临节、圣母升天节等四大瞻礼。教徒在天主教节日和星期日到教堂望弥撒。
在中国，基督教则专指“新教”，又称为“福音教”或“耶稣教”。基督教不接受教皇的领导权，没有自己的权力中心，废除了天主教的教阶制，认为教徒无需神职人员即可与神直接交通。基督教《圣经》只有66卷，《旧约》中有7卷未收入。基督教堂中一般没有塑像，只挂一个十字架。基督教的教职人员是主教、牧师、长老、传道员。有男性，也有女性，可以结婚，基督教不主张信徒离婚。基督教主要节日有复活节和圣诞节。基督教节日和星期日信徒到教堂做礼拜。
基督教是天主教、新教和东正教的统称。
1054年，基督教发生第一次大分裂，正式分为天主教和东正教.1517年，德意志神甫和神学家马丁·路德发表《95条论纲》，要求廉俭化教会，回到圣经，由此引发宗教改革风暴，很多国家和地区的天主教会脱离出去，另立新教。到1648年三十年战争结束的时候，天主教和新教各自在欧洲的势力范围大致上确定了下来。
天主教的主张：圣经的权威+教会的传承
信心+行为=得救与永生，
信徒的自治+教会的引导。
天主教其实是中国化的一种称呼。天主教强调普世性，其总部设在罗马梵蒂冈，称为梵蒂冈教廷。所以天主教也称为罗马公教。其教会组织体系自上而下，集中统一，教皇（即教宗）是全球天主教会的领袖，由枢机主教团选举产生，除非渎职或犯有异端罪，任职终身。
天主教的所有神职人员，包括修士和修女，均遵守独身制度。这一独身制度确定于公元12世纪，在历史上起到了积极的作用。但可能并不一定适合于所有的神职人员。由平信徒组成的在俗修会的成员则不受独身制度的约束。
天主教和东正教在教堂里举行的宗教崇拜活动称为“弥撒”，而新教在教堂里举行的宗教崇拜活动称为“礼拜”。
基督教（又称新教）的主张：唯独圣经，坚持圣经本身的绝对权威，不赞成以教会来主导对圣经的解释，而应主要由个人凭借自己的信心和良心还有圣灵的感动来理解。
唯独恩典，认为既然耶稣基督是神—人之间的救赎中保，那么神人间的沟通和交流就不需要教会发挥太多的中介作用。
唯独信心，强调首要的是对上帝的信从，反对单凭行为或主要凭行为得救。
各教会团体一般比较独立化，较为自由，但也容易造成新的分化。实际上，基督教也的确不是一个统一的教派，而是分化的数十个教派的总称。其中，路德派、加尔文派、圣公会是三大全球性的主流教派，这三大主流教派内部也有不少不同的派别，并非铁板一块。
基督教的所有教牧人员都可以结婚。
基督教教堂里立的十字架上没有耶稣基督被钉的受苦难的像；教徒祈祷时也不在胸前划十字。
基督教教堂内外的装饰是最简洁、最朴素的，雕塑和壁画一般都没有。当然，圣公会除外。圣公会在很多方面都是接近天主教的，特别是其中的上层教派——“高教会派”。
除了圣公会高教会派外，其他基督教各派都没有修道院和修会制度。圣公会高教会派是在上个世纪恢复修道院和修会制度的。
基督教的一般教牧人员称为牧师或长老，而不象天主教和东正教那样称为神甫（非正式地可称为神父）。
东正教强调正统性，所以也称为正教。他与天主教的差别主要是以下方面
保守性：坚守古教义和古礼仪，基本不做什么调整。
封闭性：不太强调传教工作，对与天主教和新教开展交流和对话也不大热心。
依附性：历史上一直强烈的依附于世俗政权，受其严格的控制，不象天主教那样一直政教分离和教俗二元结构。
分散性：一直没有统一的全球性的教会首脑机构。名义上君士坦丁堡（即今伊斯坦布尔）大牧首处于首席地位，但实际上莫斯科大牧首、耶路撒冷大牧首、安提阿大牧首、亚力山大里亚大牧首并不受其节制，而且这些大牧首对非本国的正教会辖区的影响也很有限。
神秘性：强调通过祷告时的沉思默想来达到与上帝的直接交通，很注重这种个体性的和不可重复性的信仰体验。
主教以下的神职人员可以结婚（修士和修女除外）。但是，有了家室的那些基层神职人员，比如神甫，就没有机会再升迁到主教及以上职位了。
东正教不象天主教，东正教的教堂内外都没有雕塑，但教堂里有大量反映宗教性内容的壁画。东正教的教堂内外都没有雕塑，这是公元8——9世纪拜占廷境内“圣像破坏运动”的结果。
不过，东正教的教堂里的其他装饰物还是比天主教教堂丰富，而且宗教仪式也更盛大和繁复。
东正教的教堂里一般都没有坐椅，教友们要站着参加宗教活动。这与天主教和新教教堂形成了鲜明的对比。
东正教在国际上的影响力远远小于天主教和基督教。

各自的势力范围——（笔者按：限于篇幅，基督教在广大的第三世界国家和地区的分布情形呢，此处未列入）
天主教占主导的国家：意大利，法国，比利时，卢森堡，奥地利，爱尔兰，波兰，捷克，匈牙利，斯洛伐克，立陶宛，克罗地亚，斯洛文尼亚，西班牙，葡萄牙，列支敦士登，摩纳哥，圣马力诺，马耳他，安道尔。
其中，捷克和匈牙利两国国内的基督教的影响也很大，捷克的基督教徒人口比例为30%，匈牙利为25%左右。
基督教占主导的国家：英国，美国，澳大利亚，新西兰，丹麦，挪威，瑞典，冰岛，芬兰，爱沙尼亚，拉脱维亚。
其中，美国和澳大利亚两国国内的天主教的影响也很大，美国的天主教徒人口比例为35%，澳大利亚为28%左右。新西兰（18%）和英国（10%）的比例也较高。
天主教和基督教势力相当的国家：德国，荷兰，瑞士，加拿大。
东正教占主导的国家：俄罗斯，乌克兰，白俄罗斯，罗马尼亚，摩尔多瓦，保加利亚，塞尔维亚，黑山，马其顿，希腊，亚美尼亚，格鲁吉亚。 其中，乌克兰的西部地区以东仪天主教（其基本教义、仪式、体制都是东正教特征的，但承认天主教的教宗为其在世的教会元首）人口居多。而马其顿和保加利亚国内的穆斯林人口也不少，分别占到30%和10%。这主要是当年奥斯曼土耳其500年统治的结果所致。

有些基督教人，因对天主教了解不够，看见天主教恭敬圣母，遂产生误解。当人问起基督教与天主教有什么不同时，他们便答覆说: 「基督教拜上帝、拜基督，天主教拜玛利亚，天主教是玛利亚教。」这种误解答覆，引起一些教外人的相信，也引起更多教外人的质疑，遂向天主教提出此问题，寻求解答。的确，最近廿多年来，教外成年人前来研究教义者，颇不乏人，几乎每一个人都提出此问题，要求解答。有些教友也说，他们的教外亲友，有时也问起此问题，但他们不知如何答覆。可见此一问题，在福传工作上的重要性，不容我们忽视。

为答覆此问题，首先叙述基督教的创始和派别，继别说明天主教与基督教有什么不同，最后述说天主教虽然恭敬圣母玛利亚，但并非玛利亚教，而是名正言顺的天主教。

一、基督教的创始和派别
天主教乃救主基督所创立，是从宗徒们传下来的教会，遵守基督所教导的一切教义、诫命和净化圣化人灵的圣事，没有改变、加添或删减。基督教是於公元十六世纪初叶自天主教分裂出去的教派。最初的教派有三支:一是路德教派，路德原是德国天主教奥斯定修会的一位神父，他曲解教义，主张人只靠信德即可成义得救，不需付任何善功。因拒绝教会的多次劝导，终於一五一七年在德国威登堡教堂发表了他自己的信仰主张，自天主教分裂出去，成为路德教派。二是加尔文教派，加尔文法国人，生活於瑞士日内瓦，与马丁路德同时，除同意路德所讲的「人只靠信德即可成义得救」的主张外，还提出他个人的主张「人的成义得救早由天主所预定」，结果也由天主教分裂出去，自成加尔文教派。三是英国教派，由英王亨利八世开始，他因欲休加达利纳皇后、另娶宫女宝兰为后，未蒙教宗允准，遂於公元一五二一四年自天主教分裂出去，成立了英国国教，自立为国教教宗。
上述三个教派各自成立后，每个教派内的信徒，又因在信仰上意见纷歧，遂又各自分裂，渐渐产生了许多新教派，例如从路德教派又分裂出福音堂、美以美会;从加尔文教派又分裂出惟一神派、清教徒、公理会、长老会、浸礼会等：从英国国教又分裂出圣公会、高级教会、低级教会、自由教会、牛津公教会等。基督教之各教派，在过去四百余年内，已分裂为一百多大小不同的教派。在欧美各国，基督教各教派统称为「誓反教」，乃因当时路德教派在德国得势后，严禁天主教举行弥撤圣祭。数年后，即於一五二九年，斯倍尔国会又宣布恢复天主教举行弥撤圣祭之自由，当时国内有五个归依路德教派的王侯和十四座城市的路德派信徒，群起誓死反对，称自己为誓反教派。自此以后，自天主教分裂出去的教派都称为誓反教，以示与天主教分离之意。待日后他们来到中国传教时，因为中国环境与欧美不同，他们觉得誓反教之名有欠和善，遂以基督教之名取而代之，称为基督教。
二 、基督教与天主教的不同之处
基督教各教派在信仰天主〔上帝〕和基督救主这些大前提上实与天主教并无不同;但在奉行天主〔上帝〕和救主基督所启示的教义，诫命和净化圣化心灵的圣事上却大有不同。兹略志如后：
1. 在成义得救的大事上，基督教各教派除圣公会外，其他各派都主张人只靠信德就可成义得救，不需要行善功。天主教却按基督的教诲，主张人的成义得救，一面要靠信德，一面要遵照天父的旨意去生活行善功。
2. 在天主三位一体的基本教义上，天主教完全信奉不渝。基督教中有的教派接受信奉，有的教派如惟一神派和耶和华见证人派则予以否认，他们只信有一个天主，不信一个天主有三位:父、子和圣神。关於耶稣所立的七件圣事，天主教都一一遵行。基督教除圣公会外，其他教派只奉行圣洗圣事。对圣体圣事，他们则称之为圣餐，只举行耶稣在最后晚餐成圣体圣血时所举行的礼仪，以资纪念，但并不相信饼酒於祝圣后即已变成耶稣的体血。对其他圣事，如坚振、弥撒圣祭、告解、病人傅油〔终傅〕、圣秩、婚配等圣事都予以删除。在婚姻上救主基督曾郑重声明，不许离婚。天主教世世代代谨守不渝。基督教各教派却准许离婚。
3. 关於教义来源，按天主和救主基督的传授，教义的来源有二，即圣经和圣传，称为信德宝库。天主教自宗徒时代迄今，世世代代忠心保管此宝库。基督教各教派却只承认圣经为教义惟一根源，对圣传却拒不接受。
4. 关於圣经的卷数目录，天主教的圣经共计七十三卷，其中旧约四十六卷，新约廿七卷。基督教的圣经却只有六十六卷，其中新约廿七卷，旧约却只有三十九卷，因为他们把旧约中希腊原文的巴路克、多俾亚传、友弟德传、智慧篇、德训篇、玛加伯上及玛加伯下七卷予以删除，不承认这七卷为圣经。
圣经是天主的圣言有客观的正确真意，为此在解释上有应守的客观标准，个人不能主观的自由解释，以防圣经原意变质，犹如国家的宪法不能由每个国民自由解释一样。天主教对此标准，非常尊重谨守;基督教各教派却拒不接受，主张每个教徒都可自由解释圣经。倘若两人的解释彼此不同、甚至不和谐时，他们认为双方的解释都是正确的，每人都可按看自己的解释去了解圣经。就因如此，基督教内才产生了许多不同的教派，各行其事。
5. 关於敬拜天主及救主基督之礼，天主教非常注重礼仪生活，俾能促进天人感应，为此每主日为教友举献弥撒圣祭，每年复活节前举行圣周特别典礼;为敬拜望体，常年内屡次举行圣时及圣礼降福;为恭敬耶稣圣心，每月举行首星期五敬礼;为丧葬举行追悼礼仪等。这些礼仪能激发参礼者敬拜天主和救主基督之心，使人体认到天人感应之亲切，加强信仰生活。基督教各教派却不重视礼仪生活，即在主日礼拜中也只有读经、讲道、唱圣诗而已，其它礼仪生活，则付诸阙如。
6. 在信仰内容及教务行政上，世界各国天主教会信奉同一教义，遵守同一诫命，领受同一净化、圣化心灵的圣事，参与同一祭祀天主的弥撒典礼，又在同一元首基督在世代表—罗马教宗的领导下，向普世万民宣扬基督福音，引导他们归信天主，获得基督的救赎大恩。基督教各教派则不然，在教义及圣事上各教派彼此不同，在教务行政上更是各自为政，各行其事。
7. 对耶稣基督的母亲玛利亚，天主教予以适当的敬礼，第一，因为她是耶稣的母亲，她养育了耶稣，当耶稣代人赎罪受苦受难时，她在精神上分担了耶稣的痛苦。耶稣基督都很敬爱她，我们作基督信徒的，对她也该予以尊敬。第二，因为圣母玛利亚拥有许多美德，如服从天主、谦卑自下、忍耐宽仁、慈善助人等，是我们为人处世的榜样，值得我们效法敬重。不过天主教恭敬圣母玛利亚、与恭敬天主和救主基督不同，天主教恭敬圣母玛利亚，并不认为她是神明主宰如同天主成基督一样、能降福免祸，只认为她是我们在基督前的中保，她在耶稣基督前说话有力量，她能为我们转求、为我们求得天主的丰富恩宠，加强我们的信仰生活，能更虔诚的事奉天主和救主基督。基督教各教派并不恭敬圣母玛利亚，他们认为圣母玛利亚与其她一般妇女一样，为什么要恭敬她?有的教派还反对恭敬圣母，甚至谴责、曲解天主教恭敬圣母之本意;有的教派还公开诬蔑说: 「天主教不崇拜上帝，不崇拜耶稣基督，只崇拜玛利亚，天主教是玛利亚教。」社会上有许多人受到这种诬蔑宣传的误导，令人遗憾。
8. 关於供奉圣像之事，天主教许可在教堂或教友家中供奉圣像，比如耶稣苦像、耶稣圣心像、圣母及其他圣人圣女像等，供教友瞻仰敬礼;其目的非为引人尊敬该像本身，乃为助人引发睹像思人之心，比如目睹耶稣苦像，内心就会想起耶稣被钉死在十字架上代人赎罪之大恩;目睹耶稣圣心像，就会想起耶稣圣心爱人之深;目睹圣母像，就会想起圣母的慈悲为怀。天主教供奉圣像，犹如我们供奉父母的照相一样，供奉父母照相之目的，乃为赌像思亲，天主教供奉圣像之目的也是如此。基督教各教派反对供奉圣像，认为是崇拜偶像，罪恶行为;不过他们却把十字架供奉在他们的教堂顶上，令人瞻仰尊敬，不认为是偶像崇拜，这种矛盾作风，令人莫解。
9. 关於祭祖之事，天主教过农历新年时，遵照中国传统礼俗举行祭祖典礼，因为按先哲立礼之本意，祭租乃为提倡孝道，发扬祖先遗留美德，以达慎终追远，民德归厚之目的。这与天主十诫第四诫颇相符合，故在中国人中传扬基督福音也有助益。基督教各教派反对举行祭祖典礼，认为在祖先牌位前举行祭拜，是崇拜偶像之罪恶行为。
10. 关於创造宇宙万有的真神主宰之名称，天主教方面，当明朝末年利玛窦神父刚到中国传教时，曾用中国经书上所用之「天」或「上帝」之右，以后改用「天主」之名。基督教方面则用「上帝」之名，最近又用「神」之名称。关於天主三位一体中之第三位，天主教从圣经原文译为「圣神」，基督教方面则译为「圣灵」。圣经上有许多人名或地名，由於音译之故，天主教与基督教所译者，有的相同，有的不相同。不同者颇多，兹略举数则：地名方面，耶稣诞生之地，天主教译为白冷，基督教则译为伯利恒。耶稣成长之家乡，天主教译为纳匝肋，基督教则译为拿撒勒。人名方面，耶稣的宗徒如伯多禄、保禄、玛窦、马尔谷和若望，是天主教按拉丁文所译者;基督教方面则按英文译为彼得、保罗、马太、马可及约翰。其他不同译名尚多，兹不多赘。