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论语摸象记

日常法师

《论语》是孔子的门人把他们老师的教育，乃至于同学间互相斟酌往返学问的内容编辑而成的，数量上孔子的教诫最多，内容上就是我们中国传统的儒家仁道的精神，即“文武之道，唐虞三代”的基本精神。
孔老夫子，他是把所有中华民族的精华，儒家的基本精神，达到最彻底究竟圆满程度的一个了不起的圣人，中国人称“大成至圣先师”，就如当年印度的阿底峡尊者，他是一个集大成者，西藏的宗客巴大师是集大成者。“至圣”，是最至高无上的；“先”指过去；“师”就是万世师表。
“孔门心法”并不是讲一个道理，而是要去实践的，是身心性命之学，要真正在人生当中受用的。这要经过学和习，不是仅看文字可以懂得的，必须有直接传下来的师长，以及具弟子相的学生。《论语》分为二十篇，表面上看不出它的次第性，实际上有很婉转的内涵，所讲的都是师、弟的亲身体验。弟子能够恰如其分的把老师的教诫表达得非常完整，表示这个方法很圆满的传下来了，从它传递的过程来看，这是最典型、最有成就的教育。
学《论语》先从文字上去背，再在义理上反复深入地研讨，然后对境时去观察，在内心中生起它相应的量，自然而然一遇境界，就能够照着所学的来改善我们的人生。
儒家思想的传承，自孟子以下本已混淆，更为秦火摧残，后来就迷失了。后代一些佛门大德，像藕益大师乃至印光大师，透过他们对佛法的认识去看儒家思想，才体会出它的博大精深，暗暗通于佛法。因为儒家重点在于世间法，生死问题孔子罕言。
所谓“暗暗通者”，只是相似部分，佛法则世间、出世间无不包括，无不圆满，所以永远是最高明完整的。儒家思想本是大汉民族所孕育出来的人类精华之一，既可作个人立身处世的修养原则，又可作为学佛的基础，尤其是大乘佛道，基础安立了以后，再一步步向上提升。我所学的《论语》，说不上什么来源，主要是佛门中师友的引导，互相的研究推敲而渐渐体会，本文可以说只是瞎子摸象的一点心得罢了，本野人献曝之忱，提供参考，并祈望十方大德指正！

学而第一，“学而”是这章开头的两个字，“第一”是指安排在最前面。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不恤，不亦君子乎？”
“子”指孔老夫子。古人的尊称，称“子”，弟子称师长也称“子”。以前拜老师是非常尊重的，行最庄重的大礼。一旦拜了老师则终身为师，以佛法而言是生生世世的事。师道非常庄严、尊重，因为师道的尊重，法才能传递下来。这种精神与佛法所重的师徒关系相应。凡是下面称“子曰”，都是孔老夫子的门人对师长的尊称。
“子曰”以下是孔老夫子所说的内容，分三部份：
第一，“学而时习之，不亦说乎？”“学”是老师告诉我们，我们弄懂了。“习”是弄懂后自己不断地思惟观察。佛法里讲闻、思、修。闻是学，老师讲，学生听，至听懂为止是“学”。从闻到思、到修，不断地把已经弄懂或弄得似是而非的去加强、加深，是“习”。学是因，习是果。
学了以后要“时习”。“时”是常常。“时”最后要到什么程度呢？一切时候都在如《中庸》 所说“道也者，不可须臾离也：可离，非道也。”儒家思想真正要学的就是学这个。但刚开始学时不可能时刻不离，那怎么办？勤勤恳恳地学，不断练习，最后达到须臾不离的程度。《论语》也说“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”孔老夫子的学生中，只有颜回三个月间始终不违背仁心，没有一刻离开，其它学生偶然达到。孔子赞叹弟子中好学的只有颜回，他可以达到“三月不违仁”。这说明“时习”所要达到的程度。所学习的内涵暂时未提，孔子以后自然会说明。先说学了这内涵以后的特点——不亦说乎。古人“说”通于喜悦的悦，内心感到无比欢喜。学习什么能“不亦说乎”？《大学》说“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，往内能完全调伏自己，往外能帮助所有众生。只有学这个才能“不亦说乎”。不是现在我们念的那些书。大家可以回想以前念书时悦不悦？在学校老师逼，回家家长逼，非常苦。也许说不是念书本身快乐，而是念了书以后可以多赚钱买汽车洋房，是这个快乐。诸位回想看看，学这些乃至得到了汽车洋房快乐吗？事实未必。但是，若以世法而言，这话也许说不通。因为师承失传后，孔孟心法从表面上不易看见。尤其近代，在西方文化的冲击下，大家不知珍惜乃至莫名其妙反对孔子，结果把世界最珍贵的文化主流舍弃掉了。
孔孟心法真正能够学好后，会发现它的确跟佛法有暗暗相通之处。愈学会愈觉得其美。老师谆谆教授，弟子努力学习，学好了会得到欢喜的。如佛法说的“谛察法忍”实实在在观察佛法，了解了，内心生起了一种非常好乐、欢喜之心，啊 ! 美不可言。在不了解之前，会觉得学佛是件苦事情。真正了解了，就会改观，愈来愈快乐，乃至于到最后的“无生法忍”。世间真正唯一的快乐“寂灭之乐”。此处孔孟心法是个基础，虽不能得到圆满快乐，均是具体而微。
第二部份，“有朋自远方来，不亦乐乎！”
朋友有很多种，酒肉朋友、泛泛之交、道义之交等等，前二种即以世间看，也非所许。“道义之交”，以儒家所说的道而言，实有其深厚内涵。现在我们也无从说起。但照着次第慢慢揣摩，多少能依稀仿佛得些体会。“义”，即根据此“道”之理，在行为上处处有适当与其相应的分寸。所以朋友之间的“交”，意义非常深远，像古代这一种方式下，人与人交往的状态，诚令人无比神往。
道义之交的朋友自远方来。这里的“远”不单指空间上的距离，而另有意义。我们都知道人与人间的关系不那么容易建立得好好的，必须经过教授学习。《论语》中处处强调长辈、平辈、幼辈之间的种种关系，相互间都有合乎礼仪的原则。其中儒家最重视的孝，子弟对尊长之道——如说：“至于犬马皆能有养。不敬，何以别乎？”孝顺的重点不在于衣食上的奉养。可见儒家所讲，人与人相交的内涵并非世间感官直觉所感觉到的，而是有它深厚内涵。这内涵学习的过程非眼前容易看得见的，须经过心路历程层层深入。所以“道义之交”是要经过教育、学习，有实际经验，不是说说就算。
在义理上有学、有修、有证的人，这种人不简单，可以谈得到“朋友”，眼前不容易找得到。大家经过一番长远的心路历程，这样的人来真是“不亦乐乎”，前面的“悦”是内心上的，“乐”是彼此间互相的共鸣。学真正心法的人在世间上往往觉得孤单，孔老夫子会叹惜没有人能了解他。现在一位同样学心法的人，经过很多深远的心路，两人一谈非常投机，那真是痛快啊 ! 明末憨山大师与紫柏大师二位佛门中的大德，有一次在五台山相见，一谈谈了四十昼夜。那种深心的喜悦。所以“有朋自远方来，不亦乐乎 ! ”
反过来，万一人家不了解，遇不见这种朋友，也无所谓——“人不知而不愠，不亦君子乎 ! ”别人不一定都能了解懂得，“而不愠”心里一样能怡然自得。“不亦君子乎”这是儒家标榜的第一步，这样的人才称得上是一个像样、够标准的人。
以佛法来说，它的内涵非常深广，即使有最好的老师教，弟子条件不够，就是不懂。因此佛陀教诫我们时，不是直接谈深厚的义理，而是先说修学佛法有什么好处，不学有什么坏处。儒家的精神对我们而言也一样不容易体会，所以这里并未明白地阐述深厚的义理，只说学习这义理的好处，这好处正是我要的，而引发好乐希求心，所以这则的“破题”产生了这样的功效。因为要得到这些好处，依着师长的方法步步学进来，那时才谈得到下面的“宗”跟“因”，这里就以这样的形式起了头。

有子曰 : “其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”

顺从，恭敬尊长的指导；平辈弟兄之间互相关怀、爱护，就是“孝弟”。能这样的人，就不会对长上违逆冒犯，也就不会做坏事乱来。这或是他宿生具备的，或是后天家庭教育的完美，从家庭到社会，无论在那里，都不会搅乱秩序。
儒家的宗旨，就是告诉我们怎样做才算是一个真正的人。受到教育的深远影响，把人做好，儒家称为“士”，以士为根本再引增上才是“君子”，由此日新又新，乃至超凡入圣，标准是非常严正而崇高的。“君子务本”，做为一个有目标有志趣的人，一定从根本先把握住，以此为立足点，更有力量一步步增长，才谈得到“道”——这是儒家真正的精神。
“孝弟”就是仁的根本。孝是对尊长，特别是父母。以佛法而言，孝可分三层：（一） 财敬供养——以好东西去供养。（二）身语承事——有事弟子服其劳。（三）依教奉行——这是最重要的。真正的孝道就是不改变尊长要带我们走上去的这条“道”，依教奉行就是依循尊长教导、实践这个“道”。
“道”不是轻易得到的，一定要接受从父兄传递下来的经验，经过深远努力的学和习。所有的尊长都希望自己的子女过得非常好，而真正要改善必须经过教育，做子弟的人如果不能以孝顺的心承事，就不能深切体会父兄对我们的期盼而学好。因此要善学，必要的条件是“孝弟”，这在佛法里叫“信顺”，信是净信。顺是对尊长父兄处处温顺承事，照着他们的教导去做，这样才能学好前人所留下来的跟我们生活有直接关系的好东西，人类最可贵的就是能够传递积累的经验，但现在，大家都要创新，前人的经验都不要，把老的东西都推翻了，以科技而言，眼前可能得到些好处，但副作用无穷无尽，远超过它给人类正面的利益，结果将使世间渐形混乱。
古人的眼光深远，对近代人许多做法，不是不会做，而是看到了其缺点，能预防未来，所以不做。佛法说一切由“业”决定，造业的主因是“惑”，起惑造业而招感苦果。果报现起时，内心所起的观念，想法是与前世因地当时同样的意乐，称为“等流”——即是以前造业的习惯，要改变怎么办？不应造恶，应该造善。要转化过来，晓得这样做有什么好处，不这样做，随顺自己原来的习惯，有什么害处。教我们这些道理的是师长，照着他的方法去做，是正知见，根据正知见所造种种行为，是善净之业，才能感得好的果报。这一定要在生活中，处处对境的时候，有正确的认识，并依正确的方法，实际认真的去做，如对父母尊长要孝，对同辈要弟，对下面的人，应该慈爱……等。这整个叫做“教育”，透过“教育”，自然就有“道”。

子曰 : “巧言令色鲜矣仁。”

话说得好听得很，花言巧语；样子做得非常好，毕恭毕敬，却是在吹牛，拍马屁，这种人，根本谈不到真正的仁道。
道理是要认真踏实地去做的，不是嘴上讲讲，不是装个样子看看就可以的，必须“真实受用”，并能够步步增上，最后才达到儒家的“道”。

曾于曰 : “吾日三省吾身：为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？”

曾子每天以这三样省察反观，我做对了没有 ?
儒家讲“仁”，人字旁两横，表示人生在世间，不是一个人，是二者彼此相互依存的。现在社会最大的毛病，是只管自己不管别人，实际上，真正为自己好，还必须要顾及别人，肯代人着想，把别人看成我自己一样，这正是儒家“忠”的精神——忠是把心放在中间，也就是佛法里“自他换”的心。所以每天要想想看，跟人相处时，有把为自己的心，想办法去为别人吗 ?
“信”，平常只想到说话守不守信，这样把信说狭了。做人应该有个基本信念，不说出来也是这样做，说出来了，一定把说出来的话做到，这个是“信念”。对人与人之间的任何承诺也是如此，因此就能建立良好的关系。
我们无始以来，都是被烦恼所自在，起心动念不知不觉都是跟着烦恼转，一天到晚为了这个而忙，把我们送到六道轮回当中。没有人指出来的话，根本不知道，所以“学”必须师长指出来，然后我们“习”——精勤对治，不断地在善法上精进，心里面一刻不忘，全副精神跟烦恼斗，这就是“传，不习乎？”
前面第一 、二章是“立”，把儒家的精神，孔门的心法及教育宗旨都标立出来：第三章是“破”，指出错误偏差，防止违缘——你是身体力行，还是巧言令色？第四章以实例说明，曾子出场，报告他现在的行为——拿这三样东西，作为整天行持的标准，时刻反省，看看自己做得对不对。
这样的几段有着重要的特色。即是儒家区别“人”跟禽兽的相差处。有情生命存在的共同特征是吃饱穿暖和绵延种族。单以这二点看，许多动物可以随遇而安，自己谋生，而人却这个不行，那个也不行，比不上动物的生存本能，但是人却为“万物之灵”，因为人能够将生存在世界上的能力、技巧，一代代完整的传持下去，动物中，也有类似这种本事，但是传下去的是非常有限。
人类真正最珍贵的不但是传持知识的能力，而是能将净化兽性、圣化人性的智慧，从上一代传到下一代，这是父兄的责任；怎么去“学”，是子弟应该努力的地方，学了以后怎么把它弄会，要“习”。人真正最重要的重心即此，如果上、下两方面作得非常好，人类就能保持最优越的条件，此智慧经验传递的关键，端赖“孝弟”精神的培养，因此孔门强调“孝弟也者其为仁之本与”。而佛法里也非常重视“善知识与弟子”之间的关系，这个特点就在这地方。“立”、“破”告诉我们的就是学这个。
孔老夫子一开头就说“学而时习之”,“学”——少不了老师，学生跟所传习的法，即使谋生的能力，也是该学的东西；“习”的时候，还要周围的环境及同门师兄弟，所以儒家说“以文会友，以友辅仁”，“有朋自远方来，不亦说乎”。以佛法来说，这句话当中包含三样：佛、法、僧——老师是佛的随顺，弟子是僧的随顺，所学习的是法。这是人异于禽兽的地方，否则只是“但念水草、余无所知”。
“人不知而不愠，不亦君子乎”，这是君子的特征，不要求人家知道，如果想要求人家知道，就是“巧言令色”。我是做给自己看的，不是要做给人家看的。
我们无始以来烦恼习气，必须有人正确的指导，在家里，从父兄开始。父兄一心希望子弟愈来愈好，绝没有例外的；做子弟的人，顺着父兄的意思去做，就是孝弟。《梵网经》上说：“孝名为戒，亦名制止。”因为随顺无始习气而做的都是颠倒的，所以戒就是告诉你，这个不可以，你不要做；那个应该做，你要去做；不可以做的，你想做时，就制止你；该做，你不想做，也强制你，叫你非去做不可，这都是帮助我们究竟离苦得乐的。如同父兄的教育，子弟肯一心一意的接受，在任何团体中他一定跟上团体如理如法的去做，都是最佳配合的人，绝不会犯上作乱。
“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与”。孝弟是仁的根本，亲近师长善知识的意乐，最重要的是孝子心，假定在家庭中就培植好了，进一步去跟随师长，下面学的就是仁，必能一步一步成就而得“道”。
前四章是偏重于实践孔孟心法的自利原则，也就是根本的做人法则，但人与人之间并不仅仅只限于家庭，还要在团体中扮演好自己的角色，因此个人做好了，进一步在团体该怎么配合，从这里去了解，也可见论语的安排有它非常重要的次第。

子曰 : “道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

“道千乘之国”是引导一个大国的方法，也是立国的根本原则。古代中国传统的概念，上面是天，承上天之命来领导大众好好做人的叫天子，天子再分封诸侯为列国。
这里的国就是指天子下面的诸侯，“千乘之国”是指诸侯中的大国，引导千乘之国该用什么态度呢？文中说明三点：“敬事而信、节用而爱人，使民以时。”敬是恭敬、诚敬。做事最主要是诚与敬，这是敬事。《中庸》说真正的至诚只有圣人才能做到绝对圆满。我们现在刚学，做不到，就以很恭敬的态度，发自内心虔诚地要这样去做，而不是浮浮泛泛做给别人看，那只是“诡谲”，实际上，骗得了别人骗不了自己，骗得了自己骗不了因果。对内以这样诚敬的态度，对外是取信于人。这个取信不是为了取信别人而取信别人，固定自己中心思想中的信念，而且身体力行，言如其行，行如其言，因此，大家晓得你待人处事一定依照这个原则，信得过你。以佛法来说，什么是信 ?——净心为信，要净化自己内心去行事，以这样的概念看“敬事而信”，更能把握得住儒家的基本精神。
“节用而爱人”，做事所对外境不出人、物。对物是节用，对人是爱人。对物来讲，现在社会有着极颠倒的思想，正在加速毁灭整个人类。不断提倡消费口号，是促进循环、生产，然而用的越多，贪欲之情益为增长。而且地球的资源是有限的，很多方面在快速地消失中，一旦消失就永远都救不回来了。譬如地下水大量抽取，结果地层逐渐下陷，土地最后变成沙漠。乃至表土流失，这无价之宝的表土一旦没有了，再也长不出东西，就算遍地都是黄金，也无法让人不饿死。
古人看得深远，对于物资的态度是“生之者众，食之者寡，则财桓足矣。”维持简单的生活，精神上达到适当的教育，那才真正重要。所以，如果你用得少，剩得多，这个才是世间长久繁衍的法则。到了佛菩萨的阶位，妙了 ! 你永远只有剩，永远没有用，因为他无穷无尽的施舍，帮助一切人，但自己不要用一点，由此增上，乃至到最后，佛的报身报土就出现了，这才是永远存在的。反观我们现在，只讲求自己的享受，不知真正的享受在哪里，讲惯了享受，懒得做事情，最好的结果是投猪作牛，或是地狱回来了再去当畜牲。以上是对物。
至于对“人”呢 !——爱人，现在我们只爱自己，我爱、我执、我慢、我痴，都是我们的毛病。孔老夫子教我们对物是节制，对人则爱人，爱不是情爱的爱，是从孝悌开始，在家里父慈子孝，再推展开去，爱护国家，爱护人民。
有了以上的原则，接着谈“使民以时”。老百姓是国家的根本，如何引导他们，使国家成为一个“人”群的社会，而不是像蚂蚁、蜜蜂那样的一个“畜牲”的群体，只求吃饱穿暖，这就必须在引导时，晓得它的分寸及内涵。差使百姓要“以时”是说选农闲时才差使他们，这是原则。另外还有深一层意义，即要知道应当怎么引导他们。《论语》有一则公案，子游当时是武城县的县官，他教导老百姓礼乐，有一天孔子到武城，听到民间有弦歌之声，便说：“杀鸡焉用牛刀”，子游疑惑，问孔子。老夫子说：“偃之言是也，前言戏之耳。”所以这是说农忙时让百姓忙生活，忙完了再教他礼乐，那才是以教育引导国家，这是老夫子所以为大教育家也。民为邦本，先让百姓衣食足，再施以教育，使他知荣辱，这个使民以时真正能道千乘之国，应该有这样的概念。
前四章自利有了，此章是如何利他、兼达天下，所以整个基本精神到此竟已完全说明，下一章老夫子才开始讲下手处。整体原则未把握住，马上讲细则，就开始做，往往出错。所以做任何事情，总别的配合非常重要。譬如盖房子，先了解自己具备的条件，作好整体规划，再准备材料施工，而房子要盖得好，必须各部分都好，光是设计好，水泥、砖瓦、木材等材料也要好，这与个体在整体中应如何配合，及整体的每一份子应具备怎样的好条件，同样的道理，这个将来对大家很重要。

学而第六章
前面五章说明完整的理路，接下来是说明实践下手的次第。

子曰 : “弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”

后生小辈如何跟着父兄慢慢学习，而在家庭、社会、国家、天下皆扮演最好的角色，负起应有的责任，“弟子”代表着这样的内涵——必须跟着前人好好学，才能做得好。
“入则孝，出则弟”是二个根本，学习做好一个人的第一步是孝，既然是弟子，总归随顺着前人，因为前人带给你的都是他的经验智慧的累积。天下最了不起的就是父母，全部精神都是为了子女，而且会用正确的方法引导。所以子弟如何随从父兄先把基础做好, 才能继续增上，这很重要。
以看待自己的心来看待对方，自他之间找到最确当的位置, 使得人类共同的社会维持最平和、最好的状态，这就是儒家“仁”的精神，这个精神，用在家里对尊长是孝，出外对同辈叫弟，对象不一样，但精神是相同的，儒家告诉我们要这样学就如同佛法，怎么样上去直至成圣成贤。能够跟到一位师长，学会做弟子的道理，一步步深入，直到成佛，这道理是暗暗相通的。
古时候在家庭中，子弟从小就得学习洒扫应对进退等基本做人礼仪、生活态度，而现在整个社会风气把学生塑造成赚钱机器，洒扫进退不重视，做人的根本内涵非常缺乏，孝悌忠信沦为毫无意义的口号，中国古人最有价值的好东西，却使得现代人产生曲解，还去排斥它，现在的教育，真正的失败就在这里，这真是不幸啊 ! 佛制出家后五夏学律，律是立身行事的基本准则，没有太多的道理，只有照着去做，这就是洒扫应对，学会了才能学经论，否则都只是嘴巴上讲的。
学任何事，若没有一个有经验的过来人告诉我们，自已莽莽撞撞去做，一定没结果。比如开车，你没有站在旁边仔细看完再去做，对不起，就是不行。任何再简单的事情都不例外。现在要学这么繁复、深远的内涵, 没有一个人肯真心教你，不行；虽然肯教，真心教，没有正确方法，不行；教了，假定你不愿意接受，也不行。仔细反省，平常跟人之间来住，我们只求样样顺我，配自己胃口，才会欢喜高兴接受。譬如，在父母跟前教你做一件好简单的事情，而且父母还是为了你好，你心里就是不痛快；到了公司老板那里，有没有真心真意去做事？实际上并非你愿意听他的，而是为了老板的钱。除此，心中就是一股瞥扭劲，大多是“人在屋檐下，不得不低头。”的心情。这也是从小时候，孝悌的心没养成，始终随顺着自己的习气做事。
要想真正深入学上去必须依教奉行，父兄告诉你不该做的不要做，虽然你不想做的，但应该做的就要做。如果从小没有养成孝顺，孝悌的好习惯，尽管有父兄一心一意要教我们，就是不能接受到最完整的，对自己真正有益的教育。
孝悌真正学好后，亲近善知识的“孝子心”自然出现，进一步想，我要的一切好处，除了这一条路，没有第二条路好走，“金刚心”就有了，不管什么人也不能使你离开善知识，华严九心第一第二都在孝悌中。同时，你愿意承担善知识的事情，铁围山心、大地心等也就有了。更深远的意义来说，这一切都是业，有这个心，还要去实践，做了才有结果。
古代的教育，不会讲这么多道理，实际上也不需要。小孩子七八岁进私塾，听老师讲孝、讲父母有多辛苦的故事，家里父母也这样说，小孩子从小就想，“对啊 !要做个孝子。”为什么孝？父母为什么辛苦等等并不了解，长大了才渐渐体会。所以真正重要的是好好听话，慢慢去做，经验有了自然就会明白。
“谨而信”，谨是自己很庄重严谨，也就是“敬”，凡事小心，慎重其事。“祭如在，祭神如神在。”都是内外一致的至诚恭敬，有这中心思想，做事有信念、有原则，如其所说如其所想的做到，绝不会因为困难或利诱而任意变动，就能在大众中树立公信力，这是真正信的特征，所以做事情一定非常谨慎，绝对不会莽撞。事实上，我们的一切作为佛菩萨都很清楚，如同《俞净意公遇灶神记》，灶神都看得很清楚。
“泛爱众，而亲仁”，由孝悌开始，推展开去普遍关爱一切人，没有亲疏之分，这是发自内心的诚敬，相当于佛法中所说的心清净、加行清净，则田（境界）自然清静。（注：意指我们不管做任何事情，如果我们的内心（心）以及身、口的行为（加行），都能如理如法，清静无染，则不管我们所遇到的境界或对象（田）是什么，我们所造的业都是清静的。）对任何人都如此，“泛”指这个意思。这还不算仁，只是“亲仁”，这样实践，慢慢就能趋向仁的目标。
我们真正想学，一定要亲近仁人智士，也就是亲近善知识，亲近了这样一个人，能够慢慢相应，这是学习中最重要的。不但要师长，还要有友，以佛法来说，不但要有佛，佛的随顺就是师；而且还有僧，僧的随顺就是共同和合相应的一群人，在这个团体中就能够增长，这个做对了，“则以学文”。学文的目标，并不是要文章写得很美，字写得很好，而是“以文会友，以友辅仁”，帮助我们一步一步的深入“仁”的内涵。
人是无始而来，无穷而去，向前推永远推不到头，向后去，永远找不到尾巴，在这个过程当中，唯一能做的就是把握住现在力求创造改善，眼前先把根本把握住，然后不停的增上，所以“行有余力，则以学文。”
“仁”是儒家思想最高标准，它把佛法的基本精神表露无遗，这也是印度大乘思想能够首先传来汉地的根本原因。我但愿诸位一定要发起心，不但要做好佛弟子的角色，承担起佛陀的志业，而且兼具儒家“仁”的精神。
我们在学习过程中，先跟随父兄打好基础，再依止师友继续增长，这就是孔老夫子一再告诉我们的原则。学佛，不是单想成佛的“果”，而是切实的在“因”地上用功，因就是皈依，学皈依——如何能够跟到一位师长，学会依止师长的道理，努力实践增上，才算是皈依。孔老夫子告诉我们亦是如此，从小依循孝悌一路学上来。

子夏曰 : “贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”

前面孔老夫子告诉弟子基本学习方法，不是单单文字上或口头上讲讲而己，所谓“巧言令色鲜矣仁”正说明此点，所以这个学，是靠实践出来的真才实学。
“贤贤易色”可从两个角度来说，第一个“贤”字当动词用，就是爱好、喜欢。把爱好、喜欢、敬重有贤德者的心，来取代爱好美色。通常，当美女在面前，虽然你没动心，潜意识里不知不觉就会上前打交道，话也多起来了。再推广此于眼所见，耳所闻，凡是色法，不单指男女，就是五欲之乐，当你遇见时，心马上跟去。我们的心就是这样，看见的只有外表。现在子夏告诉我们，一步步深入去看另一层意思，不要只从表相的果上看，要看因，而且是有实在内涵的因，不是虚工的。
有志向者叫“士”，士做对才是“君子”，君子上面是“贤、圣”。不但要这个果的因，而且要正确。儒家的正因和佛法暗暗吻合，因为它看内心，不在表面上的五欲之乐。像管仲把天下打下来，儒家也不会去重视它，故孔老夫子曾说：“富贵于我如浮云”，孟子更说：“如彼其卑也”。正确的因果关系如看不清楚，只求眼前的果，将来是个大损害。儒家尚且如此，更何况是圆满、高深、究竟的佛法，这是它的根本内涵。
有了以上基本内涵，行为呢 ?——事父母能竭其力。家里的代表是父母，到外面主要是君，中间的关系是朋友。对父母必须用全部的精神，这是孝的特点，也是仁的根本，然后，“事君致其身”就是把孝的精神推展开，引导整个社会。“与朋友交言而有信”，朋友泛指任何人，“信”就是讲的话都要实在兑现。如果这样去做，“虽曰未学，吾必谓之学矣。”
前面孔老夫子交待“弟子入则孝，出则弟”，一步步走上来，根本做好，然后“行有余力，则以学文”。现在子夏出来说：“假定你这几样事能够做好，虽然觉得未学，我觉得已经学得很好了”。我们真正要学的内涵就是这些，但需再加深加广，这就得慢慢去历练，世间来说，“行万里路，读万卷书。”以佛法而言，“见道以后，还要修道。”譬如一滴水跟大海的水，水的特性都一样，但二者不能相比，一滴水是派不上什么用场的。所以，特征有了，不断在深、广二方面加强，一直把这个量推展到和法界相应，这才是究竟圆满的时侯。
我从多方面说明《论语》，也只是瞎子摸象，未必正确，主要是希望透过这个过程及方法，帮助大家从不同的角度去思惟、观察、抉择，做为将来学习论辩的基础。论辩学得精采，最后自然对道理产生定解。如不经过深思熟虑、千锤百炼，是得不到这个好处的，这是真正重要的关键，你们可以用你们的方法，异想天开的想，但一定要把握住基本的中心思想。

子曰 : “君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”

君子要自重，不能自重就不威。这里的“重”是要尊重自己，内心自重，外表的威仪自然庄重威严。一般人把“威”解释成威严，以为在别人面前板起面孔，平常自己却是嘻嘻哈哈，这样是自欺欺人，不是真正的重和威。
什么是威？儒家所谓“礼仪三百、威仪三千”。另外我们学戒时谈到“律仪”——有威可畏，有仪可则，这是威的解释。当一个人内心中有真正作人的理念——成圣、成贤、成佛，行为自然表现出庄严的气象。孟子见梁襄王，出语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。”我们说话乃至行为举动都表示出内心状态，所以说：“言为心声、形为心貌。”如果自己挺起来，内心期许着要作这样的人，那昂扬心情马上就表露出来。要了解这不是装给别人看，样子作得很好看，那是“巧言令色”。
怎样才能威呢？要自重。这必须学，否则只是本能上的冲动，那不是“贤贤”而是“贤色”。自重是人人希求的，由于无明，没看清楚真实内涵，所以做的都是虚功，反而损害了自己。孔老夫子一开始告诉我们“学而时习”，然后会子说“传，不习乎 ! ”真正要自重，必须要跟着师长好好学。为什么学不好？眼前吃、穿、玩都快乐，学是苦事情，缩在后头，事情还没做就打退堂鼓，一遇到困难就退缩，不会咬紧牙关撑下去，所以“学则不固”。儒家、佛法高明处就在告诉我们，真正为自己好，就要这个因，了解了自重之道就会努力，有了这个信念，外表呈现的威仪，将来就成为庄严，也就是佛菩萨的圆满相好。因此现在作事，内心中要有基本的意趣——我是为求无上菩提而做，作事只是达到目标的方便，就不会因眼前小小的困难而烦恼、退却，心中自然有股庄重的力量。透过眼前的事，能学就拚命学，不能学就拚命集资，这样才学得好、学得坚固。《中庸》：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”能这样学，再笨也学得精采。这也就是佛法精进度所谈的三慢。
第一、业慢。一切都是业决定，业是自己造的，我造了业就有它的果。命运是我自己创造出来的 ! 世间人也会说同样的话，却不了解命运的根本因果关系，没办法解决问题。
第二、功能慢。我们能如法去做就有功有能，它有真正的功德，能把我们一切的痛苦彻底解决，不像世间人都是颠倒的在造虚功。
第三、我慢。这不是烦恼相应的慢心，而是我自己去造业，不会天上掉下来 ! 平常世间以忙这么一点虚工就必须全心投入，现在我们想在佛法上得到这么大的好处，绝对不能退缩在后头，一定要作好心理建设，告诉自己：“我行 ! ”平常我经常介绍的几本书——《海伦凯勒传》、《我的信仰》等，这些也就是最好的榜样。平常懂得很多道理总觉得很遥远，今天这一段是一个榜样，告诉我们实际作的过程中每个细部。
“主忠信”，现在我们最大的毛病就是作表面工夫，作了一点点都是要人家称赞。作不对了，心里就难过，患得患失，像这样就是不重不威，虚浮得连根都没有，学的东西自然不坚固。自己如果有中心信念，行为表现得体，恰如其分，就是“忠信”，这是做人的根本，做任何事尽心尽力，如理如法。“忠”是忠于我自己待人处事的基本原则，这是内心的，发出来的是“信”这样才对自己对大家有价值。
真正要做的时候一定是跟着群体，一个人不可能，“无友不如己者”。跟人家来往对我们最重要的是“善知识”最可怕的是“恶知识”，所以“无友不如己者”这句话就有争论 ——如果大家都无友不如己者，那学生不就找不到老师了吗？这句话是指前面内心的信念而言，如果别人没有“贤贤”之心，不想追求仁道、成圣成贤，心中所怀的只是“水草”而已，那就不能为伍了。这个水草不是指动物所吃的水草，或是平常我们的吃饭睡觉，而是指我们完全被无始的贪欲所使，我们脑筋中整个缠的都是这种事情。这给我的印象非常深刻，尽管我有崇高的理念，可是等到我累的时候就不灵光了，或是肚子饿……这些欲乐的境界现起的时候，我就不灵光了。平常没有高尚的理念根本不谈，那是一无是处，虽有高尚的理念，讲很多道理，可是小小的利害当前时，这个理念有没有用？关键就在这里。所以孔夫子告诉我们忠跟信，你要把握住你这个真正的中心思想在什么地方，以前有人把忠只看成是忠君，这并不是儒家的原意。
人跟人相处必须考虑双方面，平常境界现起时，我们只想到自己，对方就忘掉了。尽管你有很高的理念，可是真正利害关键的时刻就无法把持得住，这并不是忠信的表现。真正忠信是他有所主张，行为表现也能相应，因此他的心目当中一直是仰望，必须要有所榜样，有师友的切磋，所以他必须内心警觉“无友不如己者”。可是他并不会弃舍不如他的人，他会“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，当他心中有这样一个内涵时，就会像孔夫子所说：“久矣，我不复梦见周公 ! ”这是无友不如己者一个典型的说明。在孔老夫子心目中三代的礼乐制度是最完美的，他说：“夏礼吾能言之，杞不足征也，殷礼吾能言之，宋不足征也。”杞跟宋分别是夏商的后代，孔老夫子说他们这三代的圣贤完全一样，但是因为时代太远了，留下来的文献不足以印证、让我能充分学习，所以他是从周，而周公乃此集大成之人，因此孔老夫子心目中的目标就是这个，吃饭睡觉出现的影子都是周公。现在我们平常要学皈依、念佛，可是内心想的相应吗?今天中午吃什么菜？怎样讨一个便宜省力的事情作……孔老夫子他全心全意要效法周公的精神，所以他内心有一个目标在，这是无友不如己者的根本内涵。
理论上我们有了这样的信念，可是实际去做时，对不起，做不到。因此孔老夫子告诉我们：“过则勿惮改”，既然做不到，那重要的是从改过迁善开始。其实改过、迁善是同一件事，要改过，是不是要用善来改？真的能改过那自然是迁善，再慢慢增上。儒家这样，佛法更是如此。我们无始以来被烦恼所使，没有一点不是过错，怎么办？学 ! 学了以后，了解了以后，去改。改要“勿惮”，这是我们现在为什么要“习劳”，否则缩在后头，这很糟糕。很多动物吃饱了就喜欢避一个阴阴的地方睡觉，如果做一点小事都懒惰，仔细观察“因”就从这地方看。假如我们平常能习劳，养成习惯以后，大的困难就不怕，也才能把所有的过错全改掉，这也就是佛法所强调的“精进”。

学而篇第九章
曾子曰 : “慎终追远，民德归厚矣。”

“慎”是谨慎，“终”是终了，“追”是追寻，“远”是深远。一般地解释：在上位的人能够尊崇祖先，尽心尽礼地祭祀追思，德化所及，老百姓就能返归淳朴了。
其次进一步深入去看。《诗经》上有句话:“靡不有始，鲜克有终”。一般人做事情，很少能始终如一地从开始起而有恒毅地把事情做到完成。世间人人想求好，往往听一善言，闻一善行，就急急地去做，可是其结果是“鲜克有终”。那末如何才能有始有终呢？今以学佛为例，加以说明。学佛，不是听见佛道好，而实际对其内容一无所知，马上就去学。而是一开头必须很慎重去了解，佛道是什么？对我有什么殊胜的利益，不这样做有什么不好，这是我必须要的吗？还是不一定？而选择我们该不该去做。如果必定要做，再进一步了解怎么个做法？并且衡量自己现在是什么样的程度，在哪个位次，然后从这地方作着手处，一步步走上去。由此循序而进，理路清楚，实践确切，结果自然不一样了。开始审慎，结果也如此。我们大部份人都是听见人家怎么说就跟着怎么转，没多久又改了，一下这个，一下那个，开始既不谨慎，终局也就谈不上了。“始”也是迷茫的，“终”也迷糊。一般畜生，就像猫狗、老鼠，乃至于蚂蚁，看见好吃的，马上跑过来，不用考虑的，更谈不到追远了。我们人类，有些也是这样，非常肤浅地只看见眼前。
有一个故事：有一家婆媳三代，中间婆婆，下面媳妇，上面老祖母 ( 即“太婆” ) 。媳妇非常孝顺婆婆，但婆婆对太婆就不是了。这个媳妇是很有教养的家庭出身的，所以并不会看婆婆的不是，只是心里不晓得怎么感化她。那婆婆很欢喜媳妇对她的孝顺，但并没注意自己是不是孝顺。有一天，她叫孝媳用很粗糙的碗送饭给太婆，这媳妇故意一个不小心，把那碗打破了，然后抱着破碗哭，婆婆说：“这么破烂的碗没关系呀 ! ”孝媳说：“婆婆，我觉得这是个传家之宝，一代一代传下去，将来我该传下去啊 ! ”这时婆婆心想；“对啊 !等我老了，我媳妇也把这个给我，我怎么受得了啊 ! ”从此她就改头换面，不但用好的东西给她婆婆，而且也很孝顺了。
从这个故事中体会出，凡事怎样从深远的地方去观察，所以“慎终追远，民德归厚矣 ! ”中国有个传统的俗谚说：假定我能够孝顺尊长，将来我就能有孝顺的子孙，反之亦然。通常我们都是直觉的，或是只见现前，不顾将来，稍微转一个弯，深一点，远一点，脑筋就看不到了，这实在是个致命伤。更进一步透