老子《道德经》.doc

老子道德经古白话文对照老子生平 老子是中国古代的哲学家、思想家，道家学派的创始人。关于老子其人其地，最早的传述者是司马迁。司马迁在史记老庄申韩列传里所述的老子，有名、有姓、有字、有谥号，曰：“老子姓李，名耳，字伯阳，谥号聃”；他的籍贯有国、有县、有乡、又有里，曰：“楚，苦县，厉乡，曲仁里人也”；有官职，曰：“周守藏室之史也”；有跟同时代名人孔子的交往，曰：“孔子适周，将问礼于老子”；有老子清楚的世系，曰：“老子之子名宗，宗为魏将，封于段干，宗子注，注子宫，宫玄孙假，假事于汉孝文帝，假之于解为胶西珢太傅。”据高亨先生老于注释考证，老子生于鲁襄公二年，即公元前571年。老子父亲李乾是周朝的下层官吏，使老子具有少年时期接受良好教育的机会，也使得他成为周王室守藏室之史，征集、保管进而饱览了周王朝及诸侯国的典籍，为他创立学说奠定了基础。春秋末年，周王朝内乱，老子弃官西去，经函谷关，关令尹喜慕其大名，强留著书，遂留下五千言道德经。 老子的道德经一书，是开中国古代哲学思想先河的哲理诗，是人类生命活力的颂歌，是中国这一智慧巨人对宇宙、人生、社会、政治、军事认知的哲学格言，是中国文化的大宝藏，是中国思想史上一次灿烂的日出。五千精妙，博大精深，从宇宙到人生，从物质到精神，从社会到政治，无数个层面上的东西都囊括其中，布列得井井有序。他的思想似乎高悬太空，实则立足人世，他貌似虚静，却满溢爱之情；他倡“无为”，结果是“无不为”；他言守静，实则“制动”；他甘“居后”，反而“占先”；无为清静其外，有为积极其内。道德经充满智慧之爱，闪烁智慧之美。鲁迅说：“不读老子一书，不知中国文化。”胡适说：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。” 在老子生地河南省鹿邑县这座文明古老的县城里至今仍留下了很多老子遗迹和历代纪念老子的建筑物。如老君台（升仙台）、太清宫、洞霄宫、隐阳山（羊角山）、九龙井、孔子问礼处、濑乡沟（厉乡沟）、李母坟、老子牧牛场等。史志也留下了历代纪念老子的活动，留下了诸多皇帝、大臣、文人骚客拜谒游览的记载。东汉桓帝几次遣使祭祀老子，延熹九年（166）桓帝亲自祭祀老子于濯龙宫，称老子为老君，太上老君（袁宏后汉记十）；大唐王朝建立后，由于唐帝室姓李，太宗李世民自认是老子李耳之后，唐高宗乾封元年（666），帝亲至老子庙祭拜，追老子为太上玄元皇帝（旧唐书高宗纪下），天宝二年（743），追尊老子为大圣祖玄元皇帝，天宝八年（749），帝亲谒太清宫，册老子为圣祖大道玄元皇帝；天宝十三年（754），帝亲朝太清宫，又加冕老子为大圣祖高上大道金阙玄元天宝大帝（旧唐书玄宗纪下）。宋代建隆初，宋太祖遣使诣真源（时鹿邑称真源）祠老子（李信宋朝事实卷七）；宋徽宗政和年间，治升老子于列传之首，别为一帙，禁以耳、聃、伯阳命名。宋真宗祥符七年（1014）谒老子于太清宫。太清宫始建于东汉延熹八年（165年），初为老子祠，再名老子庙，唐玄宗李隆基亲改其名为“太清宫”，之后一千多年没有改过。唐王朝时，太清宫已“如帝王者居，庙貌益侈”（古今图书集成），有房600余间，到元朝尚占地37500亩，由于后来的风雨剥蚀，兵燹匪患，现存完好的太极殿一座，圣母殿一座，唐柏三株，老子“赶山鞭”一根，唐宋历代碑刻十二通。中国有崂山太清宫，沈阳太清宫等至少八座以上以纪念老子的古建筑被冠以太清宫之名，但首推河南鹿邑老子家乡太清宫历史悠久，且史料记载最完备，并被当做唐皇族家庙而受到多位皇帝的拜谒。坐落在鹿邑县城东北隅的老君台，始建于唐初，是一座平地而起灰砖砌成的八棱角高台，上有大殿，左右配殿各一间，四株唐柏苍翠葱茏。全国解放前后，党和国家领导人张爱萍、胡耀邦、杨尚昆、杨得志等曾到太清宫、老君台参观。 老子姓李，今天世界各地所有的李姓子孙都会为有这样一位伟大的祖先而骄傲。鹿邑不但是老子的故里，而且还是李姓的发源地。据新唐书和元和姓纂记载：李姓原为理姓，因世代为掌管司法的长官“大理官”，而因官得姓，至商纣王时，理徵以直道不容于纣，得罪而死。其妻与子理利贞逃难，食木子得以保全性命，为感谢木子救命之恩，遂改理为李。李利贞娶了陈国契和氏女，家于苦县。因之鹿邑成了中国头号大姓李姓发源地。据元和姓纂称：李利贞十一世孙是李耳，生于苦县厉乡曲仁里。老子故里成立了中国鹿邑老子学会，已经在开展和推进老子学术思想研究，弘扬民族传统文化方面做了大量而卓有成效的工作。连续三年召开了“老子诞辰纪念会”、“中国鹿邑老子学术研讨暨经贸洽谈会”和“中国鹿邑老子国际学术研讨会”三次大型、高规格、高层次的会议。国内外先后有500余名专家、学者、老学爱好者和新闻记者到鹿邑，开展学术研究和交流或参观采访，国内外各大报刊、电台、电视台都作了专题报导。中国鹿邑老子学会的影响已远播海内外，同国内外20多个学术研究机构建立了经常性的联系。学会出会刊35期，在国内外各学术权威报刊上发表论文16篇，拍摄了反映鹿邑历史文化的电视连续剧睡仙陈抟、李氏春秋；编辑出版了道德经刻译、道德经补正、老子考索、老子故里话老子一、二集、老子故里简介、鹿邑历史名胜等书籍。近几年来，老子故里人民各方筹集资金四百多万元，积极开展了对老子纪念遗迹的修复和重建工作。将老君台、太清宫这两座古建筑修葺一新。重建新建了老君台牌坊、太清宫山门、陈亭、紫气园。设计为十九层843米高的老子纪念塔是一座容古典建筑艺术风格与现代设备为一体的高塔，就其高度来说为全国之冠。已完成基础灌注深222米，塔身已建五层高217米。已组建成老子博物馆和老子图书馆。经过努力，将使鹿邑逐步形成老子学术研究中心。 老子故里在鹿邑，道家、道教文化的根在鹿邑，老子思想研究已经开始进入了一个新时期。海内外的一些老学专家已不满足于在自己家里研究老子思想，纷纷组团到老子生地寻根探秘。近几年到鹿邑观光、旅游、朝拜、切磋学术的团体分别来自港、澳、台、日本、韩国、奥地利及东南亚各国和地区。目前，在全世界正在兴起一股“老子热”。 作家秦新成、刘升元两同志是中国鹿邑老子学会的理事。他们历千山万水，阅古今典籍，矢志为故土先哲作传。经过十年的艰苦深入的调查了解，搜集整理，一部37万多字的老子传终于脱稿，并于一九九二年八月由花山文艺出版社出版。该书的出版轰动了中国文史界，也受到了广大读者的好评。人民日报海外版指出：该传记：“文笔新美，哲理幽深，李耳再生，情节感人，催人泪下，资料详实，从生到死，真实生动，深刻全面地再现了老子的一生，不仅是一部好的文学作品，而且是一部好的哲学、科学和历史书籍。” 老子作为世界历史文化名人，其著作道德经脍炙人口，早已风靡海内外，但真正为这位名人以小说体作传，有史以来还是第一次。此书在国内已印刷多次，并已译成英文向海外发行，但仍供不应求，近一个时期，信件纷纷寄来，希望得到此书。我们也不库存。只有当空抱拳，谦言以对。应广大读者的要求，在两位作者对该书作了修订的基础上，花山文艺出版社决定再版此书，以飨读者。 老子是一位值得大书特书的伟大的历史人物。我想传记的作者写作此书的初衷，并不是简单地叙述老子的一生，更不是为“立传”而立传。两位作者想通过老子一生的思想行动的记述，给今天的人们以鼓励、督促、借鉴，使广大读者从老子身上吸取智慧和力量，从历史感中增强我们的现实感和社会责任感。是为再版前言。 老子，姓李，名耳，字伯阳，谥曰聃，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生活于前571年至471年之 间 曾做过周朝的守藏史。老子幼年牧牛耕读，聪颖勤快。晚年在故里陈国居住，后出关赴秦讲 学，死于扶风 。 老子遗留下来的著作，仅有五千文即道德经，也叫老子。它是 老子用韵文写成的一部哲理诗。它是道家的主要精典著作，也是研究老子哲 学思想的直接材料。其五千文被日、前苏联、德、英等国视为古代哲学 中的奇葩而译出版。美周纽约时报列其为世界十大古代作家之首。 道德经一书是一个唯物主义体系，并具有朴素辩证法思想。它宣扬自然 无为的天道观和无神论。其唯物主义体系的核心是“道”，老子反对天道有 知，提出了天道无为的思想以及“道常无为，而无不为”的思想，即道是构 成万物的基础，道并不是意志有目的的构成世界万物，道是世界万物自身的 规律 。 老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的道德经开创了 我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我 国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化 的发展，产生了深远的影响。 老聃：老子（约公元前600 - 公元前500） 春秋时思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县 （亳州人，今河南鹿邑东太清宫镇，古属亳州谯城）厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”（管理藏书的史官） “上善若水”语出老子【道德经】第八章。原文如下：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 翻译成白话就是：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。 原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人。他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。 世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。 不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。 老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也 “道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。 水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善 所以老子认为人的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。“上善若水”四字却是和孔夫子有关的。 公元前538年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘（孔子，名丘，字仲尼，生于鲁国。）千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老子送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！” 行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。” 孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ” 老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！” 稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。” 孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。” 老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？” 孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。 回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！” 不争名利，关注自身；保持沉静，不受影响；愿意施与，不求目的；当断就断，顺势而为；自身发光，善于影响；认清优势，善于应用；时不赋我，静待时机。我等俗人，只能先参考水的品德修行自身，要达到自然的境界似乎还很远。第一章“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其僥。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 ”道可以被言说，但这不是常道；名可以被定名，但这不是常名。无，用来表征天地的初始，有，用来表征生成万物的本体。所以对于常无，要观察它变化的妙要；对于常有，要观察他的结构。这两个东西是源于同一事物而名称不同罢了，把它们都叫做玄幻，玄幻相交迭，就是大千世界产生的原因。第二章“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 ”天下都以为美就是美，这就不好了；都以为善就是善，这就不善了。有无仅仅是表征生的，难易仅仅是表征成的，长短仅仅是表征形的，高下仅仅是表征倾的，音声仅仅是表征和的，前后仅仅是表征随的。一切都是恒常的阿，所以圣人无为，不言，万物都是作而没有初始，生发而不占有，为而不仰仗，成功了而不自居，也是因为不自居所以不会有失去。 第三章 “不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 ”不崇尚所谓贤能，让人民无可争；不以难得的物品为贵，让人民不为偷盗之事；不突现可以挑动欲求的东西，让民心不混乱。所以圣人的治理，使人民心中空虚无所想，得到保暖，削弱它的志欲，强健他的筋骨。是他们恒常保有无知无欲的状态。让那些智者不敢动作。这样行无为就没有什幺不可以得到治理的。 第四章 “道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐、解其纷、和其光、同其尘、湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。” 道虚不可见却不可竭尽，深远阿好似万物的宗祖。消挫万物的锋芒，消解万物的纷扰，和万物的光芒相追随，和万物的尘埃相融合，就那幺恍惚而明显的存在着 ，我无法知道他是如何生成的，应该是在帝之前。第五章 “天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 ”天地是没有仁义的，只是把万物当作刍狗；圣人也是没有仁义的，只是把百姓当作刍狗。天地之间就好象一个大的风箱，空虚它气也不会穷尽，拉动它就有更多的气产生出来。 多说天数总会穷尽，不如守中。 第六章 “谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”谷中之神是不会死的，叫做玄牝，玄牝的开合之处就是天地的根源。它绵延存在，其用永不止息。 第七章 “天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。”天地恒长久远，天地之所以能恒长久远，凭借它不自我生发，所以能长久存在。所以圣人欲其身先就要置身于人后，要保存其身就要置身事外。不是因为它没有私心，只是这样能成就它的私心。 第八章 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。” 上善和水有很多相近之处。水善于驭使万物而不和万物相争，总是处在大家不喜欢居处的地方，这和道很相似。善于选择居处的地方，善于保有深远沉静的心态，善于用仁义的方式给予，善于使言辞有信用，善于选择治理之法，善于选用能人行事，善于选择时机行动，只有这样不与万物相争，才能没有忧患。第九章 “持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”保持而穷尽不如让它消亡，时时打磨也不能长久保有锐利。资财丰厚难以守护，富贵而骄逸就会给自己造成祸患。成就而退身事外，这就是天道。 第十章 “载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”能魂魄与形体合一永远不分离幺？能收敛气息趋近柔和和婴儿一样幺？能除去芜杂深察幽晦没有遗漏幺？能爱惜百姓治理国家行无为之道幺？能象天门一样开合像母亲一样幺？能通彻明白万物之理而不用思辨幺？生它，养它，生发但不拥有，行为但不倚仗，使之生长而不宰割，这就是深幽的德行啊。 第十一章 “三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”三十六根幅条共同撑起一个架子，妥当处置空虚，就有了车子的用处；团和粘土做成器皿，妥当处置空虚，就有了器皿的用处；开凿门窗形成居室，妥当处置空虚，有了居室的用处。所以说实物是被利用的，虚空才是被使用的。第十二章 “五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”五色让人视觉被蒙蔽，五音让人听觉被蒙蔽，五味让人味觉被蒙蔽，驰骋田猎让人心智迷乱，难得的财物让人行为受到妨害。所以圣人求温饱而不求赏心悦目，放弃那些得到这个。 第十三章 “宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”宠辱若惊，贵大患若身。什幺是宠辱若惊呢？以为下为尊，得之失之达到惊惧的程度，这就叫做宠辱若惊。什幺叫贵大患若身？我之所以有大的忧患，是因为我有身，如果我没有这个身，我还有什幺忧患？所以以合自我与天下者为贵，这样的才可以将自己寄托于天下；把合自身于天下作为一生的追求的才可以托付天下给它。第十四章 “视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”看它却看不见叫做夷，听它却听不到叫做希，捉它却捉不到叫做微。这三种都是无法穷究的，所以把它们混同在一起。它突现也不明亮，隐匿也不幽晦。绵绵不断不可名状，与无相勾连。这就叫做没有形状的形状，没有事物的象。这就叫做恍惚。相向而行看不到它的前部，跟在它后面看不到它的后部。秉承远古的道来统御现有，能知道的远古的初始，这就是道的轨迹。第十五章 “古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。” 古时候掌握天道的人，微妙玄邃无不通识，深晦而让别人无以辨识。因为大家不可辨识所以勉强描述一下它们的样子。人们以为它谨慎小心仿佛在冬天穿越冰河，以为它犹豫彷徨好像惧怕所有的邻人，以为它庄重严肃好像在做客，以为它散漫无形好像融化的冰。以为它敦厚纯朴的象石头，以为它心胸豁达的象山谷，看来难以辨识仿佛一条混浊的河流，恬淡广阔象大海，幻化流动好像永无止息。谁能使混浊在静置下逐渐清静？谁能使安稳在拨动下逐渐化生？秉承这天道者不会让它满溢，只有这样才能隐秘的造就新的事物。第十六章 “致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”进入虚无达到极至，恪守纯静达到深层。 万物都在运作，我观察它们的本原。事物虽然众多，都要归附它们的本原。这种归附就叫做静，静也叫做复归它们的命。复命是恒常不变的，知道这个才可以叫做明。不知道这个，肆意妄为就会凶。知道恒常就要包容万物，有这样的心才能更客观的看待事物，也就成为事物的领首，这是顺乎天命的，顺乎大道的，这样才能长久，身躯消亡了也不会死去。 第十七章 “太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”最高明的方法让人们不察觉，其次让人们亲近赞美，再次让们畏惧，再次人们就会指责了，信任不足了也就有不信任了。看起来遥远又少拨动，事业成就了，人们都以为自然如此。第十八章 “大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”大道被废弃才有仁义产生，有智慧的人出现了才有了大的欺诈，六亲不和睦孝慈才被推崇，国家昏乱了才有所谓的忠臣产生。第十九章 “绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。”放弃对圣人的推崇对智慧的宣扬，人民得利百倍；放弃对仁义的推崇和宣扬，人民也就重新达到孝慈了；放弃对巧妙利益的宣扬，也就没有盗贼了。这三点用来形成文字还不够，所以要给他们一个规范，这就是显现素有抱持纯朴，少去妄想克制执著。 第二十章 “绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮其若海，飙兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”去掉象的学习也就没有了忧虑。顺从和背逆，美好和丑恶有什么区别呢？别人畏惧你就要畏惧，这样永远也没有尽头啊。大家都愉悦的好像要分享祭品，得到什么情景了一样。只有我看到了那些大家察觉不到的东西，就好像婴儿还没有降生的景象。总是这样啊无所归附。众人都觉得得到了什么，只有我能感到在失去着，我是傻瓜么？人们都明了只有我糊涂，人们都感知大道到了只有我不言不语。大道啊象大海一样，无有止息，大家都所预谋，只有我顽固不化，和大家不同，而只是保养着那本原。第二十一章 “孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”大德的内涵从于道而已。道这东西恍恍惚惚。恍惚啊却总是有现象，恍惚啊，却总是有事物，寂寥啊却总是有精髓在其中，这精髓是很真实的。其中蕴含着信息。从古到今从未销隐而关照万物。我怎么知道万物如何达到今天的样子呢？就是凭借这个。第二十二章 “曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。 希言自然故。”弯曲才能成为圆，违背原有才能直顺。有坑才能被充满，旧的才能更新。少才能够积累，多了也就会疑惑。所以圣人只抱持大道作为天下的楷模。不抱持个人见解所以能明，不自以为是所以得到人们尊重，不自我炫耀所以成就功绩，不封闭自身所以能够长进。正因为不与天下争，所以天下没有人能和它争。古人说曲则全难道是空话么？不是都被验证了么，这是自然的真理啊。 第二十三章 “飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”风雨都不会整天的肆虐。谁让她这样的？天地啊。天地都不能长久何况于人？所以修道之人有道的性质，修德之人有德的性质，贪恋得失变化的人也就有得失的性质。同于道者容易得道，同于德者容易从德，同于失者容易有失。对它的追求不足啊它就不给予你。第二十四章 “企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。”翘脚站不住，跨着的走不了路，只有个人见解的不能明察，自以为是的不能得到认同，自我夸耀的人不以为有功，自我封闭的不能长进。对于道来说这就是被多余的东西所拖累啊。事物会伤害它，所以有道的人不这样做。第二十五章 “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”有一种东西浑然一体而成，在天地之先就生成了。傲然独立而不改变， 循环往复而不止息。是天地生息的本原。我不知道她叫什么，勉强把它命名为道，说它很大。大就是一直消逝而去，这种消逝就会很遥远，遥远到在我们身边却观察不到的地方。所以道大，天大，地大，社会亦大。世界上有四大而社会是其中之一。社会取法于地，大地取法于天，天取法于道，道取法于自然。 第二十六章 “重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。”厚重是轻灵的根基，清静是浮躁的统领。所以圣人终日出行不离辎重，虽然被人崇敬，却能坦然对待，超然物外。何况万乘之主，怎么能因为自身而轻慢天下。轻慢就失去了基础，浮躁就失去了统领。 第二十七章 “善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”善于运作不会留下轨迹，善于言辞不会留下把柄，善于谋划不需要筹策，善于封闭没有锁闭却打不开，善于捆缚不需要绳索却无法解开。因此说圣人总是善于救助他人，所以没有人被遗弃，总是善于救助外物，所以没有物被遗弃。这就叫做恒常之明。所以说与人为善者是不与人为善者的老师，不与人为善者是与人为善者的资本。不尊重老师，不爱惜资本，这样的人虽然有一定智慧却有大的迷惑，这就是奥妙所在。 第二十八章 “知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德不忒，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”明知自身雄强，却甘守雌弱，作天下的溪海，作天下的溪海，恒常保有正德而不离弃，重新回复到婴儿的状态。明知自身清白，甘受屈辱，作为天下的谷地，作为天下的谷地，恒常保有正德才充盈，重新回归到浑朴得状态。浑朴分散就成为可以被驭使的器，圣人用它作为官长，所以说高明的治理者不去割舍。第二十九章 “将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”想要夺取天下而有所作为，我看他是不得已的。天下这样大的器物是不可能占有和用来作为的。作为就要使它衰败，去占有就会失去。所以圣人不作为，所以不会使它衰败，不持有，所以不失去。万物啊，有的动作有的跟随，有的吸纳有的喷吐，有的强盛有的衰弱，有的升腾有的降落。所以圣人摒弃过分，摒弃奢华，摒弃安适。第三十章 “以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”凭借天道辅佐王者的人不会凭借军力称雄于天下。他所作的都是具有长远眼光的事情。军队所到的地方就会荆棘遍地，大的战争之后就会有大的灾害。恰到好处是达到了目的就可以了，而不是逞强好胜。达到目的不要沾沾自喜，不要炫耀，不要骄傲，达到目的也是不得已这么做。达到目的而不要再趋于强大。事物强大了就会衰败，这叫做于天道相违背，这就会过早灭亡。第三十一章 “夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”战争相关的东西都是不祥的事物，万物都恶弃它，所以有道的人不使用。君子安居以柔弱为贵，用兵则以坚强为贵。战争是不祥的，不是与君子所当持有的，不得已的时候才使用它，恬淡才是君子之行。胜利没有什么值得炫耀的，炫耀的人是喜好杀戮的人。喜欢杀戮的人，便不能于天下得志。吉祥的事情以左为尊，凶险的事情以右为尊。所以偏将军居左，上将军居右，是说以丧礼的形式对待战争。杀害了别人要悲伤哀泣，所以战争了也要以丧礼的形式对待。 第三十二章 “道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。”道恒常无名，浑朴微细，天下却没有什么能够征服它。王侯能够秉承一切事物将自然跟从。天地顺合而降甘露，人民不用疏导而自然协调。初始制定名称，名称也就因此获得，但也应该知道它的指向，知道指向才能够不错乱。就好像在天下的道就好似川谷汇流于江海一样。第三十三章 “知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。” 能了解他人的人是有智慧的，能自知的人才能称得上明达。能够超过别人的可以说是有力的，能够超越自己的才是强者，知道满足的才是富有的。一往无前得去做的人是有志的，不离所处位置的才可以叫做久，死去而不消亡才叫做寿。第三十四章 “大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”大道无所不在，它是可以发挥作用的。万物凭借它生长却不以言辞标炳，成就功业而不持有。养育万物而不自称主宰，这可以称作小了；万物归附而不自称主宰，这可以说是大了。因为它从不自为大，所以成就大的功业。第三十五章 “执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”秉承大象，天下归附。归附却不会相害，这就是安舒、平顺、泰然。音乐和食物可以让过可留连，而道从口而出却淡漠无味，看也看不到，听也听不到，用却用不尽。第三十六章 “将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”要封闭它，就让它扩张；要削弱它，就让它逞强；要废止它，就先让它兴盛；要夺取它，就先赠与它。这都叫做小的明达。柔弱是胜过刚强的。鱼不能离开水，国家的最有效的工具是不能够让人察觉的。第三十七章 “道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。”大道从来不做什么却什么都做了。王侯能够秉承它万物就会自然化育。化育而要有所作为，我就会用无名的浑朴控制它。无名的浑朴啊，那就会没有欲求，没有欲求就会天下沉静，这样天下自然安定。第三十八章 “上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”统治者行德而不存在德的概念，所以能有德的实质；统治者行德总是不想脱离德的范畴，所以常常实质上没有德行。统治者行德什么也不做是没什么可做的；下面的人去做是因为认为有要做的；统治者行仁去做却没有什么可做的，统治者行义去