哲学的边缘与终极：现象学视域的发生与构造.pdf

年第 期总第 期 基金项目：国家社会科学基金一般项目“精神分析、症候式阅读和权力解释学视角下的阿尔都塞研究”()作者简介：李金辉黑龙江大学马克思主义学院教授博士研究生导师刘春国黑龙江大学马克思主义学院博士研究生哲学的边缘与终极：现象学视域的发生与构造李金辉刘春国黑龙江大学 马克思主义学院哈尔滨 摘要：哲学的问题是终极问题在现象学看来却是边缘性的问题 哲学的终极问题被现象学转换为对边缘境域构造的问题 边缘性构造体现为原初或本原意义的境域发生 境域发生产生现象学的视域变更、视域转换和视域融合哲学的境域和意义不断转换、哲学的位置不断变更、哲学的地平线和视野不断丰富 境域发生和现象学构造有助于理解哲学在不断变换的“边缘境域”中开启的“终极”位置 从解释学的意义上现象学的境域发生能增强对哲学终极问题的“前理解”让处于“终极”位置的哲学回到“构造边缘性”的日常生活境域使哲学变成贯穿生活世界的“活的哲学”哲学“终极”变成不断“构造着”的边缘域和“缘构”发生的境域关键词：哲学的边缘终极发生的境域性现象学构造中图分类号：文献标志码：文章编号：()张祥龙先生认为哲学的终极问题是边缘境域的构成问题应该通过现象学方法研究哲学终极问题的边缘境域构成 张祥龙先生“极为重视现象学的境域发生分析方法并将这一方法运用于本原或终极问题导致他对本原或终极之物的境域发生性理解”这种境域分析方法体现了现象学的“边缘性”和视域构成性 现象学的“边缘性”将哲学的终极和本原问题转换为边缘境域发生问题引发了对“边缘”这一概念的哲学思考现象学方法可能建构一种“边缘的哲学”将哲学理解为“边缘处的求索”和“活的终极”的境域发生 一、哲学的“边缘”位置与现象学的视野 在诸多学科中哲学处于什么样的位置一直是未解之谜 一般而言哲学作为形而上学研究终极本体问题它的位置很高仅次于神学 在古希腊哲学研究本原、实体问题哲学是第一哲学和形而上学 在中世纪哲学是神学的婢女为神学作论证表现为神正论地位仍然很高 文艺复兴以后哲学表现为人本学和主体性的形而上学 人成为实体和主体 哲学作为实体和主体形而上学仍然占据着崇高的位置但是经过后现代哲学思潮的洗礼哲学不仅走下神坛丧失了崇高的“第一”和“形而上”的位置而且随着学科的不断分化和发展哲学似乎根本没有任何明确的边界和位置 哲学似乎只能通过标明自身不是什么而与其他学科划清界限 而哲学是什么仍然处于晦暗不明当中 因此从实证主义的学科标准很难划定哲学的范围也很难给哲学下一个固定的定义 哲学不是一个名词而是一个动词 哲学是未完成的“边缘性的求索”它超越了实证主义的学科界限和学科定义 不同学科的边界处和边缘处才是哲学自由活动的领域和视域 哲学作为“第一哲学”和形而上学已经死亡它丧失了自己的崇高位置 只有在实证科学的边缘处在不同学科的空白处才有哲学“幽灵般”的现身哲学是不能用当下的学科划分标准和实证主义的科学规范来定位的 在现行的学科谱系中没有哲学的位置 哲学不是处于一个固定的位置而是处于一个不断滑动的位置 哲学位置表现为“尚未”和不断的生成表现为一个不是位置的位置 作为不确定的位置它“是其所不是不是其所是”哲学总是“流离失所”是一个不断流变的“位置”在这种不断流变中哲学才能找到自己的位置 哲学的位置是“变中的不变”它在不断变位中“定位”在变中“在此”并成为“定在”哲学的位置是特殊的“这一个”又是普遍的“所有”哲学占据一个特殊的位置即“一个即所有”的位置 哲学占据了“这个”位置就占据了所有的可能位置 哲学的位置只是一个形式上的“空位”这个位置并没有可哲学论坛 加以规定的内容和限制 它不是一个肯定性的位置而是否定性的位置或者说它是对位置的否定它通过否定和“解构”位置来规定自己的位置 哲学的位置不能被规定因为“规定即否定”任何对哲学位置的规定都丧失了对哲学的把握 哲学只能否定位置才能获得自己的位置“否定即规定”如果我们把位置理解为一种空间性的边界和视域性的边缘那么哲学的位置就是边界和边缘处的发生以及新边界、新边缘的构造 边缘、边界不是消极的“规定”和警示的界限而是积极的、生成的和开放的视域 边缘既是内在空间的界限又是外在空间的开端 边缘是内外空间转换的“枢纽”“关节点”和临界点 它就是内部界限和外部空间之间的“纠缠”它们“互补对生”相互构造、相互转化 界限已经模糊边缘已经不清楚 边界不是一个否定性的“禁忌”和法律的“警告”不能越界否则将受到法律的制裁 边缘和界限反倒是一个积极的暗示和诱导是超越界限的“形式指引”和革命行动的指南边界是内部空间和外部空间的“叠加”是“内在的外在性”空间和“外在的内在性”空间的统一 边界是“内包”的又是“外展”的是德勒兹所说的“褶子”它既是“里子”又是“面子”既是“内”又是“外”它是不确定的随机生成和创造 边缘先于内外的划分是无内无外的浑然一体的“元空间”和“元宇宙”这个空间还没有完成正在生成是不能对象化的和客体化的 这个空间没有内外分别无法给这个空间定位和划界这个空间中的一个位置就是所有位置或者说这个空间中没有任何位置无法定位 边缘本质上是一个发生性的和原发构造的时间之流是个时间性的“流域”边缘作为空间只是时间性“绽放”和“开出”(绽出)的一种样态理解这种边缘性的“空间”需要一种现象学的构造和存在论的时间视域生成视角哲学的终极位置处在存在的边缘边缘是一个存在论的概念需要一种现象学的视域才能理解边缘代表一种存在被给出的存在论视域和现象学视野这种视域和现象学的地平线()决定了存在被显现的方式和给出方式 没有这种视域和作为地平线的边缘存在就无法作为现象显示自身 存在总是在以边缘的方式和视域一同显现自身存在有其无法摆脱的视域和边缘 存在就是边缘的现象和视域性(地平线)的存在存在通过不同的边缘和不同的视域变化显现自身 哲学如果被理解为存在论和现象学的那么哲学的位置一定是边缘的和视域性的“边缘”是存在的终极构造视域和发生性境域存在作为“边缘构成域”和“缘在”开启的终极境域否则存在就是虚无 边缘域或境域是现象存在的本体论条件没有边缘域或境域就没有现象存在 现象是边缘视域构造或境域发生的现象“每个现象中都有这样一个构成纯意义的意向性结构”现象总是带有意向性结构和构成视域的现象“存在是先于任何现成状态的最本源构成是 在 最 边 缘 的 境 域 中 就 已 出 现 了 的 构成”存在总是在边缘域中被构成是被构造的边缘现象 作为存在论和现象学的哲学是边缘构造和境域发生的哲学 边缘揭示了哲学被构造的本体位置现象学的视域和境域揭示了哲学显现自身的条件 现象学的边缘域和境域概念揭示了哲学的独特位置 哲学发生在存在的边缘哲学在现象学的构造和境域发生之中显现 哲学是边缘域中发生的存在和境域性发生的现象 哲学的终极和本体表现为不断构造边缘视域和境域现象 二、意识流的边缘结构和现象学的视域 边缘概念为美国心理学家、实用主义的代表人物詹姆斯所重视 詹姆斯发现了“意识流最为重要的结构 边缘”詹姆斯认为意识流可以分为实体部分和过渡部分“过渡部分”作为意识流的重要结构 边缘 意识的实体部分必然为非对象化的过渡部分、为“边缘结构”所伴随“边缘是构成意识流中各个实体部分之间相互连接的桥梁”“一方面它说明了意识流无中断的流动特质另一方面它揭示了意识流中实体部分的被构造本性”意识的实体部分是由非对象化的“边缘结构”所构造的边缘具有“构造”意识实体的先天能力 在詹姆斯那里“边缘反而成为了理解一切对象化活动的本源 边 缘 成 了 理 解 意 识 流 活 动 的 核 心 现象”而作为中心和主题化的“实体部分并不是真的精神实体或意义实体”由此传统的形而上学终极实体为意识流的“边缘结构”所取代了“边缘”成为构造传统哲学“终极”构成的基础“边缘也构成了詹姆斯能够与胡塞尔进行思想对话的桥梁”胡塞尔现象学视域概念的形成受到詹姆斯的影 年第 期总第 期 响他承认詹姆斯“是他所知的唯一一个在(边缘)的标题下注意到视域现象 的哲学家”因此在较宽泛的意义上我们可以将胡塞尔的视域概念与詹姆斯的边缘概念同等使用用“边缘视域”的构成或边缘性来标示现象学的特征现象学的“边缘域”概念揭示了边缘和视域、境域等概念的相关性和家族相似性 它们的作用是揭示传统哲学“终极问题”的“边缘域”构造和“境域”发生性但视域概念有“突出人的纯体验的一面”有“缘境”“缘域”“此域”或“定域”的意思 张祥龙先生将海德格尔的“此在”翻译成“缘在”突出了终极视域开启的“时机化”和机缘性存在的终极境域的开启和澄明需要时机化的“机缘”存在由此具有了“缘在”的构成和“此在”的发生“境域”存在是境域性的终极和具有“边缘域”的存在 存在具有流动的时间性和构成的境域性 境域是存在的原初和终极的视域 因此视域作为终极存在境域的“缘在”和“此在”的开启和构造更具有时间当下性的发生特征 而境域作为“源泉和归宿”更具有“终极边缘性”境域作为存在的“终极”和“边缘”界限必须以“时机化”为前提而不是空间的边缘和界限 终极境域作为“边缘”和“界限”不是对象化、主题化、定域化的空间而是不确定的时间性的“机缘”和随机溢出的“边缘域”终极境域的开启和构造要靠“时间性”的“机”缘时机到了存在澄明自身而具有“此在”的视域 而此在的“视域”由于开启了存在的终极“境域”也就具有了“边缘性”和“溢出性”此在具有了“终极境域”的“境域”性 至此“视和境域水乳交融相互做成”海德格尔存在的终极境域和胡塞尔的意向性活动的边缘视域都具有现象学的“意义”构成功能总之现象学的边缘视域和终极境域发生都以“边缘”概念为前提揭示了现象学意向性构造活动和存在发生活动的“边缘性”特征“现象学的真正创新之处和对哲学的影响力首先不在这种对象性而在其超对象的或使对象可能的边缘性”如何理解现象学的边缘性?边缘性为什么是现象学的核心概念现象学边缘性意味着什么?现象学的边缘性特征如何导致哲学范式的转变和独特理解?以往的形而上学是实体的形而上学和本质主义的存在论现象学寻求对终极之物(实体和本原)的“境域发生性理解”现象学寻求的是“构成一切事物或意义之源的终极境域究竟如何这样的根本问题”现象学关注的是作为意义源头的“终极境域”这种境域是边缘性的意义生成“场域”是发生性的、时机化的意识流和意义的本源 现象学的“终极境域”不是“最终不变的实体而意味着发生的本源”而构成意义本源的“只能是不断生产着意义、构成着意义但自身无法对象化、主题化的纯境域那自身处于发生之中的几微或时机本身”这种无法对象化和主题化的“纯境域”和时机化的“意义发生场”是现象学特有的“边缘性”在某种程度上现象学就是“对终极发生境域的边缘性的揭示”现象学的主题不是对象性和主题性的“实体和本原”而是非对象化的边缘域和“终极境域性”的意义发生机制 现象学“正是要澄清这种对意向性的对象化理解之误揭示出意向性所扎根的其中的那种边缘性”现象学方法就意味着“对终极之物所采取的那种边缘性的境域构成分析方法”现象学的“边缘域”概念揭示了“意向性必然带有作为其本质环节的边缘境域”意向性活动的“边缘域”决定了意识是不断流动和变化的意识流“最终构成意识的边缘性的是其作为时间流的本性或者说其时间性的本性”意识的边缘域是时间的流动在边缘处有时间性的发生和意义的构造的终极起源 边缘是原初意义发生的“终极”本原和“构成境域”“构成境域意味着它处在对象化之先主题化之先并始终保有这一先结构 这意味着相对于被构成的对象与主题而言这一作为构成境域的终极始终处于边缘因而是一种边缘构成境域或边缘域”边缘的问题就是现象学所追求的“终极”问题和构成境域问题也就是“边缘域”的发生问题 由此哲学本源和中心问题就转换为“终极境域”的构成问题或边缘的意义发生问题 哲学表现为边缘的无尽发生和终极境域的无限构造 哲学的终极和“本源”是“时间化、发生化的边缘溢出性”哲学的“终极”和现象学的“边缘”不是对象化的、主题化的“实体”“基础”“始基”或本原而是发生性、时间性的“边缘域”和“境域”三、哲学的“边缘性”与现象学境域构成 现象学的边缘性思考改变了哲学的致思方向哲学论坛 意识的边缘发生性即先验自我的内意识发生和先验意义的时间性构造成为哲学的首要问题和终极问题 意识不是一个形而上学的对象和实体而是一个原发的意义之源和时间之流 意识是带有现象学“时(间)流晕”和意义“场域”的“终极”这个终极是“境域发生性”的意义来源和本源是不断“自我发生”的内时间意识流 哲学的“终极”作为时间性的“视域”和意义不断发生的“边缘境域”不是空间性的“位置”而是不断构造的、不确定的“意义场域”通过这种时间性的边缘域现象学可以直观“终极”的本质让“终极”自我澄明和自我显现 在现象学看来哲学正在于“回到一切意义发生于其中的发生性的边缘境域把这种作为让意义发生的边缘域的终极境域呈现出来”哲学以边缘处的思考来获得终极和本源的原发性意义 哲学是对终极的边缘性境域的思考是让作为终极境域即作为边缘域的构造自我呈现是面向“终极境域”这一“事情本身”和边缘域的思考 哲学的终极问题就是边缘问题边缘处就是哲学问题的终极处哲学的“边缘”视域构造反映了哲学的“自身意识”哲学“自身”不同于哲学“自我”哲学“自身”的活动也不同于哲学“自我”活动 哲学“自身意识”是伴随或内在于哲学自身活动的“知道”是哲学实践活动中的“亲身知道”是鲜活的、当下进行的“亲知”“身知”和“体知”哲学“自身意识”是时间性、流动性的、正在发生的“热思”哲学的“自我”意识是以哲学“自身”为对象的“反思”是将哲学“自身”对象化、主题化也是将哲学“自身”的主体化和自我化 通过对哲学“自身”的“自我”反思哲学获得了“自我”意识却失去了“自身”的存在哲学“自身”被遗忘、被非对象化和边缘化了 哲学的自我“反思”或认识论的“我思”活动取代了哲学自身的“自识”和存在论的“自身”哲学自身变成了“无身体”的纯粹“自我”哲学的自身的“自身意识”变成了哲学的“自我认识”和“自我反思”我们必须区分“主题化”和“中心化”的“自我反思”范畴和被非对象化、边缘化的“自身意识”我们要通过现象学的还原“回到”哲学的“自身意识”、“回到”哲学的“事情本身”哲学自身是哲学自我的“发生性的本源”和构造的基础是哲学自我的“源头活水”哲学自身是哲学自我的、前反思的、非对象化和非主题化的“边缘”是作为“本原”的“本我”和“原我”是为哲学自我进行“发生性奠基”的哲学自身 脱离哲学自身的“自识”和“自身意识”哲学自我的反思就成为“无源之水”和“无本之木”因此现象学哲学的终极问题和本原问题恰恰是传统哲学忽略的“边缘”问题也就是哲学自身的“自识问题”和“自身意识”问题哲学的“自身意识”或“自识”问题才是现象学的核心和哲学的终极问题 胡塞尔的现象学体现了对认识论和主体性哲学的边缘性思考认识论“我思”和自我(主体)的“边缘”问题成为现象学的终极问题边缘问题的“发生”和构造成了哲学的“中心”视域 这是一种哲学理解范式的转换是哲学从“自我”到“自身”、从“反思”到“自识”、从“中心”到“边缘”的回归在胡塞尔的现象学视野中哲学的“自身意识”或“边缘”体现为具有“内感知”的“原意识”“原意识”是“作为前对象性的意识和原本意识”“原意识”揭示了哲学是自身感知的是内在的“自识”“原意识”揭示了意识的“自身性”和“原身性”“原意识”既不具有自我意识的主动性也不具有对象意识的被动性“原意识是一种既无对象关系、也无自我参与的意识”“原意识”是一种无对象、无自我的“自身”存在也是“自身意识到的东西”“原意识”是意识和存在尚未分化的原初同一“原意识”作为先于对象和自我二元对立的“自身存在关系”和“自身意识”是意识主体和意识对象的二元分立的“源头”“原意识”作为“前自我”和“前对象”的“意识源”源源不断、自身流淌 在这种连续不断的“意识流”中“原意识”保持自己的“本源”地位“原意识”作为反思“是一种当下性行为”是“内在感知”“是一种对当下对象的直接把握”而作为“后思”或“追思”的自我反思“只能以再造、当下化的方式进行反思”总之“原意识”的“前思”是意识流当下自身的直接感知和直接把握是“自身意识”的流淌是“内感知”的意识流和当下的体验 而自我反思包括现象学的反思它的对象都“不再是原本”“而是变异了的体验”自我反思是“反思性的再造只是一种后思”胡塞尔现象学是以“原意识”为对象的“方法反思”和“描述分析”它不是意向性的、对象性的、构 年第 期总第 期 造的和超越论的方法后者是主客二分的笛卡尔式的“冷反思”“胡塞尔更多地将内在于意识看作反思的特征”胡塞尔的“方法反思”更接近“热反思”或更“切近”于事实本身 方法反思只是对当下体验的现象学描述“在方法反思中不进行超越的立义、统摄或阐释”现象学方法反思和描述是前对象化、前自我和前概念的纯粹描述不包含和混杂任何“意向构造”的纯粹体验“完全就像它们在反思(原意识的热反思黑体字为引者加)中被给予的那样”但这种非对象化的现象学方法反思“只可能无限地切近原意识但永远无法与它完全相合”胡塞尔现象学描述方法是接近于“原意识”存在的反思这种方法适合探讨作为对前对象、前主体的、前构造的“原意识”也就是为传统形而上学所忽视的“边缘”问题 胡塞尔现象学方法是“切近”“原意识”这一传统哲学边缘和自身意识的“原方法”是边缘性的“热反思”这种现象学的“边缘性”反思方法呼唤一种边缘性的哲学思考方式以及对哲学的边缘进行思考的学问 这种边缘性的哲学或对哲学的边缘思考可以“通过无成见的反思”即“面向事情本身”的现象学描述方法“去把握主体的历史发生性质以主体的原本发生学来取代主体的实在本体论”边缘性的、非对象化的“原意识”成为哲学的中心问题它们为构造论的、超越论的意向性自我进行发生性和历史性的奠基 四、边缘境域中的哲学:终极问题的现象学反思 如果说传统哲学的主题是实体性的“本原”和“终极”问题那么现象学和存在论则关注“终极”的边缘域构成即“本源”问题的境域构成 传统形而上学的“本原”是共相、理念和实体是超越论的“始基”和终极本体 哲学“本原”是无“源”之水是没有来源和意义发生的“死体”“本原”是不流动的无“水”之“源”本原既没有水“源”也没有水“流”是无“源”、断“流”的“原”和“本”而现象学的“终极”则是包含“发生性边缘性”境域即“边缘性视域”的“本源”这个本“源”是意义产生的“源头活水”是流动的、活的“本源”和不断生发的境域 这个“本源”作为意义的“源头”不断自身喷涌并展现出勃勃生机是正在萌发的、春天的“木本”和草“本”这个“本源”作为意义的源头不断“溢出”自身的边缘和边界显现为意义的流动和流变显现为“边缘域”不断地扩大和视域的不断扩展以至于整个世界都体现为“本源”的“流”经“场域”世界表现为“源”发的意义“场域”和意识的流“域”这样“源”的“本”就体现为“流”动的“域”哲学的终极和本原就是贯穿在意识流域和不断生成的意义“场域”中的“发生性边缘性”的“境域”就是胡塞尔所说的“普全性视域”或“全时性视域”世界就是在本源的意义流中构造和发生的“世界性视域”或“世界性境域”它的意义依赖于终极和本原的“源源不断”的“边缘性构造”现象学的终极和本原可以理解为一种时间性发生性“场域”和“边缘域”是“构成边缘域”它具有“潜在的构成和统一化功能”边缘域不是“意义的承载者”和“存在的意义载体”而是“构成纯意义的意 向 性 结 构”和“时 间 观 中 的 纯 境 域 构成”它不是“现成给予的而是在一个连续的意向之流或上下文意境中构成的”它是一种流动的“时间空间范畴”和连续构成的时间境域(时间流)作为空间范畴“边缘域”是一种流动的“边界”和不断扩展生成的“场域”这种“边界”不是固定的“空间”而是有着“发生性边缘性”的“界域”这种“界域”是终极构成或本原活动流经的“流域”“边缘域”是随着本原活动而不断流变和生成的“终极境域”是终极的“自发生”和“本源”流动 或者说现象学哲学的终极和本原既是“本源”又是“流域”是一种本源性的“流域”或流域性的“本源”本源和流域同时共现互为一体 现象学哲学的终极和本原是“流动的源”又是“源引发的流”由此现象学将形而上学的超越本原和实体改造为“内时间意识流”和纯粹经验主义的意识边缘性的境域 它们才是哲学的终极“中心边缘”结构即发生性的、时间性的“源流”结构和意义生成“场域”这种时间性、时机化的“边缘溢出性”即“本源流域”和“中心边缘”的“互补对生性”(张祥龙语)结构就是现象学和存在论的“终极”和“本体”超越论的“本原”为流动的先验自我(本源)“发生境域”或构成的“边缘域”所替代实体变成了发生性边缘性的流动的“源本”或时间性的“本原”这种时间性的“本原”即作为“本原”的时间性是时间性“边缘视域”的“中心”和哲学论坛 时间流的“源头”总之在现象学看来传统哲学的本原和终极需要通过境域性和边缘性的“意义场”的流动和构造表现出来 本原“作为有定形的东西只有在无定形的(流动的和流变的黑体为引者加)关系中才能得到自己的定形只有在无定形的关系里在场里才能得到自己的定形它必须有一个周围关系才能有形状才能得到确定”传统哲学的实体、终极必须伴有不断流动的周围关系和边缘性的意义境域才能得到确定 没有这种意义“场”和“周围关系”以及不断构成的边缘境域实体和终极就无法显现出来 因此边缘性、境域性就成为现象学理解哲学“终极”和实体的核心范畴“边缘域”是发生性的视域和现象学的构成境域是“自发生”的意义的“本源”边缘是流动的“本源”和“原发生”的“流域”(“流动境域”)是发生性的“边缘域”也是作为“本源”的“终极”实体 边缘揭示了“终极”的视域(境域、场域)“发生性”哲学的“终极”视域和本原是在现象学的构成中不断开显出来的 哲学的“终极”和本原是持续的“开端”和发生的“本源”这个作为“本源”的“边缘域”不断“返本开新”进行视域的转换和融合现象学认为实体和哲学的“终极”是发生性的 先验自我作为实体作为现象学的主体是有着发生性“本源”的“视域主体”(视域意识)这种视域主体是一种边缘性的、带有现象学“时间晕”的“原自我”主体是带有“边缘域”的“终极”和实体 按照邓晓芒先生的理解实体是“自动的”本原实体包含“自否定”的矛盾关系 实体包含形式因、目的因和动力因实体作为个别实体只是存在还有待于上升到本质获得实现的形式达到自我认识的目的 亚里士多德的实体即物质实体(质料)、形式实体(普遍实体)和个别实体“构成一个辩证关系、一个辩证的结构”它们形成“一个辩证系统要把这三者都考虑在内才能理解西方的实体主义”实体包含内在的辩证关系包含实体自我实现的目的、动力和形式(潜能)实体是包含辩证关系的整体 实体的辩证关系是由实体的“自否定”过程决定 实体的自否定“潜能”就是个别实体中“形式”它一定要实现出来“形式可以体现出个别实体是如何实现起来在起来”的 实体因具有内在的“潜能”和形式所以实体是流动的、包含潜能的“场域”和关系整体 这个场域“就是实体的内在能动性所建立起来的就是权能场有”实体就是内在潜能和能动性建立起来的关系整体和意义“场域”实体即作为内在的意义“源头”和本原又作为权能性的“场域”体现为“在起来”、动起来的“流域”以权能性的关系“场域”的方式存在这种对实体的理解符合现象学的发生和构造思路在胡塞尔看来哲学的终极和实体是“原自我”的内时间性意识的构造体现为实体意义发生的“边缘视域”意识因此对于现象学和存在论来说哲学是带有边缘、地平线和视域性这一系列先天条件的它们预先给出了哲学的位置 哲学带有“先见”“先有”“先把握”和解释学“前理解”的边缘哲学表现为现象学边缘境域的存在和现象 通过现象学和先验自我意识的现象学变更我们可以将哲学理解为流动视域中的存在、不断移动的边缘上的现象和不断扩展的地平线上的风景 五、结语在某种意义上 哲学是一种“边缘上的求索”哲学家是“边界上的行者”我们认为哲学的“边缘”问题是现象学哲学境域性、视域性的“终极”问题 现象学哲学将以往哲学的实体和本原转换为边缘视域的构造和终极境域的发生“边缘”成为哲学研究的“中心”和主题 哲学的终极境域“是现象学构成理论中最边缘的、同时也是最本源的地平域或视域”现象学哲学打破了“边缘和中心”“本源和终极”的二元对立 现象学哲学的位置是在“边缘的求索”中探寻“中心”和哲学终极的意义 哲学的“终极”和“中心”依靠“边缘视域”的构成和“终极境域”的发生“开显”自身的存在论意义 通过现象学的视域构造和存在论境域的发生哲学“由于它的境域缘发本性它又总是具有非概念的构意机制并因而总有了某种前反思的境域意义”哲学的地平线是不断扩展的“边缘域”和边缘化过程哲学的视域在不断扩大哲学由此也不断丰富自身的意义“哲学作为边缘上的求索”需要自觉建立现象学的眼光和视域 现象学最适合探讨哲学的“边缘性”和哲学“终极”的境域发生性 在现象学看来“哲学就是对边缘问题做合理探讨的思考和学 年第 期总第 期 问”边缘性和境域性发生成为哲学研究的中心主题哲学研究呼唤一种边缘性的视域构成和境域发生 哲学的边缘不是固定的边界和位置而是正在发生的意义境域和“边缘域”边缘“无远弗届”边缘作为意义发生的“本源”源远流长 边缘是胡塞尔现象学内时间意识的自我发生的“场域”和本原意识(原我)流动的视域是不断自我发生的“本源”也是哲学的“终极”和实体 在此意义上哲学就是边缘性的、境域性的学问是“终极境域性”的发生性研究和“边缘上的求索”参考文献:朱刚.回到发生性边缘性的终极境域 试论张祥龙先生对儒家“诗”“乐”之教的现象学阐释.现代哲学():.张祥龙.现象学的边缘性.中国现象学与哲学评论():.张祥龙.海德格尔思想与中国天道 终极视域的开启与交融.北京:生活读书新知三联书店.姚城.从意识流到纯粹经验:威廉詹姆斯的彻底经验主义研究.上海:华东师范大学出版社.倪梁康.胡塞尔现象学概念通释.北京:生活读书新知三联书店:.倪梁康.自识与反思 近现代西方哲学的基本问题.北京:商务印书馆.邓晓芒.哲学史方法论十四讲.北京:生活读书新知三联书店.孙慕天.边缘上的求索.哈尔滨:黑龙江人民出版社.孙周兴.边界上的行者:孙周兴学术随笔.上海:上海人民出版社.张祥龙.中西印哲学导论.北京:北京大学出版社:.:():.“”.:责任编辑:侯冬梅