巴利语佛教经典.doc

《蛇经》
1．他抑制冒出的怒气，犹如用药抑制扩散的蛇毒，这样的比丘①抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
2．他摒除一切爱欲，犹如拔掉池塘里的莲花，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
3．他摒除一切贪欲，犹如使快速流动的河水枯竭，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
4．他摒除一切傲气，犹如洪水冲垮脆弱的芦苇桥，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
5．他不在生存中寻找精髓，犹如不在无花果树上寻找花朵，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
6．他的内心没有忿怒，超越这样那样的变化，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
7．他从内心深处驱散和根除一切思虑，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
8．他既不往前赶，也不往后退；他克服一切妄想，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
9．他既不往前赶，也不往后退；他知道世界上一切虚妄，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
10．他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱贪欲，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
11．他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱爱欲，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
12．他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱忿怒，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
13．他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱痴迷，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
14．他没有偏执，铲除了邪恶之根，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
15．他没有那些导致重返这世的恐惧，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
16．他没有那些导致执着生存的欲念，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
17．他已排除五盖②，没有烦恼，没有疑虑，没有痛苦，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

①在印度佛陀时代，凡具有宗教目的的乞食者均称比丘，佛教盛行后，则成为佛教术语，专指出家受过具足戒的男僧。
②五盖（Pancanivarana）是指贪欲盖（Kamacchanda,对感官对象的执着），瞋恚盖(Abhijjhavyapada，由于欲望得不到满足而产生的忿怒)，睡眠盖（Thina-middha，昏沉迟钝），掉悔盖（Uddhacca-Kukkucca，焦急忧虑），疑法盖（Vicikiccha，怀疑犹豫）。按照佛教观点，人若有这五盖，便不能达到清净。

《特尼耶经》
18．“我已煮熟米饭，挤好牛奶，”牧人特尼耶说道，“与我的家庭一起住在摩喜河岸。我的房子有遮蔽，火儿已点燃。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
19．“我没有忿怒，没有思想障碍，”世尊①说道，“我在摩喜河岸住上一夜。我的房子无遮蔽，火儿已熄灭。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
20．“没有发现牛蝇和蚊子，”牧人特尼耶说道，“牛群在草儿茂盛的牧场游荡。它们能承受来临的大雨。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
21．“我已扎了木筏，”世尊说道，“渡过水流②，到达彼岸。木筏已经无用。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
22．“我的妻子忠诚，不轻浮，”牧人特尼耶说道，“长期与我生活在一起，十分可爱。我没听说她有任何罪过。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
23．“我的忠诚的心已经获得解脱。”世尊说道，“它长期受到陶冶和控制。在我身上不再出现罪过。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
24．“我靠自己挣钱过活，”牧人特尼耶说道，“孩子们跟我一样身体健康。我没听说他们有任何罪过。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
25．“我不受雇于任何人。”世尊说道，“我带着获得的东西周游世界。酬金对我无用。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
26．“我有母牛和牛犊。”牧人特尼耶说道，“我有孕牛和种牛。我也有作为母牛之主的公牛。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
27．“我没有母牛和牛犊。”世尊说道，“我没有孕牛和种牛。我也没有作为母牛之主的公牛。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
28．“木桩牢固，摇撼不动。”牧人特尼耶说道，“绳索用蒙阇草搓成，崭新结实，就是牛犊也不能将它扯断。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
29．“犹如公牛挣脱羁绊，”世尊说道，“犹如大象挣脱臭藤，我将不再投胎。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
30．顷刻间，乌云密布，大雨倾盆，灌满低地和高地。听到雨声，牧人特尼耶说道：
31．“我们见到世尊，确实获益非浅。我们皈依你，有见识的人啊③！请你做我们的导师，大牟尼④啊！
32．我和我的妻子都是忠诚的。让我们在善逝⑤身旁过梵行⑥生活；让我们超越生死，结束痛苦。”
33．“有子者享受有子之乐，”邪恶的摩罗⑦说道，“有牛者享受有牛之乐，因为执着是人的快乐，没有执着也就没有快乐。”
34．“有子者为子忧虑，”世尊说道，“有牛者为牛忧虑，因为执着是人的忧虑，没有执着也就没有忧虑。”

①世尊（Bhagavat）是佛陀释迦牟尼的称号。
②水流（ogha）指生存的水流。
③指佛陀。
④牟尼（muni）是古代印度对圣人的尊称。佛教中常为修禅者的尊称。
⑤善逝（Sugata）是佛陀释迦牟尼的称号。
⑥梵行（Brahmacariya）在婆罗门教中是指婆罗门生活四阶段（梵行期、家居期、林栖期和遁世期）的第一阶段，即从师学习阶段。在佛教中泛指摆脱世俗执着的清净生活。
⑦摩罗(Mara)是佛教神话中的恶魔，代表邪恶和死亡。
（摘自《经集》 郭良鋆译）
《犀牛角经》
35．不向众生①施加棍棒，不伤害他们之中任何一个，不渴望儿子，更不渴望朋友，让他像犀牛角一样独自游荡。
36．爱念从交往中产生，而痛苦伴随爱念产生。他看到爱念带来的危险，让他像犀牛角一样独自游荡。
37．同情朋友，思想受缚，便会失去目标。他看到交往的危险，让他像犀牛角一样独自游荡。
38．爱怜妻子和儿子，就像高大的竹子互相纠缠。犹如幼嫩的竹子互不纠缠，让他像犀牛角一样独自游荡。
39．就像鹿儿不受羁绊，在林中随意觅食，聪明人追求自由，让他像犀牛角一样独自游荡。
40．朋友之间互相问候起居行止。而他追求别人不追求的独立无羁，让他像犀牛角一样独自游荡。
41．朋友中间有娱乐，儿子身上有挚爱。他不愿与亲人离别②，让他像犀牛角一样独自游荡。
42．周游四方，毫无怨忿，事事满意，克服险阻，无所畏惧，让他像犀牛角一样独自游荡。
43．有些出家人，还有住在家里的在家人，他们难以相处，不必为他人的儿子操心，让他象犀牛角一样独自游荡。
44．抛弃在家人的标志，犹如俱毗陀罗③树叶落尽；果敢地斩断在家人的束缚，让他象犀牛角一样独自游荡。
45．如果得到一位聪明睿智的朋友，品行端正的同伴，那就应该克服一切险阻，愉快地、自觉地与他同行。
46．如果得不到一位聪明睿智的朋友，品行端正的同伴，那就象国王抛弃征服的王国，让他象犀牛角一样独自游荡。
47．确实，我们称赞朋友的益处，应该结交高于自己或同于自己的朋友。得不到这样的朋友，也应该过清白的生活，让他象犀牛角一样独自游荡。
48．看到金匠精心制造的一对明晃晃的金镯，在同一条手臂上互相碰撞，让他象犀牛角一样独自游荡。
49．同样，我与同伴在一起，也会胡说和谩骂。看到这种将会出现的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。
50．爱欲花样繁多，甜蜜迷人，以丑陋或美丽的形式搅乱人心。看到爱欲的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。
51．这种爱欲对我来说是瘟疫、脓疮、灾祸、疾病、利箭和恐惧。看到这种爱欲的可怖，让他象犀牛角一样独自游荡。
52．冷热饥渴，风吹日晒，牛虻长虫，克服这一切，让他象犀牛角一样独自游荡。
53．犹如一头魁伟的花斑大象离开象群，在林中随意生活，让他象犀牛角一样独自游荡。
54．热衷交往并不能获得片刻解脱。听从太阳亲属④的话，让他象犀牛角一样独自游荡。?
55．我已经超越论争，找到法门，走上正道，获得智慧，无须他人指导。让他象犀牛角一样独自游荡。
56．不贪婪，不欺骗，不渴求，不虚伪，摒除污浊和痴迷，对整个世界无所企求，让他象犀牛角一样独自游荡。
57．避开心术不正、行为不端的坏朋友，不要与执着的、懈怠的人交往，让他象犀牛角一样独自游荡。
58．应该结交学问渊博、恪守正法⑤、高尚聪明的朋友；应该明了事义，消除疑惑，让他象犀牛角一样独自游荡。
59．不装饰打扮，不向往世间的娱乐和欲爱，不涉足繁华之地，言语真实，让他象犀牛角一样独自游荡。
60．抛弃儿子、妻子、父亲和母亲，抛弃钱财、谷物和亲属，抛弃一切爱欲，让他象犀牛角一样独自游荡。
61．智者懂得：“这是束缚。其中幸福很少，快乐很少，痛苦倒是很多。这是钓钩。”让他象犀牛角一样独自游荡。
62．冲破这些桎梏，犹如水中鱼儿冲破鱼网。犹如火苗不再返回燃烧过的地方，让他象犀牛角一样独自游荡。
63．目不斜视，足不踌躇，守住感官，保护思想，不怀欲望，不受烧烤，让他象犀牛角一样独自游荡。
64．抛弃在家人的标志，犹如波利质多树⑥抛弃树叶，穿上黄色袈裟出家，让他象犀牛角一样独自游荡。
65．不贪图美味，不犹豫动摇，不养育他人，挨户行乞，心无牵挂，让他象犀牛角一样独自游荡。
66．摒弃心中五盖，清除一切污点，独立不羁，斩断爱和恨，让他象犀牛角一样独自游荡。
67．抛弃快乐和痛苦，也抛弃从前的喜悦和烦恼，达到无忧无乐，安宁，纯洁，让他象犀牛角一样独自游荡。
68．竭力获得至善，诚心诚意，行动积极，勤奋努力，坚韧不拔，让他象犀牛角一样独自游荡。
69．坚持隐居和修禅⑦，坚持遵行正法，洞察生存的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。
70．企求灭寂欲望，谨慎，聪明，博学，深思，知法，自制，努力，让他象犀牛角一样独自游荡。
71．犹如狮子不怕声响，风儿不怕罗网，莲花不怕污水，让他象犀牛角一样独自游荡。
72．犹如兽王狮子四处游荡，以利牙征服众兽，而栖息在僻静之处，让他象犀牛角一样独自游荡。
73．始终保持仁慈、宁静、怜悯、超脱和忻悦，不受整个世界干扰，让他象犀牛角一样独自游荡。
74．摒弃爱欲、忿怒和痴迷，斩断种种束缚，不惧怕生命灭寂，让他象犀牛角一样独自游荡。
75．人与人交往为谋私利，不谋私利的朋友今日难得，谋私利的人不纯洁，让他象犀牛角一样独自游荡。

①众生(Sabbabhuta)指一切有生命者。
②意思是独自生活，就不会有离别之苦。
③俱毗陀罗（Kovilara）是天国的一种神树。
④太阳亲属（Adiccabandhu）指佛陀，因为佛陀的祖先属于太阳族。
⑤正法（dhamma或译法、法门），这个术语在佛教文献中大致有三种用法：一、指佛的教法，二、泛指一切事物和现象，三、特指某一事物和现象。这里指的是第一种。
⑥波利质多树（Parichatta）是因陀罗天国中的珊瑚树。
⑦禅（jhana，梵文为dhyana，音译禅那） 的意思是静虑沉思。它是佛教修行悟道的一种方式。
（摘自《经集》 郭良鋆译）
《耕者婆罗豆婆遮经》
如是我闻①。从前，世尊曾经住在摩揭陀国南山一个名叫爱迦拿勒的婆罗门村中。那时，正值播种季节，耕者婆罗豆婆遮婆罗门②的五百架犁都套上了轭。这天早上，世尊穿好衣服，带上钵和袈裟，来到耕者婆罗豆婆遮婆罗门干活的地方。那时，耕者婆罗豆婆遮婆罗门正在分发食物。世尊走到分发食物的地方，站在一旁。耕者婆罗豆婆遮婆罗门看见世尊站着乞食，便望着他，说道：“哦，沙门③！我耕田，我播种，耕了、种了，我有吃的。沙门！你也应该耕田，也应该播种，耕了，种了，你就有吃的。”“婆罗门啊！我也耕田，我也播种，耕了，种了，我有吃的。”“可是我们不曾看见世尊乔达摩④的轭、犁、犁头、刺棒和耕牛。”世尊乔达摩又重复说道：“婆罗门啊！我耕田，我耕种，耕了，种了，我有吃的。”然后，耕者婆罗豆婆遮婆罗门用偈颂对世尊说道：
76.“你声称自己是耕者，我们未见你耕种，请你说说耕种之事，让我们知道你如何耕种。”
77.“信仰是种子，苦行是雨水，智慧是我的轭和犁，谦逊是犁把，思想是辕轭，意念是我的犁头和刺棒。
78.“控制身体，言语谨慎，饮食有节，我以真话作砍刀，柔顺是我的解脱。
79.“勤奋是我驾辕的牛，运载解脱，一直往前，永不返回；到达那里，没有悲哀。
80.“进行这样的耕种，它结出永恒之果；凡这样耕种的人，他摆脱一切痛苦。”
然后，耕者婆罗豆婆遮婆罗门用大金碗盛满牛奶粥，递给世尊，说道：“请世尊乔达摩吃牛奶粥吧！世尊是位耕者，因为世尊乔达摩的耕种结出永恒之果。”
81.“由吟诵偈颂而得到的食物，我是不能吃的。婆罗门啊，那样做，对智者是不合正法的。佛陀们⑤拒受由吟诵偈颂而得到的食物。婆罗门啊！只要正法存在，这就是一条准则。
82.“对于灭寂烦恼、摒弃恶习、获得圆满的大仙⑥，你应该提供另一种食物和饮料，因为这是渴求功德者的福地。”
“那么，乔达摩啊！我把这牛奶粥给谁呢？”“婆罗门啊！在这神界、魔界和梵界⑦中，在这沙门、婆罗门、神和人中，我没有看到哪一个喝了牛奶粥能消化的，除了如来⑧，或如来的弟子。所以，婆罗门啊！你或是把牛奶粥倒在无草的地方，或是倒在无生命的水中。”于是，耕者婆罗豆婆遮婆罗门把牛奶粥倒在无生命的水中。而倒入水中的牛奶粥嘶嘶作响，冒出浓烟。确实，被晒了一整天的犁头扔进水里，就会嘶嘶作响，冒出浓烟。这倒在水中的牛奶粥也是这样，嘶嘶作响，冒出浓烟。耕者婆罗豆婆遮婆罗门诚惶诚恐，汗毛直竖，走到世尊那里，向世尊行触足礼，然后对世尊说道：“妙极了，乔达摩！妙极了，乔达摩！正像一个人扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让那些有眼者能看到东西，世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩，皈依法，皈依比丘僧团。我要在世尊乔达摩面前出家，我要得到具足戒⑨。”于是，耕者婆罗豆婆遮婆罗门果真在世尊面前出了家，果真得到了具足戒。在得到具足戒之后不久，可尊敬的婆罗豆婆遮独自过隐居生活，凝思静虑，精进努力。不久，便通过自己的智慧，在这世亲证和达到梵行的最高理想。正是为此目的，善男子们才正确地离家出家。他感到自己已经灭寂生存，完成梵行，做了该做的事，在这世上再无别事。这样，可尊敬的婆罗豆婆遮成为又一个阿罗汉⑩。

①“如是我闻”是佛经常用的套语，意思是“我曾经这样听说”。
②婆罗门（brahmana）是印度古代种姓制度中的第一种姓，另外三种种姓依次是刹帝利、吠舍和首陀罗。在佛教中，婆罗门一词有时也泛指过清净生活的人或苦行者。
③沙门（samana）即出家人。佛陀时代教派林立，凡反对婆罗门教的各派出家人均称沙门。佛教盛行后，沙门专指佛教僧人。
④一般认为乔达摩（Gotama）是佛教创始人释迦牟尼的家姓，释迦（Sakka）是他的族姓。
⑤佛陀们（buddha）在这里是泛指智者们。佛陀（buddha）一词原意是觉者，得到智慧者。在早期佛典中，佛陀一般用作释迦牟尼的专称。
⑥大仙（mahesr）即圣人。
⑦梵界（brahmaloka）是梵天居住的世界。
⑧如来（tathagata）一词原先是阿罗汉的称号，后来演变为佛陀专用的称号。此处是前者的意思。
⑨具足戒（upasampada）指佛教比丘戒律。出家人接受这种戒律，便取得比丘的资格。
⑩阿罗汉（Arahant，在汉译佛经中，有时简称罗汉）一词在佛教以前是对高贵人物的尊称。在早期佛教中，是指通过修行而摆脱轮回、达到涅槃的人。
（摘自《经集》 郭良鋆译）
《贡陀经》
83. 金匠贡陀说道：“我问大智者、牟尼、法主、人中之杰、上乘御夫、无欲者佛陀：世上有多少种沙门？请告诉我。”
84. 世尊说道：“有四种沙门，此外没有第五种，贡陀啊！我作为目睹者，告诉你这四种沙门：胜道者、示道者、命道者、污道者。”
85. 金匠贡陀说道：“佛陀们称什么样的人为胜道者？示道者怎样无与伦比？请你告诉我，什么是命道者？然后再告诉我，什么是污道者？”
86. 世尊说道：“消除疑惑，摆脱痛苦，乐在涅槃①，弃绝贪欲，是人界和神界的导师，佛陀们称这样的人为胜道者。
87.“在这世上，懂得什么是至高者，并宣讲和阐述正法，他们是斩断疑惑、摒弃欲望的牟尼，佛陀们称这第二种比丘为示道者。
88.“遵循法句②阐明的生活道路，自制，专心，言论无可指谪，佛陀们称这第三种比丘为命道者。
89.“伪装有德，鲁莽唐突，辱没家族，胆大妄为，虚伪欺诈，不能自制，嚼舌多嘴，装模作样，这种人就是污道者。
90.“在家人、圣贤的学生、有学问者和智者了解了这四种沙门，目睹这四种沙门是这样的，就不会抛弃自己的信仰。他们怎会将高尚和卑下、纯洁和污秽一视同仁呢？”

①涅槃（nibbana）是佛教徒企求的最高境界。在早期佛教中，它主要是指灭寂尘世欲望而摆脱生死轮回。
②法句（dhammapada）指关于佛法的箴言。

《毁灭经》
如是我闻。从前，世尊曾经住在舍卫城①给孤独园的逝多林里。这天夜晚消逝时，有一位美丽的神灵照亮整座逝多林，走到世尊那里，行礼问安，站在一旁。然后，这位神灵用偈颂对世尊说道：
91.“我们请教乔达摩关于人的毁灭。我们前来询问世尊：毁灭的原因是什么？”
92.“生存容易明白，毁灭也容易明白：热爱正法的人生存，仇视正法的人毁灭。”
93.“我们懂得这个了，这是第一种毁灭。世尊啊！请说说第二种毁灭的原因是什么？”
94.“他亲近恶人，不亲近善人。他热衷恶行，这是毁灭的原因。”
95.“我们懂得这个了，这是第二种毁灭。世尊啊！请说说第三种毁灭的原因是什么？”
96.“生性嗜睡，喜欢聚会，萎靡不振，懈怠懒惰，好发脾气，这种人是毁灭的原因。”
97.“我们懂得这个了，这是第三种毁灭。世尊啊！请说说第四种毁灭的原因是什么？”
98.“生活富裕，但不赡养青春已逝的年迈父母，这种人是毁灭的原因。”
99.“我们懂得这个了，这是第四种毁灭。世尊啊！请说说第五种毁灭的原因是什么？”
100.“用谎言欺骗婆罗门、沙门或其他行乞者，这种人是毁灭的原因。”
101.“我们懂得这个了，这是第五种毁灭。世尊啊！请说说第六种毁灭的原因是什么？”
102.“有很多财产，有金子、有食物，但独自享用这些好处，这种人是毁灭的原因。”
103.“我们懂得这个了，这是第六种毁灭。世尊啊！请说说第七种毁灭的原因是什么？”
104.“以出身自傲，以财富自傲，以家族自傲，看不起自己的亲友，这种人是毁灭的原因。”
105.“我们懂得这个了，这是第七种毁灭。世尊啊！请说说第八种毁灭的原因是什么？”
106.“沉湎于女色，爱喝酒，好赌博，将一切所得挥霍一空，这种人是毁灭的原因。”
107.“我们懂得这个了，这是第八种毁灭。世尊啊！请说说第九种毁灭的原因是什么？”
108.“不满意自己的妻子，与妓女厮混，与他人的妻子厮混，这种人是毁灭的原因。”
109.“我们懂得这个了，这是第九种毁灭。世尊啊！请说说第十种毁灭的原因是什么？”
110.“青春已逝，还将乳房如同町婆罗果的女子带回家；出于对她的猜忌而不能安睡，这种人是毁灭的原因。”
111.“我们懂得这个了，这是第十种毁灭。世尊啊！请说说第十一种毁灭的原因是什么？”
112.“对嗜酒和挥霍的女人或男人推崇备至，这种人是毁灭的原因。”
113.“我们懂得这个了，这是第十一种毁灭。世尊啊！请说说第十二种毁灭的原因是什么？”
114.“出生在刹帝利家族，财产微薄，野心很大，渴求在这世上取得王国，这种人是毁灭的原因。
115.“智者圣人具有洞察力，考虑到世上这些毁灭，向往极乐彼岸。”

①舍卫城（Savatthi）是憍萨罗国的京城。

《无种姓者①经》
如是我闻。从前，世尊曾经住在舍卫城给孤独园的逝多林里。这天早上，世尊穿好衣服，带着钵和袈裟进入舍卫城乞食。那时，拜火者婆罗豆婆遮婆罗门家中点燃了火，正在祭祀。世尊挨家沿户乞食，向拜火者婆罗豆婆遮婆罗门的家走来。拜火者婆罗豆婆遮婆罗门看见世尊从远处走来。他望着世尊，说道：“站在那里，秃头！站在那里，沙门！站在那里，无种姓者！”听了这话，世尊对拜火者婆罗豆婆遮婆罗门说道：“婆罗门啊！你懂得无种姓者，或无种姓者的行为吗？”“乔达摩啊！我确实不懂得无种姓者，或无种姓者的行为。请世尊乔达摩为我说法，让我懂得无种姓者，或无种姓者的行为。”“那么，婆罗门啊！好好用心听着！我讲给你听。”拜火者婆罗豆婆遮婆罗门回答世尊道：“好的。”于是，世尊说道：
116.“怀有怒气，怀有敌意，邪恶狡诈，见解错误，弄虚作假，应该知道这种人是无种姓者。
117.“在这世上，伤害各种生物，无论是一次生者，还是两次生者②，毫不怜悯众生，应该知道这种人是无种姓者。
118.“围攻侵害乡村和城镇，以压迫者闻名，应该知道这种人是无种姓者。
119.“如果在乡村或森林，偷取他人的财物，据为己有，应该知道这种人是无种姓者。
120.“确实借了债，但要还债时，跑掉了，说道：‘我没欠你债。’应该知道这种人是无种姓者。
121.“贪图一点小财，杀害路上行人，取得那点小财，应该知道这种人是无种姓者。
122.“为自己，为别人，或为钱财，出面作证时提供伪证，应该知道这种人是无种姓者。
123.“出没在亲戚或朋友的妻子中，或强逼，或引诱，应该知道这种人是无种姓者。
124.“生活富裕，但不赡养青春已逝的年迈父母，应该知道这种人是无种姓者。
125.“用言语伤害或激怒父母、兄弟、姐妹和岳母，应该知道这种人是无种姓者。
126.“别人请教有益之事，他教唆无益之事，说话遮遮盖盖，应该知道这种人是无种姓者。
127.“做了坏事，一心希望别人没有发觉，行动鬼鬼祟祟，应该知道这种人是无种姓者。
128.“到了别人家里，享用各种美味，而别人来到他家，却不肯款待，应该知道这种人是无种姓者。
129.“用谎言欺骗婆罗门、沙门或其他行乞者，应该知道这种人是无种姓者。
130.“用言语羞辱在吃饭的时候来到的婆罗门或沙门，不予施舍，应该知道这种人是无种姓者。
131.“满嘴不实之辞，执迷不悟，贪图小利，应该知道这种人是无种姓者。
132.“吹嘘自己，蔑视他人，因骄傲反显渺小，应该知道这种人是无种姓者。
133.“暴躁，贪婪，心术不正，妒忌，诡诈，毫无廉耻，胆大妄为，应该知道这种人是无种姓者。
134.“辱骂佛陀或佛陀的弟子，辱骂行乞者或在家人，应该知道这种人是无种姓者。
135.“没有成为阿罗汉，却自称是阿罗汉，他是梵界中的窃贼，最卑鄙的无种姓者。我讲给你听的这些人都是所谓的无种姓者。
136.“不是由于出身，成为无种姓者；不是由于出身，成为婆罗门；而是由于业③，成为无种姓者；由于业，成为婆罗门。
137.“我举个例子，你们就知道了。举世闻名的摩登格是旃陀罗④的儿子，是贱民。
138.“摩登格获得了难以获得的至高荣誉，许多刹帝利和婆罗门都去侍奉他。
139.“他已登上神车，进入圣洁的大道，摒弃爱欲和贪求，走向梵界，出身并不阻碍他在梵界获得再生。
140.“而有些婆罗门出生在书香门第，熟悉经典，但他们经常作恶，被人发现。
141.“在这世，他们受人鄙视；在下世，他们坠入地狱。出身并不阻碍他们坠入地狱或受人鄙视。
142.“不是由于出身，成为无种姓者；不是由于出身，成为婆罗门；而是由于业，成为无种姓者；由于业，成为婆罗门。”
听了这些话，拜火者婆罗豆婆遮婆罗门对世尊说道：“妙极了，乔达摩！妙极了，乔达摩！正像一个人，乔达摩啊！扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让那些有眼者能看到东西，世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩，皈依法，皈依比丘僧团。请世尊乔达摩接受我为优婆塞⑤。从今以后，我将终生寻求庇护。”

①无种姓者（Vasala）指卑下低贱的人，也指低级种姓或被逐出种姓的人。
②两次生者（dvija）：生物中卵生动物均属两次生者，如鸟类先产卵，再从卵中孵出小鸟。印度古代种姓制度中，前三种种姓，特别是婆罗门也被称为两次生者，因为他们出生后，年满学龄，要举行意味获得第二次生命的圣线礼。
③业（Kamma），佛教将人的行动、言语和思想活动统称为业。
④旃陀罗（Candala）是四种姓以外的最低贱的种姓之一，属于贱民。
⑤优婆塞（upasaka）意译为“居士”，指奉守五戒的在家男性佛教徒。
《仁慈经》
143.深明事义、达到寂静境界的人，应该有能力，诚恳，正直，说话和气，态度和蔼，不傲慢。
144.知足，容易供养，少管事，俭朴，感官平静，聪明，谦虚，不执着家庭。
145.不应该做任何卑贱的事，免遭其他智者谴责。让一切众生幸福安全！让他们快乐！
146.凡有生命者，或强或弱，或长或短，或大或小，或粗或细，
147.或可见或不可见，或近或远，或生下或有待生下，让一切众生都快乐！
148.不要欺骗他人，不要蔑视任何地方的任何人，不要出于忿怒和仇恨而互相制造痛苦。
149.犹如母亲用生命保护自己的唯一儿子，对一切众生施以无限的仁慈心。
150.对整个世界施以无限的仁慈心，无论在高处、低处或地平处，不受阻挠，不怀仇恨，不抱敌意。
151.无论站着、走着、坐着、躺着，毫不糊涂，恪守这一思想。人们说这是人世的梵界生活。
152.不接受谬论，有德，有见识，不贪恋爱欲，那就肯定不会再投胎。
（摘自《经集》 郭良鋆译）
《雪山夜叉①经》
153.“今天是十五斋戒日②”乐山夜叉说，“神圣的夜晚降临，让我们去见大名鼎鼎的老师乔达摩吧！”
154.“此人是否对于一切众生，善于控制自己的思想？”雪山夜叉说，“是否不管符合不符合意愿，都能控制自己的思想？”
155.“此人对于一切众生，善于控制自己的思想。”乐山夜叉说，“不管符合不符合意愿，都能控制自己的思想。”
156.“他是否不拿没给他的东西？”雪山夜叉说，“是否克制自己，善待众生？是否不懈怠？是否不放弃修禅？”
157.“他不拿没给他的东西，”乐山夜叉说，“克制自己，善待众生，不懈怠，不放弃修禅。”
158.“他是否不说谎？”雪山夜叉说，“是否不尖刻？是否不毁谤？是否不胡扯？”
159.“他不说谎，”乐山夜叉说，“不尖刻，不毁谤，不胡扯。”
160.“他是否不染爱欲？”雪山夜叉说，“是否心地纯洁？是否克服痴迷？是否洞悉诸法？”
161.“他不染爱欲，”乐山夜叉说，“心地纯洁，克服痴迷，洞悉诸法。”
162.“他是否有知识？”雪山夜叉说，“是否品行端正？是否摒弃烦恼？是否不会再生？”
163.“他有知识，”乐山夜叉说，“品行端正，摒弃烦恼，不会再生。
163A.“这位牟尼通过言行达到思想的完美，他充满智慧和德行，你依法赞美他吧！
163B.“这位牟尼通过言行达到思想的完美，他充满智慧和德行，你依法感谢他吧！
164.“这位牟尼通过言行达到思想的完美，他充满智慧和德行，让我们去见乔达摩吧！
165.“他的双腿像羚羊，他瘦削，坚定，节食，没有贪欲，在林中修禅。来吧！我们去见乔达摩。
166.“他像独来独往的狮子或大象，不寻求感官享乐。我们去询问他关于摆脱死亡套索的问题。
167.“他是宣讲者，导师，精通诸法；他是摆脱了仇恨和恐惧的佛陀。我们请教乔达摩。”
168.“世界产生于什么？”雪山夜叉说，“世界与什么亲近？世界执着什么？世界受苦于什么？”
169.“世界产生于六③，雪山夜叉啊！”世尊说，“世界与六亲近，世界执着六，世界受苦于六。”
170.“何谓执着，由此世界受苦？我们询问出路，请说说怎样才能摆脱痛苦？”
171.“据说世上有五种感官快乐，心是第六种；摒弃这六种感官快乐，就能摆脱痛苦。
172.“我已如实告诉你们这个世界的出路。我告诉你们，只有这样才能摆脱痛苦。”
173.“谁能越过水流？”雪山夜叉说，“谁能越过海洋？谁能在下不着地、上无依附的深水中不沉没？”
174.“有德行，有智慧，镇定自若，思想深邃，有见识，这样的人经常越过难以越过的水流。
175.“摒弃欲念，摆脱一切束缚，寂灭欢喜，这样的人不会在深水中沉没。”
176.“你看，这位大仙具有深邃的智慧，洞幽察微，不染爱欲，一无所有，摆脱了一切束缚，行走在神圣的道路上。
177.“你看，这位大名鼎鼎的大仙洞幽察微，提供智慧，不染爱欲，无所不晓，聪明睿智，行走在高尚的道路上。
178.“今天，我们确实看到了美丽的光芒升起，看到了这位摒弃烦恼、越过水流的正等觉④。
179.“这一千个具有神力、享有声誉的夜叉全都皈依你。你是我们至高无上的老师。
180.“我们将从这村到那村，从这山到那山，四处游荡，向正等觉和法中之妙法顶礼致敬。”

①夜叉（yakkha）也译药叉，在印度教神话中是一种半神的小神灵，财神俱毗罗的随从；而在佛教中，常常是吃人的魔鬼。
②斋戒日（upostha）出家的僧人每半月集会一次，忏悔说戒。在家的居士每月四次（初一、初八、十五、二十三）遵行“八戒”生活，也称斋戒。
③六（cha）指六种感官——眼、耳、鼻、舌、身、心。
④正等觉（Sambuddha）是佛陀释迦牟尼的称号。

《林主夜叉经》
如是我闻。从前，世尊曾经住在森林里林主夜叉的地域里。一天，林主夜叉走到世尊那里，对世尊说道：“出来，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了出来。“进去，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了进去。第二次，林主夜叉又对世尊说道：“出来，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了出来。“进去，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了进去。第三次，林主夜叉仍对世尊说道：“出来，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了出来。“进去，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了进去。第四次，林主夜叉还是对世尊说道：“出来，沙门！”“朋友，我不出来了。你想干什么就干吧！”“沙门啊！我要问你一个问题。如果你回答不了，我将捣毁你的思想，撕碎你的心，提起你的双脚，把你扔到恒河对岸去。”“朋友啊！在这神界、魔界和梵界，在这婆罗门、沙门、神和人中间，我还没遇见过谁能捣毁我的思想，撕碎我的心，提起我的双脚，把我扔到恒河对岸。朋友啊！你想问什么就问吧！”于是，林主夜叉用偈颂对世尊说道：
181.“在这世上，什么是人的最宝贵财富？遵行什么，带来幸福？什么味儿最美？什么是人们称说的最好生活？”
182.“在这世上，信仰是人的最宝贵财富；遵行正法，带来幸福；真理味儿最美；智慧的生活是人们称说的最好生活。”
183.“怎样渡过水流？怎样渡过海洋？怎样克服痛苦？怎样获得纯洁？”
184.“凭信仰渡过水流，凭勤勉渡过海洋，凭勇力克服痛苦，凭智慧获得纯洁。”
185.“怎样获得智慧？怎样获得财富？怎样获得声誉？怎样获得朋友？从这世到那世，怎样临终不悲伤？”
186.“乐于聆听和信仰达到涅槃的阿罗汉法，勤勉努力，有见识，这样的人能获得智慧。
187.“行为正当、有耐心、有活力的人获得财富，凭真理获得声誉，凭施舍获得朋友。
188.“有信仰的持家者，具备四法：诚实、公正、坚定、慷慨，他从这世到那世，临终不悲伤。
189.“请去问问其他各位沙门、婆罗门：在这世上，是否还有比诚实、自制、慷慨、忍耐更重要的美德？”
190.“何必还要去问其他各位沙门、婆罗门呢？现在我已经懂得将来的利益。
191.“为了我的利益，佛陀来到森林居住，今天我已经懂得在何处施舍能获得大功果。
192.“我要从这村到那村，从这城到那城，四处游荡，向正等觉和法中之妙法顶礼致敬。”

《胜经》
193.或走，或站，或坐，或躺，蜷曲和伸展，这是身体的动作。
194.身体由骨和腱连接而成，粘上膜和肉，裹上皮，这样，身体的真相就看不见了。
195.身体里装满肠、胃、肝、膀胱、心、肺、肾和脾。
196.还有鼻涕、唾液、汗液、浆液、血液、润滑液、胆汁和脂肪。
197.从它的九窍中，经常有污秽流出：眼屎从眼中流出，耳屎从耳中流出。
198.鼻涕从鼻中流出。从口中有时吐出胆汁，有时吐出痰。汗液从身体排出。
199.它的头颅充满窟窿，里边装着脑子。傻瓜出于无知，才认为它是好东西。
200.身体一旦倒毙，浮肿发青，被扔在坟场，亲人们不再照看。
201.狗、豺、狐狸、蛆虫、乌鸦、兀鹰和其他生物都来吃它。
202.世上具有智慧的比丘听了佛陀的话，理解了身体，因为他看到了真相。
203.那个就像这个，这个就像那个；从里到外，抛弃对身体的渴望吧！
204.世上具有智慧的比丘摒弃欲望和贪求，获得永恒的宁静，达到坚定不移的涅槃境界。
205.具有双足的身体需要照看，它污秽不洁，气味难闻，充满各种腐臭，到处流淌液汁。
206.具有这样的身体，还要自以为了不起，蔑视他人，这种人只能是瞎子。

《荤腥经》
239.“那些食用正当取得的娑摩迦①、金古罗迦②，支那迦③和叶果、根果、藤果的人，他们不为了感官欲望而说谎。
240.“吃别人施舍的、精心制作的精美食品，吃稻米制作的食品，迦叶④啊！这样的人吃荤腥。
241.“你说道：‘荤腥⑤对我不适宜。’梵天的亲属⑥啊！而你又吃精心制作的鸟肉米饭，迦叶啊！我问个问题：你说的荤腥是什么？”
242.“毁灭生命，杀，砍，捆，偷盗，说谎，行骗，欺诈，虚伪，与他人之妻同居。荤腥是这些，而不是食肉。
243.“放纵爱欲，贪食美味，沾染污垢，信奉虚无，不公正，难顺应。荤腥是这些，而不是食肉。
244.“粗暴，鲁莽，背后骂人，背叛朋友，冷酷，骄傲，吝啬，不肯向任何人施舍。荤腥是这些，而不是食肉。
245.“恚怒，迷醉，固执，偏颇，欺诳，妒忌，吹牛，骄傲自大，与恶人交往。荤腥是这些，而不是食肉。
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　①娑摩迦（Samaka）是植物名。
　②金古罗迦（Dingulaka）是植物名。
　③支那迦（Cinaka）是植物名。
　④迦叶（Kassapa）是佛陀的弟子。
　⑤荤腥（amagandha）印度佛教并不禁荤，迦叶所说的“荤腥”是指污浊的行为。
　⑥梵天的亲属是指婆罗门。迦叶出身婆罗门，所以这样称呼他。

246.“那些卑鄙的人在世上作恶，他们品行恶劣，负债累累，造谣诽谤，弄虚作假。荤腥是这些，而不是食肉。
247.“那些人在世上对众生肆无忌惮，取人之物却又伤人之身，邪恶，残忍，粗暴，无礼。荤腥是这些，而不是食肉。
248.“那些人贪婪，充满杀机，经常作恶，因此，他们死后走向黑暗，头朝下坠入地狱。荤腥是这些，而不是食肉。
249.“鱼肉，斋戒，裸体，削发，束发，身上涂灰，穿粗皮衣，侍奉祭火，世上许多不朽的苦行，颂诗，供奉，祭祀，顺应节气，所有这些都不能净化一个没有摆脱疑惑的人。
250.“智者守护感官，控制感官，立足于正法，喜欢正直和温和。他摆脱束缚，抛却一切痛苦，不执着所见所闻。”
251．世尊①就这样反复地讲述这个道理，这位摆脱荤腥、无所执着、难以效仿的牟尼用各种偈颂阐明这个道理，这位通晓颂诗者②明白了这个道理。
252．“听了佛陀③讲述的这些摆脱荤腥、排除痛苦的妙语，他谦恭地向如来④致敬，当场选择出家。
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　①世尊在这里是指迦叶。
　②通晓颂诗者（mantaparagu）是指向迦叶问话的婆罗门。
　③佛陀在这里是指迦叶。
　④如来在这里指迦叶。
《羞耻经》
253.一个不知羞耻、蔑视羞耻的人说道：“我是朋友。”但他从不做力所能及的事。智者知道：“这样的人不是我的