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存在主义文学
百科名片
存在主义文学是二十世纪流行于欧美的一种文艺思潮流派，它是存在主义哲学在文学上的反映。存在主义作为一个文学流派，是在第二次世界大战后出现的，主要表现在战后的法国文学中，从四十年代后期到五十年代，达到了高潮。存在主义的旗帜也飘到了欧美乃至东方一些国家的文学界。从20世纪60年代起，存在主义作家已经失势。到了20世纪70年代,存在主义作为一支文学流派事实上已经不复存在。
基本概念
　　存在主义文学是二十世纪流行于欧美的一种文艺思潮流派，它是存在主义哲学在文学上的反映。存在主义作为一个文学流派，是在第二次世界大战后出现的，主要表现在战后的法国文学中，从四十年代后期到五十年代，达到了高潮。存在主义文学史现代派文学中声势最大、风靡全球的一种文学潮流。
　　存在主义哲学的先驱者是丹麦人克尔凯戈尔。第一次世界大战后，存在主义在德国开始流行，它的主要代表是海德格尔阳雅斯贝尔斯。第二次世界大战后，存在主义在法国思想界占居重要地位，一些作家通过文艺作品进行宣传，扩大了存在主义的影响。六十年代后，存在主义思潮被其他新的流派所代替，荒诞派戏剧、“黑色幽默”就是存在主义文学的变种。
文学主张、观点
　　存在主义思想家的观点并不完全相同，有人说，世上有多少个存在主义哲学家，就有多少种存在主

存在主义文学
义。法国的存在主义基本上分成两大派别：一是以西蒙娜·魏尔和加布里埃尔·马赛尔为代表的基督教存在主义；二是以让·保罗·萨特、阿尔培·加缪、德·博瓦尔为代表的无神论的存在主义。从文学的社会影响上说，萨特(1905-1980)和加缪(1913-1960)最为重要，他们都是法国的文学家。尤其是萨特，他是存在主义理论的集大成者。他的哲学著作《存在与虚无》、《存在主义是一种人道主义》、《人的前景》、《辩证理性批判》等，奠定了这种文学的理论基础。
　　存在主义者否定客观事物的独立存在，认为只有自我感觉到的存在才是真正的存在，而且这种真正的存在和客观现实永远是对立的，不可能统一的。萨特宣称：“存在”即“自我”，“存在先于本质，换言之，必须以主观性为出发点。”这就是说，客观事物的本质是由主观意识决定的。
　　存在主义认为，个人的价值高于一切，个人与社会是永远分离对立的。人是被扔到世界上来的，客观事物和社会总是在与人作对，时时威胁着“自我”。萨特在他的剧本《禁闭》中有一句存在主义的名言：“他人就是(我的)地狱。”存在主义者把恐惧、孤独、失望、厌恶、被遗弃感等等，看成是人在世界上的基本感受。在他们看来，人和其他动物的区别，在于动物不知道自己死亡的来临，无所谓对死亡的恐惧；而人能知道自己终究不免一死。因此，他们认为，存在的过程，就是死亡的过程，从而得出了“存在”就等于“不存在”的悲观主义的结论。
　　存在主义者否定艺术的认识作用，认为艺术作品不能反映现实，只能在某种程度上揭示人的心灵的冲动，给人以“享乐”和感受的能力，使人的“非理性的感觉清晰、明确起来”。他们认为，艺术家的目的是创造自己的世界，表达自己的哲学思想和自己的感受，而不是艺术地再现客观世界。在这种思想的支配下，存在主义文学的主要内容往往是描写荒谬世界中个人的孤独、失望以及无限恐惧的阴暗心理。
　　存在主义者曾经提出了不少发人深思的问题，但是他们的处世态度是消极的。他们把资本主义现实的丑恶，看成是世界上永恒的荒谬，鼓吹人生虚无，活着没有目的，人的一切活动都是徒劳的。存在主义既反映了对资本主义现实的反感和厌恶，又宣扬了以自我为核心的主观唯心主义和个人主义，以及在“自由”的名义下美化悲观厌世的人生哲学。由于它否认了人的阶级属性和社会属性，因此，存在主义与马克思所说的“人的本质” “是一切社会关系的总和”的论点是完全背道而驰的。
代表作品及评价
　　 存在主义作家主要有萨特、加缪、波伏瓦、梅勒等。
　　存在主义文学的代表作品有萨特的小说《恶心》、哲理剧《禁闭》和加缪的小说《局外人》等。

存在主义文学
　　存在主义文学主张哲理探索和文学创作相结合，以表现存在主义的哲学观点为己任。这些作品大多数处理的是重大的哲理、道德和政治题材，重思想，轻形式，强调逻辑思维和哲学思辨。
　　存在主义作家反对按照人物类型和性格去描写人和人的命运。他们认为，人并无先天本质，只有生活在具体的环境中，依靠个人的行为来造就自我，演绎自己的本质。小说家的主要任务是提供新鲜多样的环境，让人物去超越自己生存的环境，选择做什么样的人。因此，人物的典型化被退居次要的地位。
　　在文学创作中，存在主义作家提倡作者、人物和读者的三位一体观。认为作家不能撇开读者来写小说，作者的观点不应该是先验的，还必须通过读者去检验；只有当小说展现在读者面前时，在小说人物的活动过程中，作者和读者才共同发现人物的真面貌。这种三位一体的观点，对欧美青年一代作家影响很大，后来，也为其他文艺思潮流派所运用。
名词简介
　　存在主义原是来自丹麦神学家、哲学家克尔凯戈尔的一个哲学概念。萨特于1938年发表的长篇小说《恶

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心》开了无神论存在主义文学的先河。他于1943年发表的《存在与虚无》是存在主义的哲学纲领，1944年上演的戏剧《密室》加强了存在主义文学的影响。萨特的《恶心》和加缪的《局外人》(1942年)是存在主义最经典的两部小说，它们描绘了一个令人厌恶的荒诞的世界，生活在其中的都是些忧虑的、彷徨无主的“多余人物”。早期存在主义文学作品大都是表现荒诞世界中的生活的无意义的。1946年萨特发表的《存在主义是一种人道主义》的论著，暗示了存在主义的新动向，作家不再单纯在荒诞的世界里书写无所事事，而是从绝望的世界中寻找希望。萨特在战后的作品中体现了这种“新人道主义”精神，例如在《恭顺的妓女》（1947年）中，作者谴责了种族主义的罪恶行为，对被压迫被损害的黑人寄予深切的同情。
　　阿尔贝·加缪是存在主义文学的另一大将。他并不承认自己是存在主义作家，但他的作品弥漫着浓厚的存在主义气息。他的小说《局外人》和剧本《卡利古拉》（1945年）、《误会》(1944年)以及散文集《西叙福斯的神话》等，都揭露了荒诞世界里的荒诞人生：现实世界无非是一个一无可为的荒诞世界，人的存在也是如此，人所苦苦追求的生活意义都丧失了着落，人的存在还有何意义。
　　存在主义的女将是西蒙娜·德·波伏瓦。她是萨特的学生和伴侣。《女宾》(1943年)是她的成名之作，小说描写一个摆脱了资产阶级陈规陋习羁绊的女性，是存在主义文学中的新人物。
　　此外,雷蒙·盖兰、莫里斯·梅洛·蓬蒂、班雅曼·丰达纳等作家也深受萨特的存在主义理论和作品的影响，他们的作品显示了存在主义的风格，是存在主义的边缘作家。
　　存在主义的旗帜也飘到了欧美乃至东方一些国家的文学界。秘鲁的巴尔加斯·略萨，日本的安部公房和开高健，印度的尼勒默尔·沃尔马等都具有明显的存在主义倾向；意大利的莫拉维亚、美国的诺曼·梅勒和索尔·贝洛等创作中亦可辨出存在主义的踪迹。
　　从60年代起，存在主义作家已经失势。到了70年代,存在主义作为一支文学流派事实上已经不复存在了。
主要特点
　　存在主义文学最初是作为对存在主义哲学思想的形象阐述而出现的，具有鲜明的哲理性。其基本主题表现

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出对人的生存状态的深切关注，肯定人的存在先于本质，揭示世界的荒谬和人生的痛苦，主张人的自由选择。在特定的虚构的境遇在表现人物，展开情节，让人物在特定的环境中自由选择自己的行动，造就其本质。注重介入生活，贴近生活，作品富有真实感，如同实地拍摄一样地展示生活内容、集美丑于一身。加强戏剧冲突，尤其注重表现人在选择与存在二者之间的痛苦的心理冲突。结尾往往出人意料，意味深远，成为阐述问题的核心所在。存在主义思潮流派，对后现代主义其他文学流派产生了直接而重要的影响。
代表作家
　　存在主义文学的主要代表作家有：法国的让一保尔·萨特（1905～1980），阿尔贝·加缪（1913·1960），西蒙娜·德·波伏瓦（1908～1986）等。萨特是存在主义的集大成者。阿尔贝·加缪的代表作《局外人》（1942），描写莫尔索对一切都无所谓，甚至对死刑都等闲视之的生活经历。以他的冷漠、局外人生活态度，表现世界存在的荒谬性，及其人物对世界秩序的精神不安与绝望心理。《鼠疫》（1947）是加缪的顶峰之作。通过鼠疫流行中人们的不同态度，表现重大的人生哲理。成功塑造了里厄医生这样一个与鼠疫，即与法西斯进行不屈不挠斗争的正面人物形象，展示世界存在的荒谬与罪恶，人类充满危机和无尽的灾难，只有选择正义才是人类生存的唯一出路。波伏瓦的代表作品有《女客人》(1943)、《大人先生们》(1954)。其他具有明显存在主义倾向的作家有：美国的诺曼·梅勒（1923～）、索尔·贝娄（1915～），法国的雷蒙·盖夫（1905～1954）、莫里斯·梅尔洛—蓬蒂（1908～1961），英国的戈尔丁（1911～）等。
代表女将
　　存在主义的女将是西蒙娜·德·波伏瓦。她是萨特的学生和伴侣。《女宾》(1943年)是她的成名之作，小

存在主义文学
说描写一个摆脱了资产阶级陈规陋习羁绊的女性，是存在主义文学中的新人物。
　　西蒙娜·德·波伏瓦，二十世纪法国最有影响的女性之一，存在主义学者、文学家，19岁时，她发表了一项个人“独立宣言”，宣称“我绝不让我的生命屈从于他人的意志”。波娃头脑明晰、意志坚强，具有旺盛的生命力和强烈的好奇心。西蒙·波娃一生写了许多作品。法国前总统密特朗称她为“法国和全世界的最杰出作家”；另一位法国前总统希拉克则在一次讲演中说：“她介入文学，代表了某种思想运动，在一个时期标志着我们社会的特点。她的无可置疑的才华，使她成为一个在法国文学史上最有地位的作家。”
　　西蒙娜·德·波伏娃是法国著名存在主义作家，女权运动的创始人之一，让-保罗·萨特的终身伴侣。又译做西蒙·波娃。 全名为西蒙·露茜-厄尔奈斯丁-玛丽-波特朗·德·波伏娃，出生于巴黎，毕业于巴黎高等师范学院，1929年通过考试，和萨特同时获得哲学教师资格，并从此成为萨特的终身伴侣。
　　波伏娃出身于比较守旧的富裕家庭，但她从小就拒绝父母对她事业和婚姻的安排，具有很强的独立性，她和萨特相识后，两人有共同的对书本的爱好，有共同的志向，成为共同生活的伴侣，但终生没有履行结婚手续，并互相尊重对方与其他人的性关系，但两人建立在互相尊重，有共同信仰基础上的爱情非常强烈，萨特去世后波伏娃写了《永别的仪式》，是对和萨特共同生活的最后日子的痛苦回忆，流露出强烈的爱情。
　　波伏娃将存在主义哲学和现实道德结合在一起，写过多部小说和论文，她的小说《达官贵人》获得了法国最高文学奖龚古尔文学奖。小说的主题在于说明知识分子不能为革命和真理同时服务，两位主人公的革命目的和方法虽然不同，但在错综复杂的关系中都失败而牺牲了。此外她还写过多部小说如《女宾》，《他人的血》，《人不免一死》，《名士风流》以及论文《建立一种模棱两可的伦理学》，《存在主义理论与各民族的智慧》，《皮鲁斯与斯内阿斯》等，提出道德规范与存在主义理论之间的关系，她一直被人们视为是第二萨特。
　　波伏娃最重要的作品是她的《第二性别》，这部作品被认为是女权运动的“圣经”。 除了天生的生理性别，女性的所有“女性”特征都是社会造成的。男性亦然。这是她这本书的最重要的观点。 她在书中提出女人因为体力较差，当生活需要体力时，女人自觉是弱者，对自由感觉恐惧，男人用法律形式把女人的低等地位固定下来，而女人还是甘心服从。她不同意恩格斯所说的从母系氏族社会向父系氏族社会的过度是男人重新获取权力，认为历史上女人从没有得到过权力，即使是在母系氏族社会。她认为妇女真正的解放必须获得自由选择生育的权力，并向中性化过度。她这本书的英文译本在美国极度畅销，对造成20世纪60年代以来的女权运动起了很大的作用。
　　波伏娃去世后，和萨特合葬在巴黎蒙帕纳斯公墓。
文学先驱
　　存在主义的先驱者是丹麦人克尔凯戈尔。第一次世界大战后，存在主义在德国开始流行，它的主要代表是海德格尔阳雅斯贝尔斯。第二次世界大战后，存在主义在法国思想界占居重要地位，一些作家通过文艺作品进行宣传，扩大了存在主义的影响。六十年代后，存在主义思潮被其他新的流派所代替，荒诞派戏剧、“黑色幽默”就是存在主义文学的变种。
　　克尔凯戈尔生于1813年，从小受到父亲的严格管教，并且遗传了父亲的宗教忧郁症。
　　由于得了忧郁症，他觉得自己必须解除婚约。但此举不太受到哥本哈根中产阶级的谅解，所以他在很早的时候就成为一个受人唾弃和耻笑的对象。后来他逐渐也厌弃人也、耻笑世人，并因此而逐渐成为后来易卜生所描述的“人民公敌”。
　　他在晚年时，对于社会更是大肆批评。他说：“整个欧洲正走向破产的地步。”他认为他生活在一个完全缺乏热情和奉献的时代。他对丹麦路德派教会的了无生气尤其感到不满，并对所谓的“星期日基督徒”加以无情的抨击。对于克尔凯戈尔而言，基督教对人的影响是如此之大，而且是无法用理性解释的。因此一个人要不就是相信基督教，要不就不信，不可以持一种“多少相信一些”或“相信到某种程度”的态度。耶稣要不就是真的在复活节复活，要不就是没有。如果他真的死而复活，如果他真的为我们而死的话，那么这件事实在深奥难解，势必会影响我们整个生命。
　　对克尔凯戈尔而言，活在‘宗教阶段’就等于是信奉基督。不过对于非基督徒的思想家而言，他也是很重要的一个人物。盛行于20世纪的存在主义就是受到这位丹麦哲学家的启发。
派别观点
两大派别
　　存在主义思想家的观点并不完全相同，法国的存在主义基本上分成两大派别：一是以西蒙娜·魏尔和加布里埃尔·马赛尔为代表的基督教存在主义；二是以让·保罗·萨特、阿尔培·加缪、德·博瓦尔为代表的无神论的存在主义。从文学的社会影响上说，萨特(1905-1980)和加缪(1913-1960)最为重要，他们都是法国的文学家。尤其是萨特，他是存在主义理论的集大成者。他的哲学著作《存在与虚无》、《存在主义是一种人道主义》、《人的前景》、《辩证理性批判》等，奠定了这种文学的理论基础。
否定客观事物的独立存在
　　存在主义者否定客观事物的独立存在，认为只有自我感觉到的存在才是真正的存在，而且这种真正的存在和客观现实永远是对立的，不可能统一的。萨特宣称：“存在”即“自我”，“存在先于本质，换言之，必须以主观性为出发点。”这就是说，客观事物的本质是由主观意识决定的。
个人的价值高于一切
　　存在主义认为，个人的价值高于一切，个人与社会是永远分离对立的。人是被扔到世界上来的，客观事物和社会总是在与人作对，时时威胁着“自我”。萨特在他的剧本《禁闭》中有一句存在主义的名言：“他人就是(我的)地狱。”存在主义者把恐惧、孤独、失望、厌恶、被遗弃感等等，看成是人在世界上的基本感受。在他们看来，人和其他动物的区别，在于动物不知道自己死亡的来临，无所谓对死亡的恐惧；而人能知道自己终究不免一死。因此，他们认为，存在的过程，就是死亡的过程，从而得出了“存在”就等于“不存在”的悲观主义的结论。
艺术作品不能反映现实
　　存在主义者否定艺术的认识作用，认为艺术作品不能反映现实，只能在某种程度上揭示人的心灵的冲动，给人以“享乐”和感受的能力，使人的“非理性的感觉清晰、明确起来”。他们认为，艺术家的目的是创造自己的世界，表达自己的哲学思想和自己的感受，而不是艺术地再现客观世界。在这种思想的支配下，存在主义文学的主要内容往往是描写荒谬世界中个人的孤独、失望以及无限恐惧的阴暗心理。
处世态度是消极的
　　存在主义者曾经提出了不少发人深思的问题，但是他们的处世态度是消极的。他们把资本主义现实的丑恶，看成是世界上永恒的荒谬，鼓吹人生虚无，活着没有目的，人的一切活动都是徒劳的。存在主义既反映了对资本主义现实的反感和厌恶，又宣扬了以自我为核心的主观唯心主义和个人主义，以及在“自由”的名义下美化悲观厌世的人生哲学。由于它否认了人的阶级属性和社会属性，因此，存在主义与马克思所说的“人的本质” “是一切社会关系的总和”的论点是完全背道而驰的。
　　存在主义文学的代表作品有萨特的小说《恶心》、哲理剧《禁闭》和加缪的小说《局外人》等。
　　存在主义文学主张哲理探索和文学创作相结合，以表现存在主义的哲学观点为己任。这些作品大多数处理的是重大的哲理、道德和政治题材，重思想，轻形式，强调逻辑思维和哲学思辨。
人并无先天本质
　　存在主义作家反对按照人物类型和性格去描写人和人的命运。他们认为，人并无先天本质，只有生活在具体的环境中，依靠个人的行为来造就自我，演绎自己的本质。小说家的主要任务是提供新鲜多样的环境，让人物去超越自己生存的环境，选择做什么样的人。因此，人物的典型化被退居次要的地位。
作者、人物和读者的三位一体
　　在文学创作中，存在主义作家提倡作者、人物和读者的三位一体观。认为作家不能撇开读者来写小说，作者的观点不应该是先验的，还必须通过读者去检验；只有当小说展现在读者面前时，在小说人物的活动过程中，作者和读者才共同发现人物的真面貌。这种三位一体的观点，对欧美青年一代作家影响很大，后来，也为其他文艺思潮流派所运用。
中国表现
　　中国早期对法国存在主义文学的译介，可以上溯到1943年，在《明日文艺》上发表了展之翻译的萨特的《房间》。不久，作家荒芜和诗人戴望舒也翻译了萨特的《墙》。40年代，存在主义在中国的传播是以文学的面貌出现，而且不是由哲学家，而是由法国文学研究家和现代作家来完成的。当时盛澄华、罗大冈、吴达元、陈石湘等人，发表了多篇文章，使得1947和1948两年，成为中国早期对存在主义文学介绍最为集中的时期。解放后，1955年9月，萨特与波伏瓦作为“进步作家”应邀来华进行访问。《译文》杂志为此发表了罗大冈对《涅克拉索夫》的评论和其翻译的名剧《丽瑟》(即《恭顺的妓女》)。到了60年代，由于政治因素，以萨特为代表的存在主义在中国受到批判，但还是有一些存在主义作品被翻译过来，文学方面，有孟安翻译的加缪的《局外人》和郑永慧翻译的萨特的《厌恶及其他》。
　　改革开放以后，1978年先是《世界文学》发表了施康强翻译的加缪的《不贞的妻子》，接着《外国文艺》发表了林青翻译的萨特的《肮脏的手》，这是进入新时期后中国读者接触存在主义文学最早的两部译作。1980年4月15日萨特逝世，当时正值中国强调解放思想，拨乱反正，使得许多外国文学期刊竞相介绍存在主义作品，出版界也紧紧跟上。1980年，上海译文出版社出版了《鼠疫》；到80年代中期“萨特热”继续升温，仅1985年出版的就有：《萨特戏剧集》，《加缪中短篇小说集》，《局外人》，《西绪福斯神话》和波伏瓦的《人都是要死的》等，使这一年成为出版存在主义文学作品的一个高潮。进入90年代后，存在主义作品继续以“合集”或“文集”的形式出版，如秦天、玲子主编的《萨特文集》(三卷)，丁世忠、沈志明译的《自由之路》三部曲，李瑜青、凡人主编的萨特“文集”(一卷)，沈志明、艾珉主编的七卷本《萨特文集》，郭宏安主编的《加缪文集》，柳鸣九、沈志明主编的《加缪全集》。还有《西蒙·波娃回忆录》四卷等。由于LesMots是萨特获诺贝尔奖的作品(尽管他拒绝了这份来自官方的荣誉)，在中国至少出现了五个版本和四种译名：《文字生涯》(有沈志明和郑永慧的译本)、《萨特自述》、《词语》和《我的自传：文字的诱惑》。此外，萨特的著名长篇文论《什么是文学？》也出现在《现代西方文论选》(伍蠡甫)、《现代主义文学研究》(袁可嘉)和《二十世纪西方文论选》(朱立元)等多种研究资料丛书中。加缪曾因名著《鼠疫》获得诺贝尔文学奖，该作品表现了面对灾难、人们积极团结战斗的精神，因而在2003年春我国出现“非典”时再度热销，成为“瘟疫流行时期的希望之光”和“拯救心灵的最佳读本”。
　　存在主义作为一种哲学思潮，反映在文学上则又可谓一种文学流派。它认为，“存在先于本质”，“世界是荒诞的”，强调“人在存在中可以自由选择”；它对传统文学的“反映论”提出质疑，主张文学“介入”时代，反对顺从主义，张扬新的人道主义。这些文学理念，为中国新时期文艺提供了理论资源，丰富了人们对文学观念的理解和探索；而当年出现的“萨特热”，正好适应了一些人特别是年轻人，由于经受了“文革”的毒害，对传统价值和信仰产生动摇、迷茫，以致出现精神空虚。“存在就是合理的”，“理想太空虚，存在才可靠”等思想，当时不仅在青年中颇有市场，甚至对一些中国作家也产生了影响。
　　中国新时期对法国存在主义的评介，最有影响的当属柳鸣九先生。早在1978年11月，他就在广州“全国外国文学研究工作规划会议”上作了《现当代资产阶级文学评价的几个问题》的学术发言，从理论、创作和社会活动三个层面，肯定了萨特的进步思想。在1980年接着发表的《给萨特以历史地位》中，对萨特再次给予了肯定。他编选的《萨特研究》一书，为学界献出了全面而丰富的研究资料，也为广大读者了解萨特提供了多种维度。此外，罗大冈、施康强、冯汉津和郭宏安等人，还有哲学界的一些学者，也都对存在主义的评介做出了贡献。如施康强发表了《萨特的存在主义释义》等文，郭宏安则是研究加缪的专家，他在1982至1989年间，曾在《读书》上发表了四篇评论加缪的《局外人》等作品的文章。
　　当年对存在主义思潮的传入也出现过争议。以柳鸣九为代表的一些学者，认为萨特谴责种族主义，同情被压迫的黑人，其进步性应予以肯定；而以欧力同、冯汉津为代表另一些学者，认为它宣扬颓废观，故予以否定。双方后来达成的基本共识，还是对萨特文学思想的进步倾向予以认同。这场论争，对促进存在主义文学在中国的研究，起到了开拓和深化的作用。从70年代末以后，中国对存在主义文学的研究，越来越走向深入。如郑克鲁的综合研究、张容研究加缪、杨昌龙研究萨特、江龙研究萨特戏剧等，都又取得新的成果。
存在主义
百科名片
存在主义（Existentialism）存在主义又称生存主义，当代西方哲学主要流派之一。这一名词最早由法国有神论的存在主义者马塞尔提出。存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和存在主义的马克思主义三大类，它可以指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义学说。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由，认为人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。

存在主义绘画
一、基本概述
　　公认的存在主义先驱为索伦·奥贝·克尔凯郭尔和弗里德里希·尼采。其后还有卡尔·西奥多·雅斯贝尔斯、马丁·海德格尔、安德烈·马尔罗、让-保罗·萨特、莫里斯·梅洛-庞蒂、列维·斯特劳斯、西蒙娜·德·波伏瓦等哲学家。
　　存在主义文学家有弗兰茨·卡夫卡、让-保罗·萨特、安德烈·马尔罗、西蒙娜·德·波伏瓦等。
　　存在主义在二战后约1945～1955年成为西方思想界的主流学说[1]，其后则逐渐冷淡，但它对后现代主义等思潮的影响还在持续。
　　二十世纪的六十年代以前，在西方的存在主义者始终可以分为有神论与无神论的两个阵营，这两个阵营都大量使用一些相同语意的术语，他们共同描述了人生是不能被证明有什么永恒价值的、人生是不可能自行脱困的、是荒谬的、被抛弃的甚至是场灾难。这一些无神论的存在主义者，以加缪为一个极端突出的方式表达出他们的心志——他们决定接受现象世界中没有上帝存在的这个事实，选择做一个诚实而孤独的人，而不是陷入不知道究竟是人创造了造物主或反之的循环论证当中。
　　存在主义者对虚无根源的判断便是两派论者的差异所在，有神论的存在主义者延用了全部无神论存在主义者的说法，并提出结论说：正是因为人类离开了他们的造物主，所以才会陷入这种莫名的虚无感当中，人生的价值也因此只有在与造物主的关联中才能体现出来。
二、有神论的主张
　　有神论的存在主义（存在主义神学）：
　　存在主义神学有表现两种型态，第一种表现在强调形而上学（或称为本体论）的学说，该学说主张：上帝是落在现象世界以外的位格，并且人类的认知能力仅仅止于存在着的这个现象世界，换言之，上帝是人类不可能认识的对象──他永远不会成为人类认识活动的客体。这宇宙若有一位造物主，他就必定会是一位“永远的主体”，倘若上帝与受造物并存于这个世界并且沦为人类观察的对象，那么这一位就必然不是上帝。这一种存在主义神学有它明显的古希腊哲学渊源，尤其是新柏拉图主义透过奥古斯都影响基督教而完成的教父时期神学。
　　第二种存在主义神学的表现在于强调我们应该同情“生而为人”这种无可施为之处境上。简单说这就是经凯尔凯郭尔与尼采再提出以后影响欧洲哲学的存在主义之精神内容。
　　虽然这些有神论的存在主义者基调都是从人离开造物主以后的虚无感出发，论述人要如何得到救赎、找回完整的自己或是达到一种精神的升华—但除此之外，他们的神学内容也就此南辕北辙、分道扬镳了。存在主义神学家几乎多是基要真理的反对者，而他们也没有成为一个严谨的论述集团、提出过什么缜密的体系来。存在主义神学家对“原罪”、“教仪”跟“是否整本《圣经》都是由圣灵所启示的?”等等的问题往往表现出很大的弹性，可以说他们只特别关心在 神正论这一系列的问题上──甚至在这一个重要的问题上也因为有本体论的这把保护伞而显得相当滑头，存在主义神学也因此是个不容易界定其内涵的学说。另外，基于 存在主义本质上是一种对人类处境的关怀，换言之，它的内容也与人文主义多所重复，故而在探讨 神学时使用人文主义视野的 神学家也会被看做是本派论者。这点不可不细察。
三、无神论的主张
　　无神论的存在主义：尼采是个真正的无神论的存在主义者。他认为，对宗教的信仰必然导致“奴隶道德”的产生。首先，宗教宣扬的超凡世界大大地削弱了人类控制世界的意愿；其次，宗教的信仰必然在人的头顶套上了罪恶的枷锁，人因而失去实现意愿的自由以及表达直觉的本性。总之，宗教阻止了人类本能的自然表现。因此，他认为没有任何宗教是正确的，宗教是堕落的力量，充满着腐败的成份。尼采便高呼：“上帝死了。”尼采马上发现了，在上帝死了以后，人类又该何去何从呢？这就发现了人类的存在危机。
　　对于人类的存在危机，尼采认为解决的方法就是“超人”。人类只有通过创造更高级的人，即“超人”，才能得以实现自我拯救。
四、存在主义的贡献者
　　十九世纪：
　　克尔凯郭尔与尼采：
　　克尔凯郭尔(Kierkegaard)和尼采(Friedrich Nietzsche)被公认为是最早具有存在主义倾向的哲学家,他们提出了存在主义的许多基本命题，虽然两者都不以存在主义(existentialism)命名自己的学说，有时甚至很难判定他们在作品中对二十世真正的存在主义究竟持什么态度[2]。
　　他们专注于人的处境(human experience)而不是数学或逻辑学的真实，他们认为后者并没有个人经历真实。他们像帕斯卡尔(Pascal)一样，对人在意识上与无意义宇宙的对立进行了研究。不同的是，帕斯卡尔并不认为人的自由意志(free choices)有什么特别的价值，但克尔恺郭尔和尼采(尤其是尼采)却把人的意志当作一种至高无上的信仰[2][3]。
　　克尔恺郭尔的“信心的跳跃”和尼采的“超人学说”都明确界定了“人的自然存在(nature of their own existence)”和“人的本质”的区别。同时，二者的思想对后现代主义(post-modernism)和极端怀疑主义(nihilism)都有深远的影响[3][4]，弗洛伊德还肯定了克尔恺郭尔对心理学和精神分析所作出的贡献[2][5]。
　　陀思妥耶夫斯基与卡夫卡：
　　陀思妥耶夫斯基(Dostoevsky)与卡夫卡(Kafka)是十九世纪最著名的存在主义文学家，陀思妥耶夫斯基所著的《地下室手记》(Notes from Underground)讲述了关于一个无法融入社会的男人的故事，他对自己在社会上的身份不满，并决定创造自己的本质。事实上，这可以被认为是“存在先于本质”在文学上的表达。陀思妥耶夫斯基创作的许多小说，比如《罪与罚》(Crime and Punishment)还有《卡拉马佐夫兄弟》都中肯地表述了存在主义的世界观和价值观，他的存在主义思想可以被称为“有神论的存在主义(Christian Existentialism)”在文学作品中，他既批判社会，又宣扬了皈依基督教，屈从忍让的思想，总体上表现为一种摇摆不定，常常为俄国反动势力利用[6][2]。
　　卡夫卡是奥匈帝国的文学天才，他的一生短暂而平实，留下了许多优秀的小说作品，作品中，卡夫卡流露出对荒诞世界的不满，无奈等多种十分复杂的情感，开二十世纪荒诞文学之先河。
　　在作品《城堡》中，卡夫卡描述了这样一个荒谬的世界:城堡近在眼前，公民K到死都无法进入，没人知道K为什么要进入城堡，可K却为了进入城堡四处求人，K只是一个农民，却被城堡莫名其妙地任命为土地测量员。如此种种不一而足，他的作品蕴含着深刻的寓意，至今吸引大批文学爱好者研究，甚至形成了和“红学”齐名的“卡夫卡学”[7]。
　　二十世纪早期：
　　二十世纪的最初十年，哲学界涌现出许多存在主义哲学家，他们大多独立工作，但都不同程度地受到受克尔恺郭尔、尼采和陀思妥耶夫斯基影响。
　　西班牙哲学家Miguel de Unamuno y Jugo在其1913年的著作《人类的悲剧意识与民族国家》(The Tragic Sense of Life in Men and Nations)强调了生命的“肉体与本质”(flesh and bone)，反对抽象的理性主义以及其他关怀个人信仰的体系哲学。他强调人要保持一种“悲剧意识”(a sense of the tragic)和对宇宙荒谬性的探索，他以塞万提斯所著《堂吉柯德》的主人公堂吉柯德，作为自己人生哲学的象征。
　　另一位西班牙语思想家Ortega y Gasset在1914年出书，认为人的存在，只能被精确定义为孤立个人的存在，他对立于客观世界。他说：“我是我自己和我的境遇”(西班牙语Yo soy yo y mi circunstancia)[2]。
　　德国哲学家Martin Buber在柏林大学( the Universities of Berlin)完成了他的哲学著作，他在著作中对人的存在进行了深入的探讨[2]。
　　海德格尔于1927年在E.胡塞尔主编的《哲学与现象学研究年鉴》上刊布了其重要著作《存在与时间》，这部书成为存在主义源出于现象学派的象征性著作。海德格尔在该书的开头就引了柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是现在我们却茫然失措了。”他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到两千年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“存在的意义的问题”[8]。
　　二十世纪早期的其他存在主义哲学家还包括法国的列维·斯特劳斯(Lev Shestov )和俄国的Nikolai Berdyaev
　　第二次世纪大战后：
　　让-保罗·萨特。二战是继1929年西方经济危机之后降临的又一次致命的灾难。一场荒谬的战争使数千万生灵涂炭，单法国就丧失了57万人。万恶的法西斯给人们心灵上造成了严重的、难以平复的创伤。严峻的现实教育了萨特这一代追求自由与进步的知识分子。
　　在二战爆发前很长一段时间里，萨特是远离政治的，他对其好友尼赞加入法国共产党，投身政治并不以为然。对于“介入”、“行动”这些以后在他哲学中占有重要地位的概念也没有明确的设想，那时，他甚至不参加大选，他早期的作品也都偏重于现象学和心理分析，二战刚开始时，他还是以一种相当抽象的，知识分子式的方式去经历即将来临的灾难。但，随着法国的沦陷，他的思想发生了根本性的转折，他不再满足于用一种现象学的方法认识世界，而是强烈渴望一种“介入”的自由，也就是要实践他的哲学思想[1]。
　　萨特在战争中始终坚定地站在反法西斯战线一边，积极参加抵抗运动，他的立场十分鲜明：反对这场荒谬的战争，反对法西斯的暴行。他于1939年9月在洛林地区应征入伍，从军途中，他大量阅读克尔恺郭尔与海德格尔的书，写下大量读书札记（这些札记后来以《怪诞战争日记》为名于1983年出版）。不久，萨特被德军俘获，关入德军特莱福第十二集中营。
　　集中营里的生活给萨特留下了难以磨灭的记忆。在与其他囚犯的共同生活中，他逐渐形成了“社会集团理论”和“他人就是地狱”等重要思想[1]。
　　1941年，萨特以伪造的证明获释，秋天，萨特出版了无神论存在主义的标志性著作《存在与虚无》，这本书为无神论的存在主义奠定了理论基础，书中关于自由的激进观点，更是号召人们勇敢地投入反法西斯战争中。待至1945年，存在主义已经成为西方哲学界的主流思想[1]。
　　阿尔贝·加缪：

阿尔贝·加缪（Albert Camus，1913-1960）法国作家。生于阿尔及利亚的蒙多维。幼年丧父，靠奖学金读完中学，在亲友的资助和半工半读中念完大学并取得哲学学士学位。希特勒上台后，加缪参加反法西斯的抵抗运动，并一度加入法共，后退党。1944年法国解放，加缪出任《战斗报》主编，写了不少著名的论文。
　　加缪1935年开始从事戏剧活动，曾创办过剧团，写过剧本，当过演员。戏剧在他一生的创作中占有重要地位。主要剧本有《误会》（1944）、《卡利古拉》（1945）、《戒严》（1948）和《正义》（1949）等。除了剧本，加缪还写了许多著名的小说。中篇小说《局外人》不仅是他的成名作，也是荒诞小说的代表作。该作与同年发表的哲学论文集《西西弗的神话》，在欧美产生巨大影响。长篇小说《鼠疫》（1947）曾获法国批评奖，它进一步确立了作家在西方当代文学中的重要地位，“因为他的重要文学创作以明彻的认真态度阐明了我们这个时代人类良知的问题”，1957年加缪获得诺贝尔文学奖。1960年，在一次车祸中不幸身亡。
　　加缪在50年代以前，一直被看作是存在主义者，尽管他自己多次否认。1951年加缪发表了哲学论文《反抗者》之后，引起一场与萨特等人长达一年之久的论战，最后与萨特决裂，这时人们才发现，加缪是荒诞哲学及其文学的代表人物。
　　加缪的创作特色是用白描手法，极其客观地表现人物的一言一行。文笔简洁、明快、朴实，保持传统的优雅笔调和纯正风格。他的“小说从严都是形象的哲学”，蕴含着哲学家对人生的严肃思考和艺术家的强烈激情。在短暂的创作生涯中，他赢得了远远超过前辈的荣誉。他的哲学及其文学作品对后期的荒诞派戏剧和新小说影响很大。评论家认为加缪的作品体现了适应工业时代要求的新人道主义精神。萨特说他在一个把现实主义当作金牛膜拜的时代里，肯定了精神世界的存在。
　　作品有《误会》、《卡利古拉》、《戒严》、《正义》、《局外人》、《西西弗的神话》、《鼠疫》等
　　莫里斯·梅洛-庞蒂：
　　庞蒂系法国哲学家，社会学家和心理学家，早年毕业于巴黎的路易大帝中学（lycée Louis-le-Grand），进入巴黎高等师范学校，与萨特为同学，1930年获得哲学教师的学衔。
　　先在沙特尔教书，再返回巴黎高师任导师。1945年，凭《行为的结构》（La structure du comportement）、《知觉现象学》（Phénoménologie de la Perception）两部重要著作获得博士学位。
　　1945至48年，在里昂大学讲授哲学。1949至52年，在索尔本大学
　　讲授儿童心理学与教育学。从1952年直至逝世，在法兰西学院任哲学教授，为历来最年轻担任该职者。
　　1945年10月萨特等人创立《现代》（Les Temps modernes）杂志，庞蒂从创刊至1952年12月，担任该杂志的政治版编辑。死于心脏停搏，享年53岁
五、主要哲学命题
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