《不义而富且贵于我与浮云》教案.doc

《不义而富且贵，于我如浮云》教案
教学目标：
1、熟悉《论语》相关语句中出现的文言现象；
2、了解孔子眼中“义”的内涵。
教学重难点：
1、了解孔子关于“义”的言论是本课教学的重点；
2、对比理解“仁”和“义”的关系是本课的难点。
教学方法：讲读法。
课时安排：两课时
一．导学过程
（一）检查预习
1．找出下列通假字，并进行解释
①富而可求也 而，通“如”，如果
②见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣” “要”通“约”，贫困
2．解释下列加点字；
①饭疏食饮水 饭：名词用作动词，吃饭
②富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也 处，安居，此处可理解为“接受”
③君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比 比：并列，紧靠
④子路问成人 成人：完美无缺的人
⑤富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之 虽，即使
⑥信乎，夫子不言，不笑，不取乎？ 信，真实的
⑦君子去仁，恶乎成名？ 恶，疑问代词，哪里，何
（二）课文梳理
1【原文】 子曰：“富(1)而可求(2)也；虽执鞭之士(3)，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”《述而》　　 　
【注释】 (1)富：指升官发财。 (2)求：指合于道，可以去求。　　 　 　
(3)执鞭之士：古代为天子、诸侯和官员出入时手执皮鞭开路的人。意思指地位低下的职事。　 　
【译文】孔子说：“如果富贵合乎于道就可以去追求，虽然是给人执鞭的下等差事，我也愿意去做。如果富贵不合于道就不必去追求，那就还是按我的爱好去干事。”　　
　 【评析】 孔子在这里又提到富贵与道的关系问题只要合乎于道，富贵就可以去追求；不合乎于道，富贵就不能去追求那么，他就去做自己喜欢做的事情从此处可以看到，孔子不反对做官，不反对发财，但必须符合于道，这是原则问题，孔子表明自己不会违背原则去追求富贵荣华。

2【原文】 子问公叔文子(1)于公明贾(2)曰：“信乎，夫子(3)不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以(4)告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”《宪问》　　 　 　
【注释】 (1)公叔之子：卫国大夫公孙拔，卫献公之子。谥号“文”。 (2)公明贾：姓公明字贾。卫国人。 (3)夫子：文中指公叔文子。 (4)以：此处是“这个”　　 　 　
【译文】孔子向公明贾问到公叔文子，说：“先生他不说、不笑、不取钱财，是真的吗？”公明贾回答道：“这是告诉你话的那个人的过错。先生他到该说时才说，因此别人不厌恶他说话；快乐时才笑，因此别人不厌恶他笑；合于礼要求的财利他才取，因此别人不厌恶他取。”孔子说：“原来这样，难道真是这样吗？”　　
　 【评析】 孔子在这里通过评价公叔文子，进一步阐释“义然后取”的思想，只要合乎于义、礼，公叔文子并非不说、不笑、不取钱财这就是有高尚人格者之所为

3【原文】 7·16 子曰：“饭疏食(1)饮水，曲肱(2)而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”《述而》　　　 　
【注释】 (1)饭疏食，饭，这里是“吃”的意思，作动词。疏食即粗粮。　　
　 　 (2)曲肱：肱，音ｇōｎｇ，胳膊，由肩至肘的部位。曲肱，即弯着胳膊。　　
　 【译文】孔子说：“吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头，乐趣也就在这中间了。用不正当的手段得来的富贵，对于我来讲就像是天上的浮云一样。”　　
　 【评析】 孔子极力提倡“安贫乐道”，认为有理想、有志向的君子，不会总是为自己的吃穿住而奔波的，“饭疏食饮水，曲肱而枕之”，对于有理想的人来讲，可以说是乐在其中同时，他还提出，不符合于道的富贵荣华，他是坚决不予接受的，对待这些东西，如天上的浮云一般这种思想深深影响了古代的知识分子，也为一般老百姓所接受。

4【原文】 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”《里仁》　 　
【译文】孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么　能叫　君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”　　
　 【评析】 这一段，反映了孔子的理欲观以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲事实上并非如此任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸但这必须通过正当的手段和途径去获取否则宁守清贫而不去享受富贵这种观念在今天仍有其不可低估的价值这一章值得研究者们仔细推敲。
5【原文】 子路问成人(1)。子曰：“若臧武仲(2)之知，公绰之不欲，卞庄子(3)之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要(4)不忘平生之言，亦可以为成人矣。”《宪问》　　
　 【注释】 (1)成人：人格完备的完人。 (2)臧武仲：鲁国大夫臧孙纥。　　
　 　 (3)卞庄子：鲁国卞邑大夫。(4)久要：长久处于穷困中。　　 　 　
【译文】子路问怎样做才是一个完美的人。孔子说：“如果具有臧武仲的智慧，孟公绰的克制，卞庄子的勇敢，冉求那样多才多艺，再用礼乐加以修饰，也就可以算是一个完人了。”孔子又说：“现在的完人何必一定要这样呢？见到财利想到义的要求，遇到危险能献出生命，长久处于穷困还不忘平日的诺言，这样也可以成为一位完美的人。”　　
　 【评析】 本章谈人格完善的问题孔子认为，具备完善人格的人，应当富有智慧、克制、勇敢、多才多艺和礼乐修饰谈到这里，孔子还认为，有完善人格的人，应当做到在见利见危和久居贫困的时候，能够思义、授命、不忘平生之言，这样做就符合于义尤其是本章提出“见利思义”的主张，即遇到有利可图的事情，要考虑是否符合义，不义则不为这句话对后世产生了极大影响。

6【原文】 孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”《季氏》　　 　 　
【译文】孔子说：“君子有九种要思考的事：看的时候，要思考看清与否；听的时候，要思考是否听清楚；自己的脸色，要思考是否温和，容貌要思考是否谦恭；言谈的时候，要思考是否忠诚；办事要思考是否谨慎严肃；遇到疑问，要思考是否应该向别人询问；忿怒时，要思考是否有后患，获取财利时，要思考是否合乎义的准则。”　　
　 【评析】 本章通过孔子所谈的“君子有九思”，把人的言行举止的各个方面都考虑到了，他要求自己和学生们一言一行都要认真思考和自我反省，这里包括个人道德修养的各种规范，如温、良、恭、俭、让、忠、孝、仁、义、礼、智等等，所有这些，是孔子关于道德修养学说的组成部分。

7【原文】 子曰：“君子之于天下也，无适(1) 也，无莫(2)也，义(3)之与比(4)。”《里仁》　　 　 　
【注释】 (1)适：音ｄí，意为亲近、厚待。 (2)莫：疏远、冷淡。　　 　 　
(3)义：适宜、妥当。 (4)比：亲近、相近、靠近。　　

【译文】 孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”　　
　 【评析】 这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼本章谈论的仍是个人的道德修养问题。

8【原文】 子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”《阳货》　　 　 　
【译文】子路说：“君子崇尚勇敢吗？”孔子答道：“君子以义作为最高尚的品德，君子有勇无义就会作乱，小人有勇无义就会偷盗。”　　
　 　【评析】 孔子说：“见义不为，无勇也。”所以，君子应当见义而为。又说：“仁者必有勇，勇者未必有仁。”也就是说，具有仁义德性的人，必定有勇。勇于什么呢?勇于仁，勇于义。但有勇的人却不一定具有仁义的德性，因为有些所谓勇者，只是勇于做坏事，为非作歹，或者只是不问青红皂白的勇。所以孔子强调说：“君子以义为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”君子应始终把义作为至高无上的准则。如果只是有勇而无义，就会犯上作乱。只有把义与勇相融相合，统为一体才能真正做到见义而为。
由此，我们可以看出，义与勇的关系其实像马车与马车夫，马车可以跑得飞快，但没有车夫掌握方向就会迷路，义是勇的方向。

9【原文】 子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙(1)，不善不能改，是吾忧也。”《述而》　　 　 　
【注释】 (1)徙：音ｘǐ，迁移。此处指靠近义、做到义。　　　 　
【译文】孔子说：“（许多人）对品德不去修养，学问不去讲求，听到义不能去做，有了不善的事不能改正，这些都是我所忧虑的事情。”　　
　 【评析】 春秋末年，天下大乱孔子慨叹世人不能自见其过而自责，对此，他万分忧虑他把道德修养、读书学习和知错即改三个方面的问题相提并论，在他看来，三者之间也有内在联系，因为进行道德修养和学习各种知识，最重要的就是要能够及时改正自己的过失或“不善”，只有这样，修养才可以完善，知识才可以丰富。

10【原文】 子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”《为政》　　
　 　 【注释】 【注释】 (1)鬼：有两种解释：一是指鬼神，二是指死去的祖先。这里泛指鬼神。　　 　 　
(2)谄：音ｃｈǎｎ ，谄媚、阿谀。 (3)义：人应该做的事就是义。　　 　 　
【译文】 孔子说：“不是你应该祭的鬼神，你却去祭它，这就是谄媚。见到应该挺身而出的事情，却袖手旁观，就是怯懦。”
【评析】 在本章中，孔子又提出“义”和“勇”的概念，这都是儒家有关塑造高尚人格的规范《论语集解》注：义，所宜为符合于仁、礼要求的，就是义“勇”，就是果敢，勇敢孔子把“勇”作为实行“仁”的条件之一，“勇”，必须符合“仁、义、礼、智”，才算是勇，否则就是“乱”。

二、对比讨论。
《圣经》：“用诡诈之舌求财的，就是自己取死；所得之财，乃是吹来吹去的浮云。” 看来翻译的人多少受了点孔子的影响。
（1）仁义和富贵
“仁”是《论语》中出现频率最高的词之一。一次孔子说“克己复礼为仁”，一次孔子说“仁者爱人”。把这两个定义联系起来，可以把孔子的意思理解成为：加强自身修养，恢复（保持或服从）礼的要求，在礼的原则内，真心地关心别人。“仁”是内心思想，“义”是符合“仁”的行为。在《论语》中，“仁”和“义”有时可以互通。在《论语》中，“富贵”常被简称为“利”。“仁义”和“富贵”的关系问题也是他的学生们最关心的问题之一，因而也是孔子多次论述的问题。先看看孔子这方面的论述。
【原文】子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，乌乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
【译文】 孔子说：“富和贵，人人向往，不以正当的方法得到的，不要享受；
贫和贱，人人厌恶，不以正当方法摆脱的，不要逃避。君子扔掉了仁爱之心，怎么算君子？君子时刻不会违反仁道，紧急时如此，颠沛时如此。”
（2）义与君子。
孔子关于君子的论述很多，他的学生也经常问什么样的人才是君子，孔子做了很多回答，但是始终包含一个“义”字。
1、【原文】 子路问成人，子曰：“若臧武仲之智，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺；文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久约不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
【译文】子路问怎样算完美的人，孔子说：“如果具有臧武仲的智慧，孟公绰的清心寡欲，卞庄子的勇敢，冉求的才艺；再加上知礼懂乐的修养，就可以算完人了。”又说：“现在的完人就不必这样了，见到利益时，考虑道义；见到危险时，奋不顾身；长期贫穷也不忘平日的诺言，也可以算完人了。”
孔子认为的君子不是不食人间烟火的，他也知道一个人不可能具有那没多人的美好品德，所以孔子提出君子，完人是要能够先满足精神再满足物质就可以了。
2、【原文】 子问公叔文子于公明贾曰：“信乎？夫子不言、不笑、不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”
【译文】孔子向公明贾询问公叔文子：“他不说、不笑、不取，是真的吗？”公明贾答：“这话过分了。他该说时才说，人不厌其说；快乐时才笑，人不厌其笑；该取时才取，人不厌其取。”孔子说：“是这样吗？难道真是这样吗？”
孔子认为，具备完善人格的人，应当富有智慧、克制、勇敢、多才多艺和礼乐修饰。谈到这里，孔子还认为，有完善人格的人，应当做到在见利见危和久居贫困的时候，能够思义、授命、不忘平生之言，尤其是本章提出“见利思义”的主张，即遇到有利可图的事情，要考虑是否符合义，不义则不为。这句话对后世产生了极大影响。
3、【原文】 孔子曰：“君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。”
【译文】孔子说：“君子有九种事情要考虑：看要考虑是否看清楚了、听要考虑是否听清楚了、脸色要考虑是否温和、表情要考虑是否谦恭、言谈时要考虑是否忠诚、工作时要考虑是否敬业、疑问时要考虑请教、愤怒时要考虑后患、见到好处时要考虑道义。”
孔子所谈的“君子有九思”，是对君子的“赞赏”还是“要求”？这应该是要求。一言一行都要认真思考和自我反省，这里包括个人道德修养的各种规范，如温、良、恭、俭、让、忠、孝、仁、义、礼、智等等，所有这些，是孔子关于道德修养学说的组成部分。
（3）“义”和“勇”
1、【原文】 子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
【译文】子路说：“君子提倡勇敢吗？”孔子说：“君子以道义为上，君子如果勇敢而不讲道义就会颠覆国家，小人如果勇敢而不讲道义就会成为强盗。”
2、【原文】 子曰：“非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。”
【译文】孔子说：“祭奠别人的先人，是谄媚；遇到符合道义的事不敢做，是懦夫。”
孔子说：“见义不为，无勇也。”所以，君子应当见义而为。又说：“仁者必有勇，勇者未必有仁。”也就是说，具有仁义德性的人，必定有勇。勇于什么呢?勇于仁，勇于义。但有勇的人却不一定具有仁义的德性，因为有些所谓勇者，只是勇于做坏事，为非作歹，或者只是不问青红皂白的勇。所以孔子强调说：“君子以义为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”君子应始终把义作为至高无上的准则。如果只是有勇而无义，就会犯上作乱。只有把义与勇相融相合，统为一体才能真正做到见义而为。
由此，我们可以看出，义与勇的关系其实像马车与马车夫，马车可以跑得飞快，但没有车夫掌握方向就会迷路，义是勇的方向。
三、总结。
本章谈论的是关于“义”的思考，“义之与比”“义以为上 ”有高尚人格的君子处世严肃灵活，不会厚此薄彼。符合于仁、礼要求的，就是义。“勇”，就是果敢，勇敢。孔子把“勇”作为实行“仁”的条件之一，“勇”，必须符合“仁、义、礼、智”，才算是勇，否则就是“乱”。