约翰福音(3) 第二章：第一个神迹—变水为酒.docx

第一个神迹：变水为酒
【以赛亚书25:6】：“在这山上万军之耶和华，必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。”

时间：第三日（约翰福音的第七日）
旧造与新造的对比
第一日：一章19~28节，新创造的开始，有光发出来，就是见证基督的光。
第二日：一章29~34节，是光中见光，一个启示接着一个启示，一个见证接着一个见证，都是关于基督的。众先知的启示都集中在这里：神的羔羊，永恒的主，以色列的王，神的儿子。
第三日：一章35~40节，羔羊的第一批跟随者，他们在启示中的进步：从“夫子”到“弥赛亚” 。
第四日：一章40~42节，安得烈领彼得见主。这一天以及前一天，后一天，主得着六个门徒，都是为着他的新造所预备的“石头”，成为新耶路撒冷的根基。
第五天：一章43~51节，一对朋友归主。他们从令人惊奇的荣耀进入更大的荣耀。还是表明，神的新造完全是根据启示。
第六日：空白，大约是休息或往加利利的途中（参一章四十三节）。
第七日：二章1~12节，迦拿的婚筵----新创造一周的庆典。
约翰福音的头一章（及二章的开头）与创世纪的头一章（及二章开头）相呼应。旧造的第七日是安息日，是欢畅、喜乐、安息的日子，是创造的节日，是永恒上帝的盛宴；新造的第七日是婚宴，遥遥指向那救赎的终极----羔羊的婚筵。

一、有恩典
我们特别注意三个字——“尽”（2：3），“变”（2：9），“好”（2：10）。

1、人的危机——“尽”
这是一个巴勒斯坦乡村的婚礼。按照风俗，新婚夫妇设摆宴席，一周之久接受亲友们的祝福。从属灵方面讲，婚姻表征人生命的延续，婚宴表明人生的快乐，酒象征生命及其欢乐和享受。拉比告诉我们：“没有酒就没有快乐。”
可是，有一个坏消息：“他们没有酒了。”
“酒用尽了”这是新郎新娘莫大耻辱。
这也是亚当后代每一个人的窘迫。这场人生的悲剧每一天都在上演。从“有酒”到“无酒”，这种痛苦滋味没有人可以幸免。人生好花不常开，生活好景不常在，亚当里的生命总会到达他穷途末路的那一天。
传道书十二章二至八节，正是人濒临“酒用尽”的光景。人生有快乐，但因为是“快”乐，所以来的快，去的也快。
怎么解决这个危机呢？
首先，我们看见人的无奈。新郎新娘是无奈的，门徒是无奈的，耶稣的母亲马利亚是无奈的。他（她）们代表着天然的生命。马利亚知道他儿子的特别，盼望他能行一件神迹，使人能摆脱这重困境。她说：“他们没有酒了”。耶稣却说：“妇人（是一种尊称），我与你有什么相干，我的时候还没有到。”耶稣基督在他弥赛亚的使命上是站在“作主”的地位，决不容许任何人干涉。在他道成肉身的日子，他只以父神的旨意为依归，只被圣灵推动。天然的生命与主的生命所关切的不同：马利亚关切的是人的需要，耶稣关切的是神的荣耀和时候。
其次，我们看见律法的无成。请注意，第六节：“照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。”这几句话把我们带入旧约的氛围。巴克莱说：“对于犹太人，七是完美的数字，六是未完成未全备的数字。六口石缸象征犹太律法的不完满，耶稣到世上来，解决了律法的不完整，而代之的是他恩典福音的新酒。耶稣将律法的不完美，变为恩典的完美。”史伯诚说：“这是个富有人家，所以摆六口这样大的石缸，以显出他们夸张地遵守律法。每一个缸可盛两三桶水。他们永不能履行律法，连执行的力量都没有，因为六口缸是空的，并没有水。”
希伯来书说：“先前的条例，因软弱无益，所以废掉了。（律法原来一无所成）就引进了更美的指望，靠这指望我们便可以进到神面前。”（来7：18-19）
律法并非一无所是，（它是圣洁，良善，公义，属灵的），但律法一无所成。律法只显明人的罪，叫人服在神的审判之下。显然律法只是CT，不是医生，它一无所成。
在律法面前，我们的“酒用尽了” ，也就是说自己的义用完了。人因犯罪亏缺了神的荣耀，便没有了平安和快乐的酒。人无法自救。“所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。”（罗3：20）
是的，没有酒了！

2、恩典的作为——“变”
“律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。”
在旧约，神公义的律法是追讨的，所以，摩西所行的十灾第一个神迹是——“水变血”。血是有腥臭味的，非常恐怖。
在新约，神慈爱的恩典是赐福的。所以，主所行的第一个神迹是——“水变酒”。酒是醇香甘美的，令人快乐。
既然人因肉体软弱无法遵守律法，神就进行他恩典的作为——“变”。

（1）恩典的临到——从与神同工而言
恩典是神白白给我们作享受的，但神乐意与人同工。因此我们要从恩典的“作为”中领悟神赐恩的“法则” ：
A、神的恩典藉着人的祈求带来
温瓦特说：“历史是属于代祷者的。”慕安得烈说：“身为神的代表，有能力去运用祷告去改变人类历史。”就连强调神绝对主权的加尔文也说：在神至高的主权安排中，并不安排人类的信心的运用。
一个与主亲密，并关切人的需要的代祷者马利亚献上代求。这是：
真诚的代求——她没有华丽的词藻，不作文章，乃是将真实的光景赤露敞开在主的面前。
信心的代求——虽然没有得到主正面的答复，却吩咐仆人：“他告诉你们什么，你就做什么。”真信心不凭眼见，乃是灵里深处的把握。代祷之后不是焦急的等待，乃是安息在他的信实里。
及时的代求——有了需要不是去找人（管筵席的），乃是及时告诉主。我们不要总是一点点的问题就去找人，其实不必兜圈子，要立刻去告诉主——你最知心的朋友。
麦海洛说：“作为基督徒的我们，还有什么比代祷更造福其他弟兄姐妹？”
B、主的工作藉着人的同工完成
对于独行奇事的神，人所作的，不能增加他什么，乃是为了让人有份与他的工作，神选择了乐意与人配合的模式。
这些用人真是神仆人的模范。在整个过程中，他们始终没有说一句话，没有发一点声音，只是听命。这真是“他告诉你们什么，你们就做什么”的最好注解。
首先是工作上的配合——倒水，舀水，送水。从教训意义上讲：
倒水——自己首先要领受主的真道；
舀水——运用主的话语；
送水——供应主的话语，流露活水。
其次是信心上的配合。没有对主的信心，就跟不上主的应许。一个怀疑，没有信心的人早就配合不下去了。信心不是对自己所做的有信心，乃是对主的话，对主的信实有信心。小信就拦阻了主在我们身上的所要进行的改变。
神的工作次序，即我们见神迹的次序是：先求后得；先信后见；先尝后知（诗34：8）。

（2）恩典的成就——从被神重生而言
神恩典的杰作就是叫人得生命，主作工的目的就是叫人的生命得以改变。
“水变酒”对人类来说是第一个神迹，也应该是第一个神迹，因为这是基督徒生命的起点。
作者刻意把这一日安排在“第三日”，有其深意，与下文的“我的时候”有关。主耶稣曾几次说“我的时候”（约12：23、27；13：1；17：1），都是指着他受死说的。主所行的神迹固然是为要“显出他的荣耀来”，但他最大的荣耀是他从死里复活。“第三日”与死里复活有关，旧约中有许多事是发生在第三日，都与死里复苏有密切的关系（创22：4，42：18；出15：22-26，19：11-16；书2：16；王下20：5；斯5：1；何6：2）。约翰就从这些事迹看到“第三日”的神秘意义，便是给我们带来复活的新生命。因为重生的大能是从基督的死里复活而来的。彼得说：“他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活重生了我们。”（彼前1：3）。
在第三章“重生篇”里，主说：“你们必须重生！”在阐明“重生之道”以前，约翰先给我们一个预备，一个实际的例证。约翰福音之妙，妙不可言也！
“淡水变美酒” ，“水缸变酒缸”很生动地表明了重生的要义：
A、生命本质的改变
酒与水的化学成分是完全不同的，虽然外面的色泽可能相同，但他们的性质是完全不同的。
重生不是量变，乃是质变；不是外面的装饰改良，乃是第二性——神性——在人性里的进入。
亚当里的人+圣经知识≠属灵的人
亚当里与基督里是两个不同的领域，旧人与新人也是属于不同的生命本质。旧造是属土的；新造是属天的（林前15：46-50）。亚当的生命是犯罪的生命，是必死的生命；基督的生命是不犯罪的生命，不死的生命——永生的生命。
B、生命价值的改变
不久前在报上看到一则消息：某人用水酿造了许多的酒深埋于地下三十年，今年把酒挖出来，偶然被一个懂酒的老板品尝到了，其味醇无比。据评估，这些酒价值四百万人民币。
显然，水和酒的价值是不可同日而语的。
亚当里的生命，其价值如何呢？
从本体构造而言——人是卑微的（诗103：14）；
从所占空间而言——人是渺小的（赛 40：15）；
从生命进程而言——人是短暂的（伯14：1-2）；
从生存质量而言——人是虚空的（诗62：9）。
只有在基督里，人的生命才有了永恒的价值。基督的十字架恢复了人的尊严。小敏有首诗歌说：“主啊，只有你让我活得象个人。”特别是古代中国人，统治者将其视为“草民” 。中国人在十字架那里找到了生命的价值。在祭坛那里，我们看见了一个人的价值，是神愿意用他儿子的宝血来救赎的。因为重价，我们成为贵重。
按生命——是神的儿子；
按爱情——是神眼中的瞳仁，手中的明珠；
按造作——是俄斐的精金。
神看中的是我们里头的“人子”。
C、生命品味的改变
水是淡而无味的，酒是醇香甘美的。
基督的生命会让人尝到属天的滋味。生命的品位是由生命的本质所决定的。水就是水，酒就是酒。即使把水灌装在茅台酒的酒瓶里，水仍旧是水。
酒能使人亲和。素不相识的人在酒中可能成为朋友，仇敌在酒中一泯恩怨。你是一个使人和睦的人吗？
酒能激发爱情。在雅歌书中，酒是爱情的代名词。人接触了你，同你在一起之后会更加爱主，还是冷淡退后呢？
酒，是圣灵的标记。惟有圣灵的内住和充满，我们生命的品味才会有质的改变。
D、生命功用的改变
“石缸变酒缸”是功用的改变。
按犹太人洁净条例，水缸里的水是用来洗手洗脚的，是与污秽发生关系的。
现在它用来供应美酒。
基督徒应当是供应爱的器皿，他带给人的不应该是仪式、教条，而是喜乐、生命和爱。司布真说：“我认识有些弟兄，他们由头到脚、服饰、声音、态度、领带和鞋全部牧师化，以致见不到半点人性……有些人好象被白色的领巾勒住他们的灵魂，他们的人性被那浆硬的布窒息了。”“一个毫无亲切感的人最好是去做仵工，去埋葬死人，因为他永难去影响活人。……对于一个愿意赢取灵魂的人，我介绍欢乐，不是轻佻轻薄的欢乐，却是一种恳切快乐的精神。蜜蜂比醋更能赢得苍蝇，一个脸上挂着天堂的人比挂着地狱的人更能引领更多人上天堂。”
律法的规条，形式的庄严是不能救人的。
E、生命关系的改变
“客人变主人” ，在这个神迹中，主与我们的关系变了。不知不觉中，主在我们生命中身份变了，由客人成为主人——“他告诉你们做什么，你们就做什么” 。要让主在你的生命里，生活上，凡事居首位。
在婚姻中让主作主。若他没有来作主，就没有保险。
在家庭中让他来作主——“基督是我家之主” 。这样，酒用尽时，危机的局面就可能变为转机，或是良机。
在工作中让主来做主。在一切所行的事上都要认定他，跟定他，他必指引你的路。

（3）恩典的丰盛
主的恩典是“充充满满”，是“恩上加恩”的。
何等丰盛，六口大石缸（每口可以盛两三桶水）都盛满了美酒！在基督里有的是丰盛，充满，直到福杯满溢。没有一个婚筵需要用十八桶酒的！主充充满满地成就了一切，超过我们所求所想的。人最终要被主的生命、喜乐、荣耀和他自己所是的一切所充满，直到缸口。哈利路亚！

3、神的美意——“好”
“好”是神的美意。在旧造里当神完成了他的工作，在创世记二章经文的字里行间透出安详、喜悦和心意满足。这一切都是根据神旨意的完成——“神看着一切所造的都甚好”（创1：31）。
这个神迹一直带我们到终极的目标，神的目标是要将我们提高到一个水准，在那里一切都是最好的。史百克说：“我们跟随他，最终要达到一个不平凡的境地，就是把最好的酒留在最后。当你和我进入这荣耀时，我们必要说：这就是留在最后的最好的酒”。
“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的。”
首先，这是人际关系的定律。人都是将自己好的一面展现于人前。当交往之初，会彼此欣赏，因为大家都表现优点；认识较久，尤其是相处较久，也许会发现彼此有许多的缺点、毛病，就难以相处。然而我们与神的交通却不是这样，当我们在基督里面与神日益亲密时，在每一个阶段，我们都会希奇“你倒把好酒留到如今！”
其次这是人生历程的定律。人在年轻时，过着声色犬马的“好酒”生活，慢慢在享受中消耗自己的生命；当他们对“好酒”习以为常后，从前的“好酒”也变成了“次酒” ；最后觉得人生空虚，往事不堪回首，面临“无酒”的苦境。有人说，人在年轻时是用健康去换取金钱，年老时却不得不用金钱换取健康。但是基督要将好酒留在最后，让依靠他的人经过苦难，从“无酒”到“好酒”，苦尽甘来。“你使人坐车轧我们的头。我们经过水火。你却使我们到丰富之地。”（诗66：12）
在英文中，好是Good，神是God，当你把God从Good中拿掉，你剩下什么？没有神，我们只拥有○，没有神，人生只剩下虚无的颤栗。
有了神，你的人生会越来越好。
有了神，你的婚姻会越来越好。
有了神，你的品德会越来越好。
……
神要把我们这些平凡的人带进非凡的境地。主爱越久越宝，人生越来越好！

二、有真理
“真理”，就是事实的真相。
道成肉身所带来的不仅仅有恩典，也有真理。藉着道成肉身，神掀开了永世的帷幕，使“真相大白”。

1、婚姻家庭的真相
婚姻是地狱，抑或是天堂？家——嘉也？枷也？是不幸，是错误，是围城？我们得承认，对于婚姻，我们仍旧是雾里看花。都云是痴，不能解味。
现在藉着头一件神迹将婚姻的真相表明出来。
第一个神迹在婚姻问题上给我们有什么教导呢？注意2节“耶稣和他的门徒被请去赴席”。
你的婚姻需要主的参与，同在与祝福。
一夫一妻的婚姻制度是神在伊甸园设立的。人类的第一个婚礼是由神亲自证婚的，在创世时所设立的盟约关系有着两个层次的意义：平面与垂直。于平面关系上，亚当与夏娃彼此相连；而在垂直关系上，此盟约使他们夫妇一起与神连接。
传道书四章九至十二节首先肯定结婚比独身好——“两个人总比一个人”。然后指出美好婚姻的定律：“三股合成的绳子不容易被折断。”
迦拿婚筵用了一个实际的例证注解了“三股合成的绳子不容易被折断”。这就是神所设立的婚姻关系，是三者合在一起的关系：一个男人，一个女人和神。男人与女人的关系仍然是在人类的平面上，当神加入之后，就引入了新的次元，他成为构成婚姻整体所必不可少需的部分。
如果没有第三股绳子，人类的婚姻注定是要从“好酒”到“次酒”，又从“次酒”到“无酒”。
“他们没有酒了”，过去几个世纪以来，绝大多数的国家离婚率戏剧性地升高。每天全世界有1017次夫妻离婚。
你婚姻的建立需要主的同在，神为你预备的配偶才是最好的。要为婚姻祷告主说：“耶和华啊，我终身的事在你手中。”
婚姻的持续也需要主的同在。主若同在，即使出现了“没有酒”的光景，双方都觉得无力维持，婚姻出现了紧张的拉力，但神就是那第三股的绳子，他会抓住不放手，直到拉力减轻，且夫妻二人可以得到释放为止。
这就是美好婚姻的真相，神参与到美好婚姻里，就变那脆弱的为稳固。在神的祝福中，不再是从好酒到次酒，再到无酒。我们却会在婚姻中发现：好酒是留在最后的！

2、极大奥秘的真相
但在这里有一更高的真理，圣灵要把更奥秘的真相披露出来。正象保罗所说的：“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”（弗5：31-32）
圣经是一部关于神的罗曼史，因此全本圣经都弥漫在婚庆的色彩里。圣经旧约的开头有一个婚礼，是神亲自证婚的；在新约里，主所行的第一个神迹就在一个婚筵上；在圣经的结尾，救赎的终极，是一个盛大的节日——羔羊的婚筵。
神的奥秘是他的爱子——基督。
基督的奥秘是他的新妇——教会。
而那极大的奥秘是基督与教会----基督要得着教会作为他的丰满。
从迦拿的婚筵，我们看见一个更大的婚筵----羔羊的婚筵。你将看见羔羊婚筵的所有因素都包含在这里。在那终极的羔羊的婚筵里，主把我们的虚空变为丰满，死亡变为生命，失望变为喜乐，羞辱变为荣耀。我们知道那六口石缸，预表属人的器皿，但这些器皿是贫穷的，不丰满的，十分虚空的。里面没有水。水代表着生命。他们没有生命，只有死亡。整个局面被黑暗遮蔽，叫人非常焦急。主说话了----“把缸倒满水”。主立刻叫整个局面改变。可是，有了生命的充满，还不是主的最终目的。水要变酒！酒代表着他的血。在他的血里我们看见一个婚姻的联合，那就是极大的奥秘——基督与教会！
“便叫新郎来”----新郎出现了。新郎就是预表耶稣基督（3：29）。“人都是先摆上好酒。等客喝足了，才摆上次的。”——惟有这一位新郎与众不同。他带来的属天属灵的次序，完全不同于天然生命的次序。
是的，新郎已将一切事件都作完了，最后因“好酒”而显出他的手段和荣耀来。史伯诚说：“这是从来未尝过的好酒，因为本来不是人间能有的酒。”

三、显荣耀
“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”
第一个神迹的意义是什么呢？
首先，解决了家庭的难处。
第二，满足了众人的需要。
第三，增强了门徒的信心。
但是，最重要的意义在于：“显出他的荣耀来。”有恩典，有真理，并且显出他的荣耀。这是他所做之事的价值。
父独生子的荣耀，从这兆头里照射出来。这神迹显明主里面宝贵的生命，就是神的生命，并且为要叫我们得着。他要与我们联合并建造在一起，最后要完成新郎新妇伟大同一的生命，一同成就在羔羊的婚筵上。
这是他荣耀达到圆满的地步！
“他的门徒就信了他。”这里的“信”是指一种主动的委身，这样的委身绝非是一时冲动，而是心甘情愿回应神的要求。这信心是活泼的，必要增长。
他们第一次被称作门徒，是从这个故事开始。门徒，就是那些见过他荣耀，并愿意向他委身的人。

逐节详解

【约二1】「第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席；耶稣的母亲在那里。」
﹝文意注解﹞「第三日，」指主耶稣往加利利遇见腓力和拿但业(参一43，49)之后的第三天。如此看来，约一19至二12的事迹，是在一周之内发生，而以变水为酒的神迹为这一周的总结。
「在加利利的迦拿，」『迦拿』位于拿撒勒以北约十四公里，是拿但业的家乡(参廿一2)。
「耶稣的母亲在那里，」一般认为，主耶稣的母亲是主办婚筵的人的亲属或好友，受托协助照管筵席的事务(参3，5节)。
﹝灵意注解﹞「第三日，」表征复活的日子(参林前十五4)；『三』又表征三一神丰满的见证。
「在加利利的迦拿，」『加利利』是被人藐视的地方(参七52)；『迦拿』原文字义为『芦苇之地』，芦苇象征脆弱的人生(参赛四十二3；太十一7；十二20)。
「有娶亲的筵席，」『婚姻』表征人生命的延续；『婚筵』表征人生的快乐和享受。

【约二2】「耶稣和祂的门徒也被请去赴席。」
﹝话中之光﹞(一)主耶稣不但被请，而且还去赴席；这证明：(1)祂尊重婚姻(参来十三4；提前四3)；(2)祂愿与喜乐的人同乐(参罗十二15)。
(二)年轻的信徒们，当你们结婚的时候，千万别忘了祷告主，请我们的主来主持婚礼；有主同在的婚礼，与世俗的婚礼大大的不同。

【约二3】「酒用尽了，耶稣的母亲对祂说：『他们没有酒了。』」
﹝原文字义﹞「用尽」缺乏，没有。
﹝背景注解﹞古时犹太人的婚筵通常长达七天，给前来祝贺的亲友提供流水席，畅喝『喜酒』。
﹝文意注解﹞有人认为主耶稣的母亲可能与主办婚筵的人有亲戚或朋友关系，被托付协助照顾婚筵的责任，所以才会在此出面要求主耶稣帮助解决『没有酒』的难处。
﹝灵意注解﹞「酒用尽了，」『酒』是葡萄汁酿成的，象征生命的喜乐；因此，『酒用尽了』表征人的喜乐到了尽头。
「耶稣的母亲，」象征天然的人。
「对祂说，他们没有酒了，」表征祷告。
﹝话中之光﹞(一)婚筵的喜乐在于酒，酒一用尽，喜乐也就完了。这正是今日地上人生喜乐的一个写照。人活在地上无论多喜乐、多美满、多幸福，到了最高峰时，就会发现酒用尽了，最终乃是一场虚空。
(二)「酒用尽了，」人若离开了主，就没有真实且持久的喜乐。
(三)马利亚对主说：「他们没有酒了。」难处往往逼使人来到主面前(参诗一百零七6，13，19，28)。我们遇见难处的时候，应当向主祈求(参腓四6~7；诗五十15)。
(四)人的尽头(「酒用尽了」)是神的起头；当我们走投无路时，切记：主正在等待着要帮助我们。

【约二4】「耶稣说：『母亲(原文作妇人)，我与你有甚么相干？我的时候还没有到。』」
﹝文意注解﹞「母亲，」原文是『妇人』(参十九26)，并无不敬的意味，反倒是表示尊敬、亲密的称呼。
「我与你有甚么相干？」原文是『这与我、与你有甚么相干？』乃犹太人的惯用成语，其确实意思须视上下文而定；此处应系拒绝她以主肉身母亲的地位，想越权指挥神子的行动。
「我的时候还没有到，」『我的时候』在本福音书里特指主耶稣藉死得荣耀的时刻(参七30；八20；十二23，27；十三1；十七1)。但在本章里主耶稣显然并未等到那个时刻，所以在此应系指父神尚未有清楚的指示。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣没有立时答应祂母亲所要的。照样，祂也往往不立时听我们的祈求。
(二)主作事完全不受人意的支配，乃仰望并等候神的时刻(参七6，8)。
(三)「我与你有甚么相干？」属灵的行动应不受天然的人(耶稣的母亲)所控制。

【约二5】「祂母亲对用人说：『祂告诉你们甚么，你们就作甚么。』」
﹝原文字义﹞「用人」执事，管家；「甚么」无论何事。
﹝文意注解﹞马利亚对主耶稣答话的反应，显示她接受主的纠正，知道理当由祂作主，而非由她作主。
﹝话中之光﹞(一)主真正的用人(主仆)，乃是『主告诉他们甚么，他们就作甚么』。
(二)这话也含示：『主若没有告诉我们甚么，我们就不可作甚么』。

【约二6】「照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。」
﹝原文字义﹞「缸」水缸；「摆」躺，放；「可以盛」有空间。
﹝背景注解﹞「照犹太人洁净的规矩，」『洁净的规矩』指犹太宗教礼仪上的条例(参三25；可七3~4)。按摩西律法的规定，祭司进圣所供职前必须洗手洗脚(参出卅19)。而历代著名律法教师对摩西律法作了补充的诠释和引伸，将旧约对祭司的吩咐扩大范围至一般百姓的生活细节，惟恐人们可能在无意中摸过不洁的东西(如死人、死畜、不洁的动物)，所以规定在进食以前必须用水洁净。
﹝文意注解﹞「每口可以盛两三桶水，」约等于一百公升(二、三十加仑)。如此大量的水摆在那里，乃因宾客众多之故。
﹝灵意注解﹞「照犹太人洁净的规矩，」犹太人用水洁净的规矩，表征宗教企图用一些死的作法使人洁净。
「有六口石缸摆在那里，」『六口石缸』象征受造的人，因为人是在第六日被造的(参创一27，31)。
「每口可以盛两三桶水，」『水』表征死亡。
﹝话中之光﹞(一)宗教的条例和规矩，只能洁净人的外面，不能改变人里面死沉的光景。
(二)天然的人(「六口石缸」)里面所充满的，不过是死亡(水)；没有主的人生，犹如行尸走肉，缺乏行善的力量。

【约二7】「耶稣对用人说：『把缸倒满了水。』他们就倒满了，直到缸口。」
﹝原文字义﹞「倒满」填充，使充满。
﹝文意注解﹞「他们就倒满了，直到缸口，」这些用人不问任何理由，主说把水倒满了，他们就倒满直到缸口，这种顺服实在难能可贵。
﹝灵意注解﹞「把缸倒满了水，」水在这里象征死亡(参创一2，6；出十四21；太三16)。这是一幅写意图画，表征人的里面所充满的，全数是死亡。
﹝话中之光﹞(一)当人肯顺服的时候，也就是主行神迹(参9节)的时候。
(二)主所要求的顺服，乃是『到底』的顺服(「倒满了水」)；人如果只顺服一半，主就不给下一步的命令。

【约二8】「耶稣又说：『现在可以舀出来，送给管筵席的。』他们就送了去。」
﹝原文字义﹞「舀」打水；「送」提，拎，带。
﹝文意注解﹞「他们就送了去，」他们明知所送的是自己所倒的『水』(参7节)，却毫不犹豫的遵话而为，这真是『祂告诉你们甚么，你们就作甚么』(5节)的最佳榜样。
﹝话中之光﹞(一)信心不是看环境事实(水)，信心是看主；明明知道环境事实不符所想望的，却仍因主的话而不动摇，这就是信心。
(二)在神虽然凡事都能，但若没有我们『信心行动』的合作，祂就不作任何事。人的信心，乃是全能之神作事的轨道。

【约二9】「管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是那里来的，只有舀水的用人知道；管筵席的便叫新郎来，」
﹝灵意注解﹞变水为酒，表征变死亡为生命。
﹝文意注解﹞「管筵席的尝了那水变的酒，」那『水』在何时变成『酒』？有人说『是在把水倒满缸的时候』；有人说『是在把水舀出来的时候』；也有人说『是在送去给管筵席的半路上』。其实，我们不必对此加以猜测，当『我(主)的时候』(4节)一到，水就变成酒了。
﹝问题改正﹞主耶稣竟然变水为酒给人喝，似乎主不但不反对人喝酒，祂自己甚至也喝酒(参太十一19)，因此，基督徒究竟可不可以喝酒？新约圣经有关喝酒的教训如下：(1)圣经只教训人『不要醉酒』，因为酒能使人放荡(弗五18)，并没有一处圣经明令人不可喝酒；(2)相反地，若是为着身体保健的缘故，圣经还鼓励人『稍微用点酒』(提前五23)；(3)但问题是酒容易令人上瘾，变成一个『好喝酒』的人(参提前三8)，所以『远离酒』仍不失为一个明智的选择。
﹝话中之光﹞(一)婚筵的酒用尽了，惟有主耶稣才能将那个局面完全挽回过来。是的，只有主耶稣是我们人生真实的喜乐。地上的喜乐会有尽头，主耶稣作人喜乐却是永远的、无限的。
(二)当我们陷入绝境时，上好的路就是更多俯伏在主面前，尊祂为大，就必看见丰满的基督出来解决一切的难处，应付所有的需要。
(三)好酒从何而来，管筵席的人不知道，只有舀水的用人知道；只有完全顺服的人，才能经历并见证主奇妙的作为。我们若肯完全顺服主，就会让别人从我们身上尝出味道来。

【约二10】「对他说：『人都是先摆上好酒；等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。』」
﹝原文字义﹞「次的」小的，较劣等的(比较级)；「留到」保卫，保守，保留。
﹝话中之光﹞(一)世人是先享乐，后吃苦(先摆好酒，后摆次的)；但在主里却是相反：先虽受苦，后却享受。
(二)世界也是先摆出它所能给人最好的，引诱人耽溺于其中，觉得世界真是美好；但越过就越会觉得，属世的事物并非真正美好。
(三)当管筵席的尝了主耶稣用水变的酒，他就觉得先前的只是次酒，这才是好酒。同样的，每逢我们与主交通时，尝到祂的丰美、甘甜，其中的滋味，比属地的暂时之乐，真不知道要超过多少倍！
(四)耶稣基督是那「留到如今」的新酒，是过去从未有过的；基督徒的生命也是越来越好。
(五)接受主耶稣进入自己生命里面的人，本来乏味、单调、枯燥、缺乏意义与目的人生，立刻要变成新鲜、活泼、丰富、充实而有意义。

【约二11】「这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出祂的荣耀来；祂的门徒就信祂了。」
﹝原文字义﹞「神迹」表记，表号，标记，征兆，豫兆，兆头，迹象；「显出」显示，显明，使可见。
﹝文意注解﹞「这是耶稣所行的头一件神迹，」『神迹』的原文共有三个字：(1)『异能』(dynamic，如太十一20~23)，指神的大能；(2)『奇事』(miracle，如徒二19)，指脱离常轨的事；(3)『神迹』(sign，如本节)，指从神而来的记号。
在《约翰福音》书里，都是用『记号』(sign) 来称呼『神迹』(参23；三2；四54；六2，14，26，30；七31；九16；十41；十一47；十二18，37；廿30)，这个字是在强调所作的事含有重要的意义，而不是它所显的神奇现象。
『头一件神迹』这话暗示主耶稣所行的一切神迹都是记号，用来表明祂就是神(参一1下)。
「显出祂的荣耀来，」『荣耀』乃描述神临在的光景(参出廿四16)；故这句话意即『显出祂的神性来』。
﹝话中之光﹞这不仅是头一件「神迹」，证明基督是荣耀的；这更是第一个『表记』(「神迹」的原文)，显明这一位荣耀的基督。

【约二12】「这事以后，耶稣与祂的母亲弟兄和门徒，都下迦百农去；在那里住了不多几日。」
﹝原文字义﹞「住了」逗留。
﹝文意注解﹞「耶稣与祂的母亲弟兄，」可见主耶稣的弟弟们当时也参加了在迦拿的婚筵。这里只记载主耶稣的母亲和弟兄，或许约瑟此时业已去世(参可六3，那里未提到约瑟)，而妹妹们则已出嫁(参太十三56)。
「都下迦百农去，」『下』字是因迦拿(1节)的地势较迦百农为高；『迦百农』乃主耶稣在加利利传道的根据地(参太四13)。

【约二13】「犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。」
﹝背景注解﹞『逾越节』是犹太人每年三大节期之一，乃为记念他们的祖先蒙神拯救出埃及，几乎所有敬虔的犹太成年人，都要在逾越节期间上耶路撒冷去过节。
﹝文意注解﹞「犹太人的逾越节近了，」《约翰福音》常以犹太人的节期为背景，记述主耶稣的行动(参五1；七10~11，14，37；十二1)。
「耶稣就上耶路撒冷去，」『上』字是因耶路撒冷的地势较迦百农为高。

【约二14】「看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人，坐在那里。」
﹝背景注解﹞当时圣殿的祭司允许商人在圣殿的外邦人院作买卖，售卖献祭用的牛羊鸽子及其他祭品；又因圣殿不收希腊和罗马的钱币，犹太人缴纳殿税或奉献，须用指定的希伯来钱币(参出卅13~15)，故有兑换银钱的人，为那些外来朝圣者提供方便。这类买卖商业行为，表面看似乎并无不妥，但实际上有下列严重的弊端：(1)因买卖是在圣殿的范围内进行，神圣之地因而被玷污；(2)占用外邦人的院子，剥夺了外邦人敬拜神的权利；(3)因祭司和商人勾结串通，祭司给予商人各种方便(例如祭牲未严格检验，有瑕疵者也予通融)，而商人高价剥削，然后朋分暴利。
﹝文意注解﹞「殿里有卖牛羊鸽子的，」『殿』原文是『神圣的处所(sacred place)』，指包括圣殿本身，并其四围和院子的全部地区；『殿里』指圣殿开放给外邦人敬拜用的院子。
『鸽子』是供穷人献祭之用(参利十二8；十四22；十五14，29)。

【约二15】「耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去；倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。」
﹝文意注解﹞主耶稣洁净圣殿一事，其他三卷福音书均记载在祂钉十字架之数天前发生(参太廿一12~13；可十一15~17；路十九45~46)，但本书则记载在祂公开职事之后不久发生。或者主确曾两次洁净圣殿，所以在首次称殿为『我父的殿』(参16节)，因祂是以神儿子的资格来洁净圣殿；而在第二次则称『我的殿』，因祂是以大卫的子孙──弥赛亚的资格来洁净圣殿。
「拿绳子作成鞭子，」『绳子』指灯心草作的绳子。
「把牛羊都赶出殿去，」『都』字原文的意思不仅指牛羊，也包括卖牛羊的人。
「倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子，」兑换银钱之人的『桌子』原文与『银行』(参路十九23)同字，是由『四脚桌子』(four-foot)转变而成的字，今天在希腊的银行门口仍可见到此字。
﹝灵意注解﹞神的殿是供神居住的所在(弗二21~22)，但如今却有一班人在殿里作买卖，以敬虔为得利的门路(提前六5)；主耶稣洁净圣殿之举，含有如下的意义：(1)祂是那有权柄的弥赛亚；(2)人只有借着祂才能进到神面前；(3)神的子民必须与错误的旧有传统切断关系；(4)神只能在神子民洁净的灵里得着安息。
﹝话中之光﹞(一)当我们肯让主在心中作王时，我们里面一切的污秽、掺杂、罪恶，都要被祂清理干净。
(二)主不喜悦我们任何藉属灵的事来赚钱(兑换银钱)，或消灭圣灵的感动(卖鸽子)等情形。
(三)基督一显现出来，必定一面有复活的供应──变水为酒，一面有严厉的排斥──洁净圣殿。如果教会中缺少丰满的供应，而属人的利益、属地的财富仍旧充斥其间，那就十足证明已经失去基督的实际了。

【约二16】「又对卖鸽子的说：『把这些东西拿去；不要将我父的殿，当作买卖的地方。』」
﹝原文字义﹞「殿」房屋，家。
﹝灵意注解﹞『鸽子』豫表圣灵(参一32)。
﹝话中之光﹞(一)信徒的身体是圣灵(「鸽子」)的殿(林前六19)；圣灵住在我们的里面，是要作我们的主人，不是要让我们用来得利的。
(二)许多人以拥有超人的灵恩来炫耀自诩，等于『以鸽子作买卖』，这是主所不喜悦的。

【约二17】「祂的门徒就想起经上记着说：『我为你的殿，心里焦急，如同火烧。』」
﹝原文直译﹞「...为你的家所发的热心，要将我吞尽。」或：「我对你殿的热心必烧毁我。」
﹝原文字义﹞「殿」房屋，家；「心里焦急」热心，热忱；「火烧」消耗，毁损，吞吃，吃光。
﹝文意注解﹞「祂的门徒就想起，」本书通常以『想起』这词形容门徒在主耶稣复活以后，对祂生平事迹的回想与领会(参22节；十二16；十四26)。
「我为你的殿，心里焦急，如同火烧，」引自《诗篇》六十九篇九节。
﹝话中之光﹞(一)门徒因看见主的作为，就「想起」圣经上的话。这是说明：(1)主一切所行都符合圣经的原则；(2)基督一显出祂的作为，就能使人明白圣经。
(二)我们对所遭遇的事，要能常常连想到经上的话；但若要想起经上的话，就需在平时勤读圣经。
(三)神拯救我们，乃是要我们作祂的『殿』(参来三6『神的家』原文是『神的殿』)，作祂安居之所。
(三)我们信徒既然成了神的殿，就不该再让世上的财利来充满；乃应常常向神祷告，与神交通。
(四)我们信徒若只有敬拜神的外表，而失去了敬虔的实意，也会叫主「心里焦急」。

【约二18】「因此犹太人问祂说：『你既作这些事，还显甚么神迹给我们看呢？』」
﹝文意注解﹞「你既作这些事，」『这些事』是指洁净圣殿的事。
「还显甚么神迹给我们看呢？」意即『还有甚么记号，能让我们看了就相信你是神的儿子呢？』

【约二19】「耶稣回答说：『你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。』」
﹝原文字义﹞「拆毁」松开；「建立」起来，复活。
﹝文意注解﹞「你们拆毁这殿，」『殿』原文指『内殿』，即圣所(与14节的『殿』原文有别)。
﹝灵意注解﹞「我三日内要再建立起来，