《论语》中的“君子”与“小人”及相关章节解读.doc

(完整版)论语中的“君子”与“小人”及相关章节解读论语中的“君子与“小人及相关章节解读 论语里的“君子”和“小人”有多种涵义.“君子喻于义，小人喻于利”，“君子怀刑，小人怀惠”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”等究竟该如何理解？一、“君子”与“小人的多种涵义论语里“君子共出现108次，“小人”共出现24次,其中19次“君子”和“小人”同时出现.“君指天子，“君子”本义则是指统治者和一般贵族男子（古代汉语词典），在孔子家语五仪解里“君子”则是指个人修养比较好的人（参见前言）。“小人有三种含义：地位低下的人；人格卑鄙或见识短浅的人;谦词（古代汉语词典）。孔子家语大婚解里孔子与鲁哀公对话，对话之初孔子说：“君及此言也,百姓之惠也，”中间有:“君子者也,人之成名也,百姓与名，谓之君子，则是成其亲为君，而为其子也.”最后说:“君子及此言，是臣之福也。”这里君子指统治者，与百姓、臣相对，并说明了“君子名称的由来。孔子家语问礼里鲁哀公向孔子问礼,孔子对曰:“今之君子，好利无厌,淫行不倦，荒怠慢游，固民是尽,以遂其心，以怨其政，忤其众以伐有道求得当欲不以其所,虐杀刑诛，不以其治。夫昔之用民者由前，今之用民者由后,是即今之君子，莫能为礼也。”这里的君子当然不是指有道德的人，也是指统治者。“不闻小人之劳”(尚书无逸）“驾彼四牡，四牡骙骙.君子所依，小人所腓。”（诗经小雅采薇）“君子”和“小人”也是以位言。“小人恐矣,君子则否.”（左传僖公二十六年）“是故君子勤礼，小人尽力，勤礼莫如致敬，尽力莫如敦笃。”（左传成公十三年）“君子劳心，小人劳力”(左传襄公九年）“世之治也，君子尚能而让其下,小人农力以事其上，是以上下有礼，而谗慝黜远,由不争也，谓之懿德。及其乱也，君子称其功以加小人，小人伐其技以冯君子，是以上下无礼，乱虐并生，由争善也,谓之昏德。国家之敝，恒必由之。”(左传襄公十三年）以上左传里的几处“君子”“小人”都是以位而言.孔子家语五仪解：“哀公曰:何谓君子？孔子曰：所谓君子者,言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专;笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。此则君子也。（荀子哀公文字稍简）这里的君子是以德言。论语里“君子”“小人”对举时也有以位言和以德言的区别,如果不加区别则会失去原意.“君子之德风，小人之德草。（)“君子学道则爱人,小人学道则易使也。（）“君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。”(）这三处对举基本上都被看作以位言，分歧较小。但还有一些以位言的“君子”与“小人”却被理解为以德言，因而对论语文本产生了不同的理解.如“君子周而不比，小人比而不周.（)“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠。”（）“君子喻于义，小人喻于利.”（）“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（）尤其是把前三句中四对“君子”“小人”理解成以德言，使得这些话失去了其对为政者的正确指导作用。论语中另有一些“君子”“小人”是指好的管理者和不好的管理者，可以看作是以德言，如:“君子和而不同,小人同而不和。”(）“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”（）“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”()“君子求诸己,小人求诸人.”(）孔子对举好的管理者是怎么做的，不好的管理者又是怎么做的，以此教育弟子该怎么做,也教育弟子如何识别工作中的同事、上级，从而做到“事大夫之贤者，友士之仁者”.“小人”未必是坏人，但是自身修养比较差。在道德上与“君子”相对的“小人”也不是指社会下层的人，而是与“君子同等地位的人。“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”()“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也.(）“君子固穷，小人穷斯滥矣.”()“君子不可小知而可大受也；小人不可大受而可小知也。”（）“君子有三畏：畏天命，畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人,侮圣人之言。”(）这五对应该也是以德言。“君子“小人”只是就个人修养的程度相对而言,“君子”并不是达到了孔子家语五仪解里所说的“君子的修养程度。第三种情况既不是以德言，也不是以位言,而是指见识广远或短浅，如“子谓子夏曰：女为君子儒,无为小人儒。”（）子夏是“不及者”（），所以，孔子提醒他要做见识广远的儒者，而不要作见识短浅的儒者。可后世读书人成为君子儒的实在太少。“君子上达，小人下达.（)这里的“君子”与“小人”同样是指眼界高远的人和眼界短浅的人。“子贡问曰：何如斯可谓之士矣?曰：敢问其次.曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。曰：今之从政者何如？子曰：噫!斗筲之人，何足算也。”(）这里的“小人”显然不是说道德坏的人，也不是指老百姓,而是指不知道大仁大义，见识短浅,不知道权衡的人，这些人虽然见识短浅,却还比当时的从政者好多了.“小人哉，樊须也!”（）这里也是说樊须真是见识短浅。“孔子曰：色知而有能者,小人也.”(荀子子道)这里的“小人是指从脸上就能看出他很有能力的人其实只是小有能力的人,而不是有大能耐的人。“小人之事君子也，恶之不敢远，好之不敢近.”（左传襄公二十六年）“吾闻君子务知大者、远者，小人务知小者、近者。我，小人也。（左传襄公三十一年)此二处“小人”是自谦之词。二、“君子喻于义,小人喻于利本义探子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（）这句话一直被理解为获取利益是不道德的。我不能接受这样的解释。这里的“君子”“小人”是指统治者和普通民众。孔子的意思是：在位者当通晓其所宜之事，不能依利而行。若在位者依利而行，必与民争利，民将受其害。老百姓要知道如何通过正当的途径获利。如果老百姓耕种不希望有所收获，则将如何？不仅老百姓无以为生，在位者也无以为生。尚书酒诰里周公对殷遗民说：“嗣尔股肱,纯其艺黍稷，奔走事厥考厥长。肇牵车牛,远服贾用,孝养厥父母。在农闲时，牵着牛、赶着车到外地去从事贸易，以此获利孝养父母。如果老百姓不知道如何获利，谁来养活他们?谁来养活他们的父母子女？统治者又哪里有税收来维持生活呢？在位者则不能从利出发，而应当以仁义为原则做好该做的事，则“禄在其中矣”。“子适卫，冉有仆。子曰:庶矣哉！冉有曰：既庶矣,又何加焉?曰：富之.曰：既富矣，又何加焉？曰:教之.（）“德义,利之本。”(左传僖公二十七年）“礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。”(左传成公二年）“利，义之和也。”(左传襄公九年）“事君者，从其义，义以生利,利以丰民。”（国语晋语一）“国不以利为利，以义为利也。”（大学）“义与利者，人之所两有也。虽尧、舜不能去民之欲利。从士以上皆羞利而不与民争业，乐分施而耻积藏.”（荀子大略）这些哪里是说大家都不要利呢?利是不可去的，人民的利来自于统治者的义，统治者义，民众才能获利；统治者不义，则民不能生利；尤其是从政的人不能与老百姓争利，即“从士以上皆羞利而不与民争业”，“羞利不是暗指利是肮脏的，而是说士以上的人是拿俸禄的，不需要靠获利生活；老百姓没有俸禄，必须靠获利来生活。如果统治集团的人看重利，与民争利，他们掌握着权力、资源，老百姓怎么是他们的竞争对手呢？这样，老百姓就难以生活了，所以，他们应当对与老百姓争利的行为感到羞耻.周礼地官里还说到国君夫人、太子、命夫命妇去市场就要受到惩罚，这正是防止他们去市场扰乱市场的正常经营.所以，统治集团的为政之要就是统治者按礼节制度行事，这样该做的事做好了，老百姓有了正常经营的环境,有了获利的空间，民众富裕了，国家也就强大，这就是为政者把该做的事做好了给国家带来的利，所谓“国不以利为利，以义为利也（大学）.国语周语下：“晋孙谈之子周适周，事单襄公，立无跛，视无还,听无耸，言无远：言敬必及天，言忠必及意，言信必及身，言仁必及人，言义必及利，言智必及事,言勇必及制。”这是称赞晋国孙谈的儿子周的言行，“言无远”,就是说话不是不切实际的空谈，（有人解释为讲话不大声，意为声音传不远），“言义必及利”，讲义也不是空谈义,而是这样的义可以带来怎样的利。空谈义而把利看作肮脏污劣的东西，这样的人怎么能辅助治国呢？恐怕只是迂阔而已。“国不以利为利，以义为利也。”还是要归到利，但出发点不同,利的内容也不同,国家的利是富民强国.孟子梁惠王上：“明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善,故民之从之也轻.“施仁政于民,省刑罚，薄税敛，深耕易耨.“五亩之宅,树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田,勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教,”这些是孟子讲的仁政,是在位者所宜之事，在位者应当深晓之,并“因民之所利而利之。荀子大略：“上好义，则民暗饬矣；上好富，则民死利矣。上好义，老百姓就会自行按照规则去获利;上好利好富，老百姓就会不顾一切地去谋取利益，从而陷入刑狱之中置于死地。上知利民是好事，但若利民之心失度，为君者驱民致富,则民将追求不义之利，以至为利而死，不仅如此,急功近利也将给国家带来严重后果。一个国家上上下下都不考虑如何做合宜，而一心为了眼前利益拔苗助长、杀鸡取卵,争夺眼前的功绩，这个国家往后怎么发展呢？人的获利之心与生俱来，尧舜也剥夺不了，为了获得民众的赞誉和感激，去迎合强化民众的利益心里，将趋利之心推到极致,这实际上是罔民害国.所以，上位者只要给民众获利的环境，制定获利的规则，做好该做的事，引导民众自行按照规则去获利就可以了.管子形势解:“民,利之则来,害之则去。民之从利也，如水之走下，于四方无择也。故欲来民者，先起其利，虽不召而民自至。”管子侈靡：“百姓无宝,以利为首。一上一下，唯利所处。利然后能通,通然后成国。”荀子富国：“足国之道：节用裕民，而善臧其余。节用以礼，裕民以政。彼裕民,故多余。裕民则民富，”“使民必胜事，事必出利,利足以生民,”“上好功则国贫，上好利则国贫，士大夫众则国贫，无制数度量则国贫.下贫则上贫，下富则上富。”可见，上好利而与民争利，则民贫，民贫则国贫；民无利，则国无以立。上给民获利的空间和机会，则民富,民富则国富；民有获利的空间，则安乡重家，且四方之民不召自至,因而国家强大。同时，统治者还要考虑“节用”.“利静而不化，观其所出，从而移之。”（管子侈靡）如果财利呆滞不流通，就要找出其原因，使之流通-这是管理者所应当做的事。管子侈靡里还讲到商人的作用：“不择乡而处，不择君而使。出则从利，入则不守。国之山林也，取而利之;市廛之所及，二依其本。故上侈而下靡，而君、臣、相上下相亲，则君臣之财不私藏，然则贫动肢而得食矣。徙邑移市，亦为数一。不择地而处,不为守藏货物,以谋利为主，因而使财货流通,增加了国家的税收，使君臣上下各得所用，使穷人有活干。并且讲到只有工商业发展了,本事（农业)才能稳定，“不侈，本事不得立。”（同上）“小人喻于利”，也就是老百姓要知道怎样用正确的方法获取利益。对于老百姓来说，获利是应该的,只要符合“义，也就是按照各种法律规定允许的去做，“欲利而不为所非”（荀子不苟）,即不用非法的手段获利；如果以损害别人来谋利,则是不义。“义所以生利也,不义则利不阜。”（国语周语中）就是说老百姓要通过正确的合义的方法来获得利益；用不义即不符合法律规章制度的方法获取利益,这样的利益是不能长久的，也就不能丰厚.“利过则为败”（左传襄公二十八年)“偷得利而后有害”（管子形势解），过分贪利、不义之利,将带来祸害，所以，“利不可强，思义为愈。义，利之本也。”（左传昭公十年）“先义而后利者荣（荀子荣辱），经营每一件事要先考虑有什么规定，在规定的范围内获利才能让人荣光。这才是“小人喻于利”的意思。三、“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”本义探子曰：“君子怀德，小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。（)先儒认为这里的“君子”“小人也是指德,这几句话又成了孔子讽刺人的话。其实这里的“君子”“小人”还是指统治者和普通民众。几句话的意思还是要求统治者实行仁政，这里的“怀德、“怀刑”也是统治者的仁政内容。尔雅释诂：“怀，止也。”正如君子学道才能爱人一样,这里讲君子怀德，也是要求在位者怀德才能爱人.“怀德”正如“止于至善”之意,“怀土”则是止于土地、安于土地。左传昭公二十六年：“礼,家施不及国,民不迁,国家要稳定,就要求老百姓相对安定，不随意迁移。老百姓是喜欢安于土地的,只要统治者怀德，老百姓就安居，不会随意迁徙.如果统治者的苛政猛于虎，老百姓得不到实惠，就宁愿去与蛇、虎为伴了.在位者要安于法制,而不要肆意地横征暴敛，不要动辄给人民施刑，老百姓才能得到实惠.管子立政：“民不怀其产，国之危也。好本事，务地利，重（重视）赋敛，则民怀其产。”管子治国：“凡治国之道,必先富民;民富则易治也，民贫则难治也。奚以知其然也？民富则安乡重家;安乡重家,则敬上畏罪；敬上畏罪,则易治也。民贫则危乡轻家；危乡轻家，则敢陵上犯禁;陵上犯禁，则难治也.故治国常富，而乱国常贫；是以善为国者,必先富民，然后治之。”子谓子产：“有君子之道四焉：其养民也惠。”（）可见,为政者必须让人民得到实惠，能够安居,国家才能平安。“君子怀德，小人怀土”正是“八、政均民安里说的“和无寡”。用刑必须慎重,尚书、左传里就体现出这样的思想，如：“钦哉，钦哉，惟刑之恤哉!(尚书舜典）“刑期于无刑”，“宥过无大，刑故无小；罪疑惟轻，功疑惟重；与其杀不辜,宁失不经;好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”（尚书大禹谟）“敬明乃罚。（尚书康诰)“朕言多惧，朕敬于刑明清于单辞,民之乱，罔不中听狱之两辞，无或私家于狱之两辞永畏惟罚.（尚书吕刑）对于判案不公正的官吏，如果不处理，“庶民罔有令政在于天下”。“曹刿请见问何以战。公曰:衣食所安，弗敢专也，必以分人.对曰:小惠未遍，民弗従也。公曰：牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。对曰：小信未孚，神弗福也。公曰：小大之狱，虽不能察，必以情。对曰：忠之属也，可以一战，战则请从.”（左传庄公十年）“同罪异罚,非刑也.礼以行义，信以守礼，刑以正邪，舍此三者，君将若之何？”（左传僖公二十八年）“善为国者，赏不僭而刑不滥。赏僭，则惧及淫人；刑滥,则惧及善人。若不幸而过，宁僭无滥.与其失善，宁其利淫.古之治民者，劝赏而畏刑，恤民不倦。赏以春夏，刑以秋冬。是以将赏，为之加膳，加膳则饫赐,此以知其劝赏也。将刑,为之不举，不举则彻乐，此以知其畏刑也。夙兴夜寐，朝夕临政，此以知其恤民也。”（左传襄公二十六年）“刑罚不中,则民无所错手足.”（）“重社稷故爱百姓，爱百姓故刑罚中，刑罚中故庶民安，庶民安故财用足。”（礼记大传）尚书里多处讲到“明德”、“慎罚”，连用“明德慎罚”也不止一处：“惟乃丕显考文王，克明德慎罚;不敢侮鳏寡（康诰），“乃惟成汤克以尔多方简以至于帝乙，罔不明德慎罚”（多方）。正如荀子成相里所说：“治之经,礼与刑,君子以修百姓宁。明德慎罚，国家既治四海平。”礼与刑，君子必须用好了，做到明德慎罚正是怀德、怀刑，百姓才能安定、四海才能平。四、“君子周而不比，小人比而不周子曰：“君子周而不比（b），小人比（b)而不周.”（)这里的“君子”、“小人我认为还是应当看作“上位者”与“下位者”。尔雅释诂:“比,辅也。周易比卦彖：“比，辅也。”本章二“比”字并不同义，前一“比为亲党之意，后一“比”为“辅佐”意.论语很多地方为了形成对应，在上下句中常用同一个字，但意义并不完全相同，稍有差别。本章意为,统治者应当普遍爱众人,而不应当只亲厚身边的少数人；在下位的人辅佐上级，而不必普遍的亲厚众人,否则会让统治者不知其用心。左传昭公二十六年：“陈氏虽无大德,而有施于民。豆区釜钟之数,其取之公也薄，其施之民也厚。公厚敛焉，陈氏厚施焉，民归之矣。公曰:善哉！是可若何？对曰:唯礼可以已之。在礼，家施不及国。”说的正是礼规定作为大夫只能对自己的家族施惠，而不能惠及国人;让国人受惠是国君的事。可是齐国的陈氏却厚施于民，而齐君却只知道聚敛，所以齐国的民众都心怀陈氏.正因为此，陈氏最终取代了姜太公的后代。孔子家语致思:“子路为蒲宰，为水备，与其民修沟渎，以民之劳烦苦也,人与之一箪食一壶浆。孔子闻之，使子贡止之。子路忿不悦,见孔子,曰：由也以暴雨将至，恐有水灾，故与民修沟洫以备之,而民多匮饿者，是以箪食壶浆而与之。夫子使赐止之，是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行，由不受也。孔子曰：汝以民为饿也,何不白于君,发仓廪以赈之，而私以尔食馈之，是汝明君之无惠，而见己之德美矣。汝速已则可,不则汝之见罪必矣。”这里是孔子教子路不要做应该是国君做的事，自己有爱民之心可以向国君提出建议，而不要自己施恩给众人，否则，自己招致祸害，还不知为什么，这就是仁而不学则愚。孔子之意在教育弟子该如何做，作为下位者做事要适可而止。下位者可以向上级提建议，但不要越职行事,自己不当做而做，则会如沈万山。(当时时代如此，现在则希望沈万山这样的人越多越好。)五、“和而不同与“同而不和”子曰：“君子和而不同，小人同而不和.(）说文:“和，相应也。从口，禾声。”“和”在尚书里就多有出现，比如：“德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。”（大禹谟）“其难其慎，惟和惟一。德无常师,主善为师。”（咸有一德）“尔惟训于朕志，若作酒醴,尔惟麹糵；若作和羹，尔惟盐梅。”（说命下）“公称丕显德，以予小子扬文武烈，奉答天命，和恒四方民。”(洛诰）“惟文王尚克修和我有夏。”（君奭)“懋乃攸绩，睦乃四邻，以蕃王室，以和兄弟,康济小民.”（蔡仲之命）“作不知，尔惟和哉；尔室不睦，尔惟和哉。”“时惟尔初，不克敬于和，则无我怨。”（多方)“庶政惟和，万国咸宁。”“宗伯掌邦礼，治神人，和上下。“推贤让能,庶官乃和，不和政庞。”（周官）“君陈，尔惟弘周公丕训,无依势作威，无倚法以削，宽而有制,従容以和。（君陈）“同在尚书里同样多有出现，比如:“与治同道，罔不兴；与乱同事,罔不亡。”（太甲下)“汝万民乃不生生，暨予一人猷同心。（盘庚中）“惟暨乃僚，罔不同心,以匡乃辟.（说命上）“同力，度德;同德，度义。“予有乱臣十人，同心同德。”（泰誓上)“汝则有大疑,谋及乃心,谋及卿士，谋及庶人,谋及卜筮。汝则从,龟从，筮从，卿士从,庶民从，是之谓大同。”(洪范）“为善不同，同归于治;为恶不同，同归于乱。”（蔡仲之命)从以上所举可以看出，“和”与“同用法不相同,“和”用在有多样性的地方，比如“正德、利用、厚生”，需要“和”；“羹”是由多种材料做成的,需要“和;“四方之民是有各种不同情况、不同要求的，“兄弟”也是不同的个体,“政”涉及到各个方面,“上下也是不一样的，这些都需要“和”，而不能“同”.“同指的都是相同的情况、相同的事情。左传里两个词用得也很多，意思也与尚书里一样。国语郑语：“今王弃高明昭显，而好谗慝暗昧；恶角犀丰盈，而近顽童穷固。去和而取同。夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”左传昭公二十年：（齐景)公曰：“和与同异乎？”（晏子）对曰：“异。和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉,燀之以薪。宰夫和之,齐之以味，济其不及，以泄其过.君子食之，以平其心。君臣亦然.君所谓可而有否焉,臣献其否以成其可。君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。故诗曰：亦有和羹,既戒既平。鬷嘏无言，时靡有争。先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律,七音,八风，九歌，以相成也.清浊,小大，短长，疾徐，哀乐,刚柔，迟速,高下，出入，周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平,德和.故诗曰：德音不瑕。今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否,据亦曰否。若以水济水,谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之?同之不可也如是。”“和”就是让每一种味道都有表现的机会、就是让每一种声音都有发出的机会，就是指君认可的事情中有不合适的事，为臣的指出来；而君否决的事情中有合适的事，臣提出来,臣弥补君的不足，而使事情办得更好。而“同”则是君怎么说,臣也怎么说。就好像在水中加水，怎么吃？就好像一首曲子只有一个音,这样的曲子也能听吗？这样的臣对君是毫无助益的。可见,“同只是一种表面现象，小人不能容忍别人与自己有不同意见，故小人相处所言皆同,而心实不和，各思己之私利。君子之人相处，皆一心为公,故心和，而各有不同见解,则互相阐发,不苟同,最终达到协和。管子明法解:“明主者，兼听独断，多其门户。群臣之道，下得明上,贱得言贵，故奸人不敢欺。乱主则不然，听无术数，断事不以参伍，故无能之士上通,邪枉之臣专国，主明蔽而聪塞,忠臣之欲谋谏者不得进。明主通过各种渠道倾听各种意见，然后做出决断;官员百姓之间则是下级可以谈论上级，贱者可以评说贵者，这样就没有奸臣敢欺骗君主。而乱主则相反。晏子春秋内篇问下鲁昭公问晏子“我听说,凡事不和三个人商议就会迷惑，而我与鲁国满朝之臣商议，却还是迷惑，为什么呢？”晏子说：“你身边的近臣都是与你想法相同的人,把所有鲁国人的想法揉成一个想法，就是不允许有第二种想法存在，怎么可能有第三种想法呢?”如果所有人的想法都相同,商议还有什么意义呢？所以，孔子要求为政者和而不同，允许各种不同意见充分得到表达，取其中而用之。“君子和而不同，小人同而不和。”这里的“君子”和“小人”分别指好的领导者和不好的领导者。好的领导者允许各种意见存在,让大家把各自不同的话都讲出来,各人都有表达意见的权利和机会；并且了解各种观点，调和各种观点，取其“中”解决问题，正是孔子说的“舜好问而好察迩言,用其中于民。”当然不是算术平均值。“和”也就是“中庸，“和”的表现就是对这些不同的意见加以调和，从而达到政平，每个人都可以立足于社会，使老百姓各得其所，各有获益的空间，都能自尊自立，而不是任由强势者暴利、聚敛却迫使老百姓一团和气地接受无助的生活.“同是指没有不同的声音，所有人都附和一个人的想法，或者是为了维护自己的利益，附和一部分人不合理的做法，而损害老百姓的利益。六、“君子坦荡荡，小人长戚戚.”子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（）定县竹简为：“君子坦荡，小人长戚.”这里的“君子“小人”也可以是指相对地位而言。古代汉语词典:“戚，亲，亲近。列子力命：管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚。”汉语大词典：“戚戚，相亲貌.”例:诗经大雅行苇:“戚戚兄弟，莫远具尔。毛传：“戚戚，内相亲也。”孟子梁惠王上：“夫子言之，于我心有戚戚焉。”赵岐注：“戚戚然，心有动也。”本章的“戚戚”应该是“相亲”或“心动”之意。孟子梁惠王下：“君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”南史谢弘微传：“混诗所言：昔为乌衣游，戚戚皆亲姓.所以，我对孔子这句话的理解是：“为政者心胸坦荡，民众就会长久亲近。”