净空法师大般若经讲记.doc

大般若经纲要　
(1997年2月净空法师启讲于华藏讲堂 - 共十七卷 )
《大般若经纲要》
诸位同修，今天我们在此地要给大家讲解《大般若经》，世尊当年在世，讲经三百余会，说法四十九年。这四十九年所说的一切经法，古大德为我们分判为五个时期。第一是世尊示现成道的时候，在菩提树下二七日中，宣讲《大方广佛华严经》。《华严》是在定中所说的，与会的大众，皆是法身大士，不但我们凡夫见不到，即是小乘圣者、权教菩萨也没有份，只有法身大士他才有能力入佛的境界，才能听到这样的大法。第二时是世尊从定中出来之后，看看娑婆世界的众生，大众的根性，还不能够接受，《华严》一乘圆满的大法，于是世尊就到鹿野苑度五比丘，为他们讲《阿含》。《阿含》好比是佛教的小学，从浅显的这些教义，逐步逐步来提升。
《阿含》讲完之后，第三时讲《方等》。《方等》也讲了很多年，这是大乘法，可以分为两个阶段，一个是大乘的始教，一个是大乘的终教。始是开始，终是将要到毕业，彷佛是中等学校，我们以中学来作比喻，好懂，大乘始教就好比初中，大乘的终教就好比是高中。第四时就是给我们讲《般若经》，《般若》好比是大学，讲的时间最长，一共讲了二十二年的时间，讲《大般若经》。最后讲《法华》、《涅槃》，开权显实，就好比是研究所，结归到一乘大法，一乘法就跟《华严》无二无别，《华严》开端，到最后还是归到《华严》。这是世尊四十九年说法大致的情形。
从这个地方我们明了佛法的中心，确实在《般若》。「般若」是梵语，翻成中国「智慧」的意思。当年为什么不把它直接翻作「智慧」，还要用「般若」这个名词呢？这在过去体例上有所谓「五不翻」，在五种状况之下用梵音，不用译。「般若」是属于尊重不翻，不是它不能翻，为了尊重这桩事情，所以还是用梵音，它的意思就是智慧。不过这个智慧，讲的是真实的智慧、究竟的智慧、圆满的智慧。这种智慧是一切众生自性里面本来具足的，可惜我们迷失了自性，虽有而不能够现前，也就是不能起作用。
所以跟我们一般观念当中，所体会到的智慧的意义是不相同的。我们要说呢？它就是真实究竟圆满的智慧。就像一般宗教家，赞美上帝、赞美天主，无所不知、无所不能，全能的智慧。实在讲，这种赞美，正是佛家讲的般若智慧。佛用了这么长的时间，宣说这个法门。由此可知，我们人人虽然本具，迷失的实在是太深、太久了，不是几句话能令人觉悟，所以佛是反复的说，用许许多多善巧方便，希望我们能在他的言下大彻大悟。
而这部经译成中文份量最多，总共有六百卷，诸位现在拿到这个本子，在全经就像这样的本子，这么厚、这么大，是二十四册。因为经太大了，不但现代人，看到这么大的部头，不想看，阅读的兴趣就没有了，古人也有这个情形，否则的话，怎么可能有纲要出现呢？这个纲要的出现，诸位看前面序文就晓得，清朝康熙年间，清朝开国不久，有一位居士，他姓葛，叫葛(鼎彗)，这个(鼎彗)字现在很少用，这个(鼎彗)的意思，小鼎，鼎大家都知道，小的鼎叫做(鼎彗)，他叫葛(鼎彗)。康熙年间，大概是看到《般若经》太大了，一般人很难读诵、受持，他发了大心，用了二年的时间去节录，节录成这样的本子，他节录的很好。
我们从《纲要》里面去看，从第一卷一直到六百卷，每一卷他都节录了，那一卷最重要的句子，等于说把它抄出来。每一卷、每一品，都记载的很清楚、很明白。如果诸位不怕麻烦的话，你看它的卷数跟品数，可以照原经对照，六百卷《大般若经》，好象我们基金会也曾经印过，我们印把字缩小了，所以没有这么大的份量，而实在说，只要抓住纲要就行了。葛居士节录的《纲要》，我们还是嫌多，这个纲要，如果是一句一句跟大家来解释，三年也讲不完。所以这一次我跟诸位同修在这里做研究讨论的方法，是采取它的精华，我们不讲全部的纲要，讲里面的片断。这个片断，对我们的生活，对我们的修持，有密切的关系，我们学了立刻就有用。《纲要》节录的好，我们在好里面再挑选精华，这样我们才能得受用。
那么就全经来说，古大德常说：「《金刚般若波罗密》是全经的纲要」，所以《金刚经》是六百卷里面的一卷。古人把这一卷抽出来单独流通，流通的非常之广，自古以来许许多多的大德讲这一部经、批注这一部经，所以留下来的注疏、著书非常丰富，超出一切经论之上。
而《金刚经》我们在去年曾经讲过一遍，也讲得很详细，想必有不少同修听过这个录音带。为什么要讲这部经呢？这是看到这些年来，大家读《无量寿经》、念阿弥陀佛，念了这么多年，功夫不得力。如果你要问，功夫为什么不得力？找这个原因，就是没有看破、没有放下。口念阿弥陀佛，心里面还有许许多多牵肠挂肚之事，这个佛号怎么能得力呢？怎么可能有成就呢？这才想到《般若经》重要！所以六百卷《大般若》，要把它归纳成一句话，就是《般若心经》上讲的：「无智亦无得」。智是能知，得是所得，这就是告诉我们事实真相，能知的心跟所得的法都不可得。为什么不可得？这六百卷《大般若》就是说这个事实真相，其实这个真相在《金刚般若》里面，已经说得很清楚、很透彻。由此可知世尊二十二年不厌其烦！屡次宣说，希望唤醒我们，我们的妄想、分别、执着太深太深了。
《金刚般若》虽然说过了，看看大众好象还是没觉悟，我们才特别选这一部经，选这一部纲要。这个本子是我在一九七七年，在香港讲经的时候，得到这个本子，我看到非常欢喜，虽然是木刻版，字刻得好，非常清晰。我在香港带回来两本，平常有一本是我自己看的，有一本保存得很完整，里面没有做记号，我就交给我们基金会，让基金会把它印出来流通，这样好的版本，应当要保存下来。印的时候，稍微放大一点。原本，我手上拿的，诸位看原本，这个本子三十二开，小！你们现在这个本子放大了，字也放大了，看得就更清楚、更舒服，希望大家珍惜。
葛居士用两年的时间去摘录，这都是替我们做了好事，我们今天得到这个本子，要用心的珍惜。至于我们应当讲哪一段，我选了一些，其实你们同学也可以选，你们本子看到哪一段，你觉得挺好，你要我讲也可以，告诉我第几页从第几行，也行！所以大家平常可以看。
好！现在前面介绍完了，我们现在就选段了，这个书下面有一个总页数，阿拉伯字写的，就是底下总页数。旁边这个页数，它一共是十卷，是每一卷的页数。我们看总页数，现在这十卷我们合订在一起，从前它是十本。各位看五十三页倒数第三行。
【卷三学观品】
他把卷数、品题都节录了，所以我们要跟原文对照非常方便。在这一段里面，文字不太长，我们把它念下去。
【尔时世尊知诸世界若天、魔、梵。】
这个『若』是贯下来的，若天、若魔、若梵。
【若诸沙门。乃至龙神。若诸菩萨。住最后身。绍尊位者若余一切。于法有缘。人非人等。皆来集会。】
『尔时』是缘起品讲完之后，这个时候。『世尊』是释迦牟尼佛，是我们的本师。他观察大众的根机，知道世界，世界成诸世界，这世界之多，不仅仅是我们这一个世界。世界也就是世间，这个世间里面有诸天，佛在经上给我们讲的二十八层天。『若魔』这个魔是讲天魔。『若梵』这个梵是讲梵天、大梵天。这三个字就是将欲界、色界全部都包括了。还有『沙门』，沙门是修行人、修学佛法的人。佛教传到中国来之后，提到沙门都是佛教修学的人。如果是在印度，这个名词不一定是学佛，其它宗教徒出家修行，都称之为沙门。沙门是修行人的通称，它的意思是息灭贪瞋痴、勤修戒定慧，这叫沙门。『乃至龙神』，这是举一个代表，佛经上讲的八部鬼神，这个里面有不少是发心护持佛法的。
除这个之外，还有菩萨。菩萨里面范围非常之广，像《华严经》上，从初信位的菩萨到等觉菩萨，五十一个位次。『住最后身，绍尊位者』，这就是讲的等觉菩萨，像文殊、普贤、弥勒菩萨都是属于这一类，他在菩萨是最后身。再往上去，他就成佛，所以他是菩萨的最后身。除此之外，还有一切与佛法有缘的，这一些『人非人等』，可见得这个法会无比的庄严。这些大众我们肉眼能见的不多，八部鬼神我们见不到，诸天我们也见不到，大菩萨我们也见不到，可是他们都参与这个法会，『皆来集会』。
【便告舍利子言。】
释迦牟尼佛在这个时候告诉舍利子，舍利子就是舍利弗，诸位在《心经》里面念到的舍利子，就是舍利弗尊者。他在世尊十大弟子当中，代表智慧第一，《般若经》是讲智慧，必须要有智慧的人，才可以跟他谈《般若》，所以以他来做代表。佛告诉他说：
【若菩萨摩诃萨欲于一切法。等觉一切相。当学般若波罗蜜多。】
这一句话非常重要，『菩萨摩诃萨』将世尊大乘法的学生全部都包括尽了。我想我们同修当中，有不少人都受过菩萨戒，受了菩萨戒就是菩萨了，小行菩萨。就好象菩萨里面，你是幼儿园的菩萨，一年级还不够格，是小菩萨。但是虽是小菩萨，你发的心很大，你曾经发了四弘誓愿，你发愿要普度一切众生。不过愿是发了，没做到，做到了，你就是大菩萨，就不是小菩萨，总算你是发了心。可是佛在这里教给我们，发心之后，你要想『于一切法，等觉一切相』，一切法是指世、出世间一切法，也是我们平常讲的宇宙人生的真相，这就是一切法。宇宙是我们生活环境，人生是我们本人，我们对于自己了解多少，我们对于自己生活环境认识多少，这个心不能没有。而佛在此地说的「等觉」，觉是觉悟，对于一切法都能够通达明了，这是觉。等是跟一切诸佛平等。佛的觉悟是究竟圆满，我们也要达到究竟圆满，要跟一切诸佛平等的觉悟一切相。「一切相」就是世、出世间一切法。
发这个心就叫菩提心，没有发这个心，那不叫菩提心。发这个心就叫菩萨，没有发这个心，纵然你修行得很深的禅定，见思烦恼断尽了，你证阿罗汉果、证辟支佛果，你不叫菩萨，阿罗汉、辟支佛没有发菩提心，也就是说没有发心，想知道世、出世间一切法，他没有发这个心，发这样的心是菩萨。佛在这里教给我们，那么你发了这个心，要想达到这个目的，你应当要『学般若波罗蜜多』。般若波罗蜜多就是《大般若经》，你要修学这个法门，你才能够圆满菩提心，才能达到平等觉悟世、出世间一切法，所以这一句话很重要。佛这么一提起，底下舍利弗尊者就说话了。
【舍利子白佛言。云何菩萨欲于一切法。等觉一切相。当学般若波罗蜜多。】
尊者不是他不明了，而是我们不明了，他是代我们请法，要求世尊把这桩事情，给我们详细说明，否则这一句话，我们读了觉得很笼统，也不晓得从哪里下手。所以他就问了：『云何』，为什么？为什么菩萨想在一切法里面，平等觉悟一切法相，要学般若波罗蜜多呢？这一问，我们想想正是我们自己要问的，非常难得，尊者代我们问出来了，下面世尊为我们解释，这个开示就重要。
【佛告舍利子言。诸菩萨摩诃萨。应以无住而为方便。安住般若波罗蜜多。】
你看跟《金刚经》上讲的一样，所以古人说《金刚经》是六百卷般若的纲要，这个话没说错。「应无所住」，『无住』太重要了，无住就是你心里不能有一丝毫的念头，你有念就住了，你有住你就有我相。我们起心动念，谁起心动念呢？我起心动念，你就有我相，与我对立的就有人相。那么《金刚经》上讲的四相，就具足了。我相、人相是怎么来的，众缘和合而生的，众生相出来了。现的这个现相，在这个世间，它能够停住多少时间，寿者相现前，寿者相是讲时间。四相具足是凡夫不是菩萨，换句话说，是迷惑颠倒，没有觉悟。佛在金刚般若会上说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，非菩萨是什么呢？凡夫一个。凡夫就要搞六道生死轮回，跟菩萨的见解不一样。所以佛在此地特别提醒，你要想学菩萨，先学无住，无住就是清净心。你看禅宗过去六祖大师，他老人家说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物就是无住。他的心清净，一切时、一切处所，他一念不生，这就是住般若波罗蜜，这个就是无住。
佛在此地讲『菩萨摩诃萨』，小菩萨跟大菩萨，都应当要『以无住而为方便，安住般若波罗蜜多』。这一句怕不善学的人，听了之后错会了意思，「我什么都不住了，什么都不住，就是安住般若波罗蜜多」，结果是怎么样呢？还是有住，住在般若波罗蜜多上。般若波罗蜜多也不能住，那才叫安住般若波罗蜜多，你要把般若波罗蜜多，又当作你的住处，又坏了。所以底下讲：
【能住所住不可得故。】
这才叫真住。换句话说，住跟无住是一不是二，这个话很不好懂，难在哪里呢？难在我们凡夫无始劫以来，我们没有离开妄想、分别、执着，在我们观念当中，住、无住是两桩事情，决定不相同。你有这样的分别、执着，你就在十法界，你就在六道轮回。六道从哪来的？六道从执着来的。十法界从哪里来的？十法界从分别来的。如果我们把分别心、执着心舍掉了，六道轮回跟十法界就没有了。没有以后是什么境界呢？佛经上不得已假设一个名词，叫一真法界。一真法界里面的人，就是无住。由此可知，佛这个地方讲住，就是住六道轮回、住十法界。住六道轮回是什么呢？你心里头住执着，你住执着了，你就住六道；你住分别，我不执着，但是有分别，分别就是十法界。分别、执着、妄想统统不住了，那你就成佛了。
世尊四十九年讲经说法，千言万语就是讲这么一桩事情，这桩事情我们听起来好象容易，做起来是真难，难在哪里呢？无始劫来的习气断不掉。我们六根接触六尘境界，还是会起心，还是会动念，白天打妄想，晚上睡觉也不老实，还是打妄想，作梦！作梦就是打妄想，可见得我们制造六道轮回、制造十法界，从来没有间断过。妄想、分别、执着就是制造六道轮回，制造十法界，自作自受，不是别人制造来给你受的，不是啊！自作自受，这是真理，这是事实真相。明了之后，你就不会怨天尤人，这个事情是自己搞出来的，还得自己去解决。佛菩萨对我们的恩德，只是把这个事实真相，给我们说破而已，他能不能帮助我们解决问题呢？不能。为什么不能呢？因为这个事情不是他制造的，是你自己制造。你自己制造的，你不知道这个事实真相。佛在那里看得很清楚，把事实真相说破，你要是真正觉悟了，我从今天起不再造了，问题就解决了。
怎么个不造法呢？我不再执着了，六道就没有了，轮回就没有了。我不再分别了，十法界就没有了。我不再打妄想了，一真法界里面，四十一个法身菩萨位次没有了。《华严经》讲四十一位法身大士，它为什么会有四十一个位次呢？妄想没有断。妄想要断了，四十一个位次没有了，圆满菩提。这是世尊把真相给我们说出来，所以告诉你『能住所住不可得故。』《金刚经》上说得很细，「能住不可得」；能住，《金刚经》上讲的三心，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。你妄想、分别、执着是那个心，心不可得！能住不可得！所住的是境界、是诸法，佛说：「诸法缘起，缘起性空，了不可得」。「所住不可得」，你还打什么妄想呢？能所都不可得。
这个道理你明白了，事实真相通达了，就叫做看破，你看破了。看破之后，再不打妄想，不分别、不执着了，那叫放下了。放下什么呢？放下妄想、分别、执着，事实真相看清楚了，就放下了。能看破、放下，这一句阿弥陀佛求愿往生，生到西方极乐世界，实报庄严土上上品往生。跟华严会上文殊、普贤没有两样。于是这才知道，般若对我们的利益，般若教我们这桩事情，世间没有一样是真的。《金刚经》后头这个比喻是教我们观，智慧的观察，观察世、出世间法的真相。真相是什么呢？梦幻泡影，这就告诉你，没有一样是真的。「如露亦如电」，是讲梦幻泡影存在时间的长短，跟你讲真的，刹那生灭，根本不存在。所以你感觉到现象的存在，是这么一回事情？相续相。相续相的存在也不长，所以用露水来作比喻。露水存在的时间，比闪电还要长，那是讲的相续相，都不是真的，都是假的，不能执着，执着就吃亏了。执着你就在造六道轮回，六道轮回本来没有，你自己造的，自作自受。所以在此地跟你讲，能住所住不可得，住跟无住不二，才叫真正的无住。
所以『无住而为方便』，这个话意思很长，住跟无住不二，那就方便了。你要是执着无住，「我什么都不住了」，你住这个什么都不住，你还是住了。总而言之，你动个念头，你就住了，不管你这个念头是有念、是空念，你都住了。你有一法，你住有；一切都没有了，你住空。这是《般若经》的难处，一定要细心去观照，不能思维。为什么呢？思维就打妄想，不可以思维，思维落在意识里头，所以佛法叫你参，不叫你研究。研是什么呢？研落在意识里头，意识会想、会思维；智慧里头没有想、没有思维，所以叫你观照！观照像镜子一样，照得清清楚楚，里面痕迹都不落，就是他没有妄想、分别、执着，他照得清清楚楚，这叫观照。你会用观照，那你就是佛菩萨。你不会用观照，还用思维去研究，你是凡夫，你修得再好，也不过是声闻、缘觉、权教菩萨而已。你没有离开意识心，你在生活当中，还是意识心做主宰。意识心也有觉与迷，迷了就搞六道轮回；觉悟了，就是三乘菩萨｜声闻、缘觉、权教菩萨，不出十法界，这个道理一定要懂。再看下面经文，下面经文是教给我们具体的修学方法，怎么样去学般若波罗蜜。
【应以无舍而为方便。圆满布施波罗蜜多。】
这教给我们修布施。你看布施不是要舍吗？他开头讲『无舍』，这个意思是一定要舍，舍不能有舍的念头。你修布施，你还有布施的念头，错了！那你不是修般若波罗蜜，连布施的念头都没有，这底下讲：
【施者受者及所施物不可得故。】
这叫三轮体空，要这样修布施，你的布施心清净，而不是修了布施，「我今天布施多少财物，那些人接受我的，我多少供养布施」，你这个心里面分别、执着、妄想一大堆。这有没有什么好处？有一点点好处，你修的是世间有漏的福报，与般若波罗蜜毫不相干，你是修的世间福，不是学菩萨行。菩萨行的布施是一念不生，决定没有分别我能布施，他接受我布施，我布施些什么，没有这个念头。为什么没有这个念头，因为自他一切法当体皆空，俱不可得，所以他修布施的时候，不起心、不动念、不分别、不执着，这样修布施就与般若波罗蜜相应。换句话说，这就叫做般若波罗蜜。换句话说，这就叫真实智慧。这一段讲的是六度，这一句是布施，再看第二句：
【应以无护而为方便。圆满净戒波罗蜜多。犯无犯相不可得故。】
诸位要知道，这里面所说的，不是六道众生，也不是十法界的众生。十法界里头有阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，如果以天台家的讲法，藏通别圆，藏教的佛、通教的佛，都没有离十法界。这一段经上讲的，不是他们的境界，这是法身大士。《华严经》上讲的四十一位法身大士，法身大士的境界。所谓法身大士，就是一切妄想、分别、执着统统放下，就是《无量寿经》经题上所讲的，清净平等觉现前了，你的清净心现前，平等心现前了，正觉的心现前了，这是法身大士，超越十法界。所以『护』，护是护持戒律，还有没有这个念头？没有了。有这个念头是妄想，你的戒律怎么会清净呢？你还有妄想，怎么会清净呢？这个妄念没有了，所以『以无护而为方便，圆满净戒波罗蜜多』，持戒波罗蜜圆满了。
犯戒、不犯戒的相都不可得，为什么呢？一切法性空故，一切法了不可得故，这个是持戒波罗蜜圆满了。这个境界很高很高，我们如果到不了这个境界，到不了境界，换句话说，我们出不了六道轮回。出不了六道轮回，这里面就是善有善报、恶有恶报。我们没有这么高的境界，要想学这些菩萨，那就错了。为什么呢？你学的不像，你学错了，学到最后的结果是堕阿鼻地狱，你问为什么？因为你着相，你没离相，你还有我、有人、有众生、有寿者，你一样都没有空了，一样也没有放下。换句话说，在持戒的教学里面，你就有持、有犯，这是决定不能够误会的。可是你要懂得，一真法界里面的菩萨，才达到究竟圆满，十法界不究竟。十法界里头，佛都不究竟，何况菩萨、声闻！再看第三忍辱波罗蜜：
【应以无取而为方便。圆满安忍波罗蜜多。动不动相不可得故。】
动的相跟不动的相不可得，从每一句的结论，我们就明了，这叫入不二法门。入不二法门，就是入一真法界，这个境界在《华严经》上，圆教初住菩萨以上的境界。这也是《般若经》难懂的地方，也是《般若经》容易误会的地方，所以讲不能不讲清楚。江味农居士在《金刚经讲义》里头说得很多，修学大乘不能不修《般若》，《般若》不能不详细说明，《般若》不能够误解，误解了，那有很大的副作用。什么副作用呢？拨无因果，那还得了吗？所以这是修行里最高级的修行法。
『应以无取而为方便』，取是取舍。取与无取不二，舍与无舍不二，这是真的放下了，真正的看破，他才能得圆满的忍辱波罗蜜。这个地方用『安忍』，安忍在六度里面，是正确的翻译。而古来翻经的大德，把安忍翻作忍辱，是有特别的用意。这个意思是中国从前的人，不是现在中国人，古时候的中国人，对侮辱看得非常重，你看古人文章里面，常常有「士可杀，不可辱」，看得这么重。士是一个读书人，现在讲知识分子，知识分子杀头没关系，侮辱不可以的，把侮辱看得这么重。所以翻经的法师，你们把这个事情看得这么重，忍辱，辱能忍，还有什么不能忍呢？所以把安忍翻成忍辱，这种翻法特别是为中国人翻的。忍波罗蜜得圆满了！
忍，这个心动！动相！我想诸位都有这个经验，你受了侮辱，叫你忍，忍很难忍，心有动相。不动，那你是工夫深，虽然受了侮辱，你心很平静，不动。不管是动相、不动相俱不可得，也不是真实的。为什么不是真实的，你仔细想想就晓得，因缘所生法，缘起性空。《般若经》上常讲：「缘生之法，当体皆空，了不可得。」所以他心得清净。再看底下一句。
【应以无勤而为方便。圆满精进波罗蜜多。身心勤怠不可得故。】
这里头意思不要搞错了。搞错了，「精进、懈怠都不可得，那我们就懈怠一下好了！」这样你就错会了意思。十方三世所有一切诸佛菩萨，没有不精进的；换句话说，绝对找不到一个懈怠、懒惰的。他为什么要勇猛精进，菩萨勇猛精进，是因为他于究竟圆满的智慧没证得，也就是我们讲的，他还没有成佛。他要努力证得无上的佛果，所以他要精进。证得佛果之后，他随类化身，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身；应当说什么法，他就说什么法，永远没有休息。
什么力量在推动他呢？愿力，他曾经初学的时候发过愿，「众生无边誓愿度」，他成了佛，这个愿不能不兑现；成佛之后，一定要兑现。所以愿力、慈悲心在推动他，永远没有懈怠，永远没有厌倦。虽然如此，他的心常清净，不像我们，我们分别精进之相、懈怠之相，我们分别这些。他没有分别、没有执着。这里头说：『身心勤怠不可得故』，是讲的这个意思。所以他勤奋，心里头决定不执着，自己在精进、在勤奋，没有这个念头，所以『以无勤而为方便』，他是真勤快、真精进。『无勤』就是不作是念，他没有这个念头。没有这个念头的精进，就跟普贤菩萨一样，永远是无有疲厌，他没有疲倦、没有厌倦。
我们凡夫如果每天干一样的事情，干久了就厌倦了；佛菩萨天天干一样事情，越干越有精神，什么道理呢？他没有动这个念头，这也正是佛在大经上常讲的：「一切法从心想生」，这个心想不可思议！而六道是凡夫的心想生。什么心想呢？执着的心想，声闻、缘觉、菩萨、佛，也是从心想生，什么样的心想呢？妄想、分别的心想，都是从心想生。唯有真实的智慧，通达般若波罗蜜多，了解事实的真相，他把妄想、分别、执着统统舍掉，住般若波罗蜜多。住般若波罗蜜多，就是住一真法界。在净土宗里头，就是住实报庄严土，住常寂光净土，这个名词不相同，意义、境界都相同，再看下面一句，末后一行：
【应以无思而为方便。圆满静虑波罗蜜多。有味无味不可得故。】
这一句是讲的禅定，六度里面的第五度。禅定也叫做思维修，所以经上讲：『应以无思而为方便』。什么叫思呢？什么叫想呢？中国的文字很微妙，中国的文字充满智慧的符号。你看思，是你心上画了界限，这个界限就是分别的意思，你有分别了，心里头画了许多的格子。想是你心上有了相，你看你想一个人，它有人相，想一桩事就有事相，想一个房子它就有房子相。想是什么？心里头有了相，有了相比那个思更严重，相是执着，执着就有相。思还没有执着，思是分别，还没有执着，执着就现相，无思｜没有分别，没有分别，当然没有执着，这个禅定波罗蜜才成就。『圆满静虑波罗蜜』，静虑是禅定的中文翻译。
由此可知，禅里面，它不是死定，静就是定，心里头一念不生。如果只有一念不生，他堕在无明里头，他什么都不知道，那不叫定。一念不生，又清清楚楚，所以它底下有个「虑」字，虑是讲清楚，样样清楚、样样明了，而一念不生，这才是禅定。所以六根的作用，不但没有失掉，更聪明、更伶俐。当心地上一念不生的时候，你看东西，我们现在看一个人，只看他表面，如果你心里真的一念不生，他里面内脏，你都看得很清楚，那个眼睛就跟Ｘ光一样，这是本能，所以叫神通｜天眼通，其实是本能。
我们今天能力，为什么失掉呢？只看到外面这一层，里面就看不到，因为你有妄想、有分别、有执着，所以把你的功能减少了。如果你真的是分别、妄想、执着都没有了，你的能力就恢复，这是静虑。『有味无味』，禅里头有味，这个味是什么？感触，有非常美好的感触。我们凡夫每天要喝水、要吃饭，才能维持生命。欲界天都没办法离开饮食，越往上面去，他饮食越少。可是到初禅以上，就不要饮食，用什么东西来滋润身体呢？禅悦为食，禅味！这个东西就是滋养身体的，比我们人间饮食、养份，不知道要高明多少。我们的饮食还有很多的副作用，带来什么？带来疾病，病从口入！四禅天的人，他不要人间这些五谷杂粮的饮食，禅悦为食，永远不生病，没有副作用。所以『有味无味不可得故』，这是高级的禅定。再看后面这一句。
【应以无着而为方便。圆满般若波罗蜜多。诸法性相不可得故。】
『无着』就是无住，以此为方便。『方便』就是在日用平常之中，我们现在讲在日常生活里、在工作里、在处事待人接物里，你运用这些原理、原则，运用这些方法，称之为方便。一切都不执着，这就是圆满般若波罗蜜多。为什么不执着呢？因为『诸法性相不可得故』，不但是相不可得，性也不可得。性相有没有呢？性是决定有、真有；相是妙有、是幻有、是暂有，如梦幻泡影一样。相会变，性不会变，但是要知道决定不可得。
到这个地方，这是把六波罗蜜说出来，平常我们讲的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是菩萨日常生活的六个纲领、六条守则，怎样跟般若波罗蜜多相应，这是说出来。如果与般若波罗蜜多不相应，这六个原则是修福，六道里面有漏的福报，是修福。如果与般若波罗蜜相应了，那你是福慧双修，这跟诸佛菩萨就没有两样。我们要学会了，学会了，就学会了过日子，就学会了生活、学会了工作、学会了应酬，你过的日子是菩萨的日子，不是凡夫。没学会，你过的日子，还是凡夫的日子，你还是搞六道轮回。学会了，你过的是佛菩萨的日子，决定不再搞六道轮回，那你在造什么呢？你在造的是净业，你造的是一真法界，不但不是六道，也不是十法界，这样就对了。我们把下面这个文念一念，做为一个总结。
【复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满一切法。如是诸法不可得故。】
因为诸法不可得故，它是真正的圆满。
【修行般若波罗蜜多。如实知六波罗蜜多。得大果报。】
这大果报，就是一真法界，《华严经》上所讲的毗卢遮那的华藏世界，你得到了。念佛的人往生净土，西方极乐世界这是大果报，你真正会得到。
【以无所得而为方便。修行一波罗蜜多。能满五波罗蜜多。】
这个跟《华严经》上讲的完全相同，「一即是多，多即是一」，修一个能圆满一切。所以这六条无论修那一条，只要与波罗蜜相应，你修一条，就圆满其余的五条，统统圆满了。
【诸菩萨摩诃萨。欲得此等无量无数不可思议希有功德。应学般若波罗蜜多。】
这是佛在末后勉励我们的一句话，由此可知，般若重要。般若怎样表现在我们日常生活当中、表现在我们每天工作里面、表现在我们对人、对事、对物、应酬方面，这具体的表现，就是《华严经》的五十三参。五十三参就是般若波罗蜜落实在生活里面，所以我们两面讲的经，是一部经不是两部经，这个地方讲的理，那边讲的事，让你般若应该怎么做法。今天时间到了，就讲到这里。
大般若经纲要　第二卷
(1997年2月净空法师启讲于华藏讲堂 - 共十七卷 )
请掀开经本五十六面，看经本下面阿拉伯字的页数，五十六面，从第一行看起，第一行第二句。我们把经文念一遍，对对地方。
【佛告具寿舍利子言。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若蜜多时。应如是观。实有菩萨。不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行。不见不行。】
我们从这里看起。般若一会，世尊说了二十二年，所说的内容，就是宇宙人生的真相。实在讲，事实真相可以一语道破，我们在《心经》里面，《般若心经》念得很熟！二十二年所说，就是一部《般若心经》，《般若心经》的详细解说而已。可见得这个问题，是一句话能讲得清楚的，为什么世尊反反复复说了那么久呢？原因就是众生很健忘，刚刚听完，扭过头又忘记了，老毛病又发了，累的释迦牟尼佛讲了二十二年。二十二年我们有没有觉悟呢？还没觉悟。由此可知，经论上讲凡夫业障深重，我们不能不承认。业障若是不重，早就觉悟过来了，何必要劳累世尊，用这么长的时间，来反复的说明呢？这个意思，我们多少要体会得一些，然后修学才有个入门处。归根结底，就是教我们不可以执着，教我们看破、放下。
这一段我们选的，是世尊对舍利佛尊者的开示。『舍利子』就是舍利佛尊者。『具寿』是古时候老师对学生的尊称，有些经上翻作慧命须菩提，这个『具寿』跟慧命的意思相同。赞叹学生有智慧、很聪明，现在的话就是很聪明、很伶俐、好学生，有这个意思。叫着『舍利子』（《弥陀经》上翻的是舍利弗），叫着他，告诉他。「舍利子」这一句话是叫着他的名字，经论上有这么一个习惯，凡是叫着名字，下面的开示就很重要。叫名字是提醒他，叫他特别注意。
底下这些话佛说的：『菩萨摩诃萨修行般若蜜多时』。「菩萨」是说的一般的菩萨，通常跟摩诃萨连起来，意思都是讲三贤十圣。三贤位称菩萨，就是十住、十行、十回向。「摩诃」是大，「摩诃萨」是大菩萨，对于地上菩萨通称作摩诃萨，也就是初地到等觉，一共十一个位次，这十一个位次都称之为摩诃萨。菩萨修行最重要的科目，就是「般若」。般若是梵语，般若波罗蜜多都是梵语。般若翻成中国的意思是智慧，波罗蜜多的意思是圆满，合起来圆满的智慧、究竟的智慧，这就是称为般若波罗蜜多。究竟圆满的智慧，它的作用是无所不知，过去、现在、未来，此界他方，我们常讲尽虚空、遍法界，没有一样不知道的，这才叫做般若波罗蜜多。
　 也许大家听到，这可能吗？谁有这种能力呢？佛告诉我们真的可能，有这种智慧能力的人，太多太多了，可惜我们没有见到，哪些人呢？佛与诸大菩萨，这里讲摩诃萨。摩诃萨与诸佛如来，他们的人数超过我们一般众生，超过！都有这个能力，都有究竟圆满的智慧。佛告诉我们，这种究竟圆满的智慧，不是从外面来的，是我们每一个人的本能；换句话说，你应该有这个能力，你本来有这个能力、有这个智慧，不是从外面来的，也不是你学得来的，也不是你修来的，是你自性里头本来具足的。
　 世尊在《华严》「出现品」里头讲：「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧德相就是此地讲的般若波罗蜜多。「但以妄想、执着而不能证得」，我们今天虽有，有失掉了，有不起作用了，有等于没有。我们今天什么都不知道，沦落到这样的地步，什么原因呢？佛跟我们讲，妄想、分别、执着，这叫病根！什么病？把我们自性本具的智慧德能失掉，原因就是这个。佛大慈大悲，教化一切众生，教什么？佛教给我们什么呢？佛就是把这桩事实给我们说清楚、给我们说明白，让我们觉悟过来，把妄想、分别、执着放下、舍掉，我们的本能就恢复了，般若波罗蜜多就现前了。如果我们真的是聪明伶俐，听到佛这个说法，马上就放下，那你立刻就成佛，有什么难处呢？难在你不肯放下，你舍不得放下，这样才劳累释迦牟尼佛说了二十二年，其实不只二十二年。一切诸佛如来，无量劫中，无有疲厌的为一切众生宣说；佛的智慧、佛的善巧方便，怎么唤都唤不醒，当时听了，好象是明白了，一转眼又迷惑了。
　 这个地方世尊又说了，「菩萨摩诃萨」，这是已经入了境界，也就是说修行的功夫已经得力了。我们今天谈修行，实在讲功夫不得力，功夫得力就不一样了，就真的有受用。功夫得力的现象很明显，自己也能觉察得出来，那就是烦恼、妄想、分别、执着轻了。不能说没有，一年比一年轻，一年比一年少，而智慧是一年比一年增长，无论是对人、对事、对物的看法，越来越真实，这是你功夫得力的现象，所谓是烦恼轻、智慧长，从这些地方能够检点我们自己，修学有没有进步，从这一方面来检点不难看出。
　 佛在此地教菩萨，『修行般若波罗蜜多时，应如是观』，你看经上用的文字，用「观」，不是说应如是想。我们现在是很糟糕的，把想当作观。想是什么呢？打妄想。观跟想差别在哪里呢？给诸位说，观不用想，那叫观。禅宗里面叫参，参就是观。我们现在常讲参观，参观这个名词，是从佛教里来的。可是现在嘴巴里说参观，谁会参、谁会观？我仔细看了一看，没一个人会参，没一个人会观。参跟观要离心意识，那就是参，那就是观。心意识是什么呢？八识。学佛的同修，学过百法明门，懂得一点唯识的常识，你就明了。八识是妄心，不是真心。八识起作用是打妄想，那个没有观也没有参。参观怎么样呢？参观要离八识，不用八识。
　 那我们先要晓得，八识的作用是什么？前五识关系不大，最重要的是后面三个。第六意识｜分别，我们的分别心是第六意识。执着是第七意识，末那是执着。阿赖耶识是落印象。你要明白这个事实真相，你就晓得怎么样参、怎么样观，参跟观是不用心意识。也就是说不分别，就不用第六识；不执着就不用第七识；不落印象就不用第八识。你见色闻声，六根接触六尘境界，跟平常没有两样。但是你现在会了，禅宗里常问：「会吗？」这什么意思呢？会了的人不用心意识，他就会了，见色闻声、穿衣吃饭照常，不分别了、不执着了、不落印象了，这就叫观。
　 由此可知，分别、执着、落印象是妄心。不用妄心，那用什么呢？诸位要晓得，不用妄心，就是真心。你可别再去找真心，你找真心，就又变成妄心。你起心动念找真心，那你又在那里分别、执着了。真心在哪里呢？不要找，真心就现前了，一找就错了。念佛不知道老实念佛，天天想着「我这个念佛，还没有得一心，怎么念才得一心？」这打妄想，那一心怎么可能现前？什么都不要想，就是老实念。念久了，自然一心就现前了。这个里头想不得，《般若经》的好处在此地，妙处在此地，字字句句都是真实语。
　 佛在这里『应如是观』，如是，你就照这个样子去观，不用心意识。所以千万不可以把这个想当作观，那你就错了。这个经可不可以想？不可以想。「这个佛是什么意思？那一句是什么意思？」那就糟了，你就落在心意识里头，就落在妄想、分别、执着里头，那就不是观了。『实有菩萨』，实是真的，实实在在的；有菩萨。『不见有菩萨，不见菩萨名』，菩萨有没有？真的有！为什么说不见？『不见菩萨』，这是从相上讲的，不见菩萨的相。『不见菩萨名』，名字也没有。菩萨那能没有名字呢？大家天天念南无观世音菩萨、南无普贤菩萨，南无地藏王菩萨，多少人天天念，怎么会没有名呢？
　 你要懂得此地「不见」，不可以执着见，不可以分别见，这个不见是不容许你有分别见、有执着见，那你就错了。没有分别、没有执着，这菩萨的相在不在呢？在！菩萨的名在不在呢？在！相是假相，名是假名。如果我们套一句《金刚经》的例子来说，「菩萨者即非菩萨，是名菩萨」，你懂不懂这个味道？《金刚经》这种例子太多了，叫我们作如是观，那你就真的见到菩萨。你要是着相见菩萨，你永远见不到。名字也是相，也就是说，你要用妄想、分别、执着，你见不到菩萨。菩萨是觉悟的人，他在你面前，你也见不到他，不是他不让你见，你自己有障碍见不到他，你自己的妄想、分别、执着就是障碍，不是他有障碍，是我们自己有障碍。自己把自己障碍清除了，原来菩萨就在面前，诸佛如来也在面前。
　 这一桩事特别是在《华严经》上，善财童子五十三参，就是说明这个境界，前面我跟诸位报告过，我们这里讲《大般若》。《大般若》落实在生活上，落实在社会层面上，就是《大方广佛华严经》，可以说《般若》讲理，《华严》讲事，理事不二。一部《大方广佛华严经》，这个五十三参就是《大般若》应用在生活上，《大般若》展现在社会上。这两部经合起来看，理事就圆融了。我们在这里学，学什么？学怎么过日子、怎么样生活，那个生活才是般若波罗蜜多的生活，这一句话要用现代话来讲，就是究竟圆满智慧的生活，那你怎么会不幸福呢？你怎么会不快乐呢？
　 我们到今年，把净宗经论告了一个段落，我们该做的都做了，剩下来这一点时间，这是应许许多多同修多年的要求，讲一部《华严经》。过去我的老师，李炳南老居士，在晚年，他老人家也发了这个愿，讲一部《华严》。《华严》讲完之后，再讲一部《阿弥陀经》，他就往生极乐世界去了。很可惜！他老人家发的这个愿，《华严经》没讲完，讲了一半就走了。我对他老人家，觉得感到非常遗憾，没有把它讲完。原因是老师当年在台中讲经，一个星期讲一次，还有翻译，一个半钟点还带一个翻译，翻译台湾话，实际上只讲四十分钟。一年大概只讲四十次，四十个星期。一次四十五分钟，所以这一部《华严》讲圆满，我给他算了一算要五十年，才能讲完。
　 《华严经》最少的时间，需要三千个小