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孙德生《神的门生》

01 亚伯拉罕－信心的先锋
02 雅各－与神摔跤的人
03 约瑟－赢得宝座的奴仆
04 以诺－第一位不经死亡的人
05 摩西－与神面对面说话的人
06 约书亚－失去宝剑的司令官
07 迦勒－不停长进的老年人
08 基甸－大能的勇士
09 参孙－战士变小丑
10 大卫－合神心意的人
11 以利亚－如火的先知
12 以赛亚－嘴唇被烧的先知
13 耶利米－流泪与信靠的先知
14 但以理－五王之相
15 施洗约翰－失去听众的传道人
16 彼得－变成岩石的小石
17 保罗－最伟大的基督徒
18 保罗－最伟大的宣教士

第一章  亚伯拉罕－－信心的先锋

“我诚恳地向你介绍一个信心伟人的故事。他因着信，蒙召离开迦勒底的吾珥，创立一个国家。他因着信，让神策划他生命的全部途程，信赖神必定步步的引领他。他发觉甚至他的错误也可以被神使用－－只要他肯悔改，把那些错误交在万能之神的手中，他便能把丑恶改为美善。亚伯拉罕因着信，离乡背井，抛弃所有，没有料到神却加倍的赏赐他，建立了一个神选民的国度。借着他，产生了圣经；借着他，基督降生了；借着他，我们也得着救恩。”－－贝其示（E·M·Blaiklock）
被神所拣选，作为一国的开基祖，而万国又因这一国蒙福，这样的人不可能是一个平常的人。一个被基督教，犹太教和回教一致公认，异口同声推崇的人物，必然是一个不寻常的人物。那位信心之父的知名人物，对神从不加以疑问的最高模范，必然会受过不平常的训练。
亚伯拉罕在灵命训练过程中的种种试验，似乎是艰难的，严厉的。因此，也便产生了那伟大的，有福的结果。神救赎的全部计划，都孤注在他一个人身上，看他是不是愿意因信心和顺服而成为神救赎这罪恶世界的桥梁。神在亚伯拉罕身上看见了这样的一个人。神以无限忍耐和爱护，修削他的工具，训练他的工具，直至他在属灵的经验上登峰造极，以致赢得“神的朋友”的尊衔。他在神对世界的计划上担任了一个极重要的角色，以致他生命中的功课在新约中占了第三位。他的名字出现在新约圣经中不下工十四次。

文化背景
在研究任何知名人士的生平时，他们都会从他的文化背景上得着不少亮光：
廿世纪初叶，人们很容易会推想亚伯拉罕在年青时，是生活在一个落后地区里，想到一个较文明的地方去冒险求发展。如今我们晓得情形恰好相反。他出生地迦勒底的吾珥，乃是当时贸易的中心，有如今日的伦敦或纽约一样。它是一个繁忙的商业中心，高度地享受物质文明及精神文明的佳果。当时，无论在艺术、医药及司法方面，都远胜于世界其它任何地方。最近发现的一块泥版，显示出当时吾珥的数学家已从事录求三角学上一个难题的解答，这难题今天仍引起牛津和剑桥数学界的兴趣。从文化的观点看来，亚伯拉罕大有机会与外来的人交接。神的旨意把他安排的一个最能使他得着世界见识的地点上。神常常小心地为他的工具拣选适当的环境。
然而，吾珥是崇拜偶像和充满邪恶宗教的中心；而且，像所有类似的地方，充满了残忍和腐败。亚伯拉罕完全不认识真神，他敬拜他祖宗所事奉的神明，直到真神亲自向他启示。从这块舒适而文明的土地上，亚伯拉罕蒙召踏上迷茫的征途，与神同行。

呼召
每一部属灵的传记都是从神的呼召开始，这是神自主地选择与人交通的方式。神用一种方法对亚伯拉罕说话，我们不知道这种方法是什么，但对亚伯拉罕是十分清楚的。圣经的记录没有说明亚伯拉罕如何在这盛行拜偶像的地方得以认识又真又活的神，但他知道神曾向他说话，呼召他要毕生与他昔日的生活脱离。“耶和华对亚伯拉罕说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去”（他12：1）。“荣耀的神向他显现”（徒7：2）。神为了完成他赐福人类的目的，曾计划要选召一国，保留他们对他的信心；这国必须从一人而出，这人便是亚伯拉罕。今天我们得享福音福份的人，都因他曾忠于那召他的主而欢欣。
神对人的呼召并不是勉强性的。他让人有自由拒绝，或绝对顺从，或作有保留的顺从。亚伯拉罕选择了后者。但在以后的年日里，神训练他，雕琢他，直到他完全顺服，毫不置疑地地步。
神当年对亚伯拉罕的呼召，与神对我们今日传福音的呼召有很明显的相似之处。消极方面，亚伯拉罕被召离开他的家乡、财产和亲属，完全放下他属世的野心（创12：1，13：5～6，14：12～17；17～24）。神要他舍去天然的情感，要实现神的目的（创21：1～11；22）。然而，积极方面，他蒙召到达一个使人敬畏、享有特权的地位。只有从今天有利的角度观察，我们才能看见神为他的生命安排了令人难于置信的过程。亚伯拉罕自己根本完全没有料想到，他对神加在他身上的训练所作的反应，竟会改变未来历史的进程。然而，事实确是如此。他被称为一个大国之父，承接大的福份，承受一个嘉名，又是使世上万族得福的媒介（创12：2～3）。
南加罗来纳州哥伦比亚圣经学院的课室内，有一个青年女子与其它同学读着同样的书，做着同样的事。如果那时有人告诉她，神要拣选她做一个特别的工具，将福音的真理传给世界各地各族，操二千五百多种方言的人，她的反应也会完全像亚伯拉罕的妻子一样，不信地发笑，因为那显然是不可能的事，她只懂得两三种方言。然而，神的计划就是那样临到吕喜乐（Joy  Ridderhof）。因着她所看见的远景，她的信心和奉献，救恩的真理竟借着福音广播公司的录音片，到达说二千五百多种方言的各民族耳中。没有人可以低估一个完全摆在神手中的人所能作成的事。

服从
“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去……出去的时候，还不知往那里去”（来11：8）。亚伯拉罕灵程的发展是按部就班的，他的生命是逐渐进深，逐渐丰盛的。班豪士（D.G.Barnhouse）博士说，如果我们想用一个图表来指示亚伯拉罕灵性生命的进程，最好莫过于用记录我们生活费用的曲线来表示。这条线最先急剧直上，后来有一小段的平线或下降，然后再上升一些。不过，一般来说，教有上升的趋势。以亚伯拉罕的情形来说，那些急剧直上的线条，都是神向他显示，赐他新名以后的结果。
顺从神的呼召是他相信神的表示。他对神的正直和可靠毫无疑问。神呼召他，他便顺从，没有犹豫，也不加辩论。如此便开始了他那无可匹敌的信心的旅程。他的信心是绝对的：“他出去的时候，还不知往那里去。”信心是看不见前路的。如果看见了，那便不是信心。真正的信心是在密封了的命令下旅行也能感到满足。
对于亚伯拉罕，顺从神的命令并不是一件容易的事。他不再是一个青年人，大概已过了七十岁。神的呼召并不仅仅临到年青人。一个人在血气方刚，冒险进取的年日，对于家庭亲族的联系比较放得开。但到了中年以后，舒适的生活与安全感都有着极大的吸引力。那时再要他离乡别井抛亲弃族便不是那么容易了。可是，在亚伯拉罕方面，如果没有这初步的顺从，神为世界所预备的祝福便可能不会按照原来的计划完成了。
他初步的顺从引到信心和蒙福的旅程。我们有时会忘记，神所应许的引领，只是我们所需踏上的下一步，到那时，可能需要更大的信心继续前行。我们必须勇敢地相信神，让他负责一切后果。有时我们回想一下前一次我们实实在在以信心依靠神，顺从神，似乎是冒险性的经历，也许对我们的灵性生命有不少的帮助。
前无踪，后无影，
这是信心的脚步；
虽似跌进空陷处，
原有盘石在托住。

失败
这位信心的伟人也是一个常有失败的人，离完全的地步甚远。他品性中的瑕疵不是可以宽恕也不是可以模仿的，但对于一个深知自己有弱点而渴想事奉神的人却富有鼓励性。亚伯拉罕的失败使我们知道神愿意使用普通的有过错的男女。亚伯拉罕的生活曾一再被不名誉的跌倒所污损。他的信心有时也沾染上怀疑。圣经中许多其它人物所富有的优点在他生命中都找不到。宝贝的确是有的，不过是在瓦器里。
他所以能为神使用，是因这些过错是他奥运会中偶然的失败，而不是他生命中的基本因素。如果他偶然离开信心的道路，神将他拉回时，他常常都立刻顺从。一件颇值得注意的事是：他的主要软弱便是成为他日后最坚强的一点，即他的信心。当我们感到他生命中的污点而欲加以批判时，我们也应该想到当时的道德标准，同时也应想想我们自己，虽比亚伯拉罕享有更大得多的特权，仍然会辜负我们的主。
亚伯拉罕第一次的失败是因意外的苦难而来。通常，人们总会认为神会因他的信靠和顺服赏赐他物质上的兴盛。不料，亚伯拉罕向南旅行尚不多远，“那地便遭饥荒”（创12：10）。在这新的危难中，他的信心动摇了。“亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居”－－埃及，是撒但的营寨；据圣经的记载，他们的神是鬼魔。埃及并不是神指示要去的地方。他因离开信心的道路，使他遭受极端的愁苦。背判常常都会带来烦扰。终于亚伯拉罕学习了一个功课，他重新回到神的道路上，也重新得着神赐福，回到他起先筑坛的地方崇拜神（创13：1，4）。
由于惧怕埃及王贪恋他美丽的妻子，亚伯拉罕决定用诡诈来保全自己，便对他妻子说：“求你说：你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活”（创12：13）。如此，神的朋友因胆怯而倾向诡诈，甚至愿意牺牲他妻子的贞洁来保全自己的性命。不错，这个谎话有一半的真理，撒位是他同父异母的妹子，可是，她也是他的妻子。亚伯拉罕这样做法，不仅它本身是卑鄙的，而且会造成别人犯罪的机会，以致使神的名受羞辱（创12：18）。只有神的干预避免了悲剧的发生。亚伯拉罕离开了埃及，可惜不是光光荣荣地走。
亚伯拉罕第二个失败是由于他亲族的联系。神对他的呼召是三重的：离开他的家乡－－他顺从了。离开他的新族－－他部份的遵从了。离开他父亲的家－－他没有听从。显然，他没有足够勇气与过去作绝对的脱离。在这一点上，许多要跟从神的东方人士办不到，都会半途而废，因为他们亲族间的关系是很深厚的。如果要他们离弃亲族，代价未免太大了。
亚伯拉罕顺从神的呼召是值得赞许的，可是，他的顺从仍然是有保留。他最初的信心是试验性质的，他只是有限度地与神同行。他的父亲他拉和他的侄儿罗得都与他同行。当他们到达哈兰时，他拉已厌倦这种冒险性的旅行，他们的旅行队便停留在那里。由于亚伯拉罕的顺从不够完全，他信心的旅程便受了拦阻，直到他拉死了以后。历史的川流曾因一个老年人的偏见和一个年轻人的胆怯在哈兰阻塞了一个时期。亚伯拉罕必须舍弃他亲族和环境的束缚。因为这些东西会阻碍他信心的长进和发展。
从这件事实看来，我们晓得神子民的难题并不一定系于罪恶昭彰的事情上。这里所提及的一点不过是亚伯拉罕想享受与他亲人在一起的天然欲望。可是，这欲望违反了神向他显示的旨意。他的亲属并没有与他一样蒙神的呼召，因此，不能同情亿那有如疯狂的旅行。这样便阻止了他的进程。他的经验与我们今日许多人的经验相似。在传福音的事工上，许多时候，至亲的人士可能没有看见宣教事工的需要，也完全不明白蒙召的意义，所以，他们经常会在宣教士的路程上放下一些障碍物。主说：“人的仇敌就是自己家里的人”（太10：36）。
亚伯拉罕第三次的失败是起于卑怯的心理。他重蹈在埃及失败的覆辙。“我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我”（创20：11）。是他想减轻罪咎的借口。再次地，他倾向于虚谎诡诈。为了保全自己，不惜牺牲妻子的名誉和地位。如果我们不是熟悉自己内心的诡诈，便很容易会认为亚伯拉罕上一次在埃及的经验，应该使他学习了毕生难忘的一课。但事实并不如此。经验告诉我们：以前犯过的罪并不会销声匿迹，永不再来。年青时所犯的罪，往往会更狡黠的地中年时再出现。
亚伯拉罕这次的失败不但牵涉他的妻子，而且会使基拉耳王遭遇性命的危险（创20：7）。神再一次向他施怜悯。亚伯拉罕因此知道神是容忍的神。
亚伯拉罕最后的失败是由于神迟迟未况现他要给他一个独生子的应许。亚伯拉罕所有的希望都系在那蒙应许的孩子身上。这孩子不仅能满足亚伯拉罕要有后裔的欲望，也是神实现他向他启示的目的之明证。这些年日脚步不滞重地迟迟度过，一切天然的希望也消失了，依旧看不见神在这件事上的应验。由于撒拉的耸动，他决定自己来干，收使女夏甲为妾，生了一个以实马利（他20：7）。神的动作对他而言未免太迟缓，所以，他勉强神实现他的应许。用我们自己的手来办事常常是一件危险的事。因为我们想用属情欲的方法来实现属灵的目的。神有他自己的时候，他有他的计划和主张。亚伯拉罕必须熟悉等候神的艰难功课。
当我们想到来伯拉罕缺乏信心这件事是发生在神缄默了十五年以后时，我们对他这种行动便不致加以太严厉的判断。令我们感到安慰的是：神对人的判断，并不是以他零星的失败事件，而是看他整个的为人如何。一般说来，亚伯拉罕对神的信心总是真实的。神因他的恩惠和怜悯，赦免了他的失败和罪过，恢复他的特权，重新申述他的应许，而且应许给他更大的福气。永活的神何等奇妙，何等仁慈！

试验
每一个神的仆人的生命都是一连串的不断的试验。不管我们是否觉察得到，我们都是在满布着里程碑的道路上前行。我们对这些试验的反应如何，便决定我们在神国里的地位如何。一个人遭遇严厉的试验并不是神不喜悦他的表示，事实恰好相反。唯独那含有贵重金属的矿物才需要在匠人的手中受多方的锤炼。神既然应许不叫他的孩子们受试探过于所能受的（林前10：13），那么，神若加给某个人严重的试验，正表示他对那人特别信任。不过，神对每个人试验的性质有所不同：亚伯拉罕奥运会中所遭遇的试验是由浅进深，由弱加强的。约伯的情形却不是这样，他所遭遇的试验是没有选择的余地。它们像波浪般汹涌而来，像晴天霹雳，使他无从思考，招架不来。
上面已经提过，亚伯拉罕必须面对离弃亲属的试验。俗语说：“外人不如骨肉。”但神的仆人必须除去属地的依靠。他必须与罗得拆伙。他的顺从必须是绝对的，而不是局部的。值得我们注意的是：神奇地为他安排，使他与罗得的分离不致影响他们个人的关系（创13：7。8）。他帮助他的仆人容易地重新踏上完全顺服的征途，神的朋友必须放弃那些在信仰上不能同负一轭的朋友。神曾经缄默一个时期，但当亚伯拉罕与罗得分离以后，神再次对他说话（创13：14，15）。完全的顺服重新展开了团契的门户。那个分离的地点，也是亚伯拉罕得着更广视域的地点：“从你所在的地方，你举目向东西南北观看。凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”
其次是属世财宝的试验。亚伯拉罕已是一个很丰富的人，而且他的产业正继续不断地增加（创13：5～6）。身为长辈，他有权为自己选择最肥沃的土地，而把高原的不毛之地划分给他的侄儿罗得，亚伯拉罕胜利地通过了这一关。他情愿放弃他的权利，让那不孝的侄儿作优先的选择，而让神为他自己安排产业。结果，罗得选择了灌溉便利的约但平原。亚伯拉罕呢？由于他选择了荒芜瘦瘠的山地，他更能好好地服事神。在这件事情上，他学习了将属血气的变为属灵的秘决。
接着，他又面对属世权力的试验。许多通过属世财富试验的人，在属世权力的试验上却跌倒了。创世记第14章记载了四王与五王争战的事迹。四王之中的基大老玛曾有当世拿破仑之称，是一个凶悍的、成功的战士。这次的战争并不是民族之间的小磨擦，而是声势相当浩大的一场剧战。在这场战争中，定居在所多玛的罗得和他的家属，也与平原诸诚的居民一同被掳去。当恶讯传到亚伯拉罕耳中时，这位大有信心的人便集合了他三百一十八个家仆出征，去追赶旗开得胜的凯旋军。在一夜的勇战中，他们杀败了那些没有提防的胜利者，人口财物全部被亚伯拉罕夺了回来。
一个绝无仅有的，满足权力和欲望的机会摆在他面前。他征服了四个主，其中一个还是鼎鼎有名的基大老玛！神会应许要使他成为一个大国，难道这不是应许得实现的开端吗？这是一个何等名正言顺获得财富和权力的机会呵！依照古时战争的条例，亚伯拉罕可以将他所俘虏来的一切人口和财物据为己有。然而，这位大有信心的人没有归功自己，因为他明白这次的胜利完全是出于神。他毅然地放弃声望和财富。他对所多玛王说：“我已经向天地的主，至高的　神耶和华起誓。凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足”（创14：22，23）。
亚伯拉罕这种扬弃属世人声望，归向天地之主的举动，立刻得着神要赐他儿子的应许：“这事以后，耶和华在异像中有话对亚伯兰说，亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你……你本庙所生的，才成为你的后嗣”（创15：1，4）。
然而，另一个重要的试验又临到他。这试验是关于他为父之情。他现在有两个儿子，一个是他不信的结果，另一个是他信心成熟以后的结果。
在以实玛利的身上，他因缺乏信心，付出了相当浩大的代价。当以实玛利还在母腹中的时候，亚伯拉罕的家中便有了不和睦的现象：夏甲轻看她毫无所出的主母（创16：4）。及至两个孩子出世以后，彼此又不相容。以实玛利可能经常戏笑以撒（创21：9）。神并不除去亚伯拉罕因不顺服而来的自然结果。神再次呼召他要与亲属分离。这一次是要他离开以实玛利。“亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁”（创23：11）。
神曾应许有一个大国要从以实玛利而出（创21：18）。今天回教徒声称亚伯拉罕是他们的祖宗，因他们是从以利玛利所出。一件十分清楚的事实是：借着亚伯拉罕的信心，神的福气临到万邦，因为基督耶稣由他而出。但因着他的不信，回教－－基督并教会的劲敌－－的鞭笞便来到世界。
神应许要赐他一个儿子，实在使亚伯拉罕面临“不可能”的试验。因为他与撒拉都已年纪老迈，他们都知道在生理上不再可能有孩子。然而，这件事使他的信心更显明：“他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱，并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑；反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信，神所应许的必能作成，所以这就算为他的义”（罗4：19～22）。
亚伯拉罕信心的成长和发展是借着操练而来的。他的信心是史无前例的。现实的一切都使他不可能相信，然而，他竟相信了。

胜利
亚伯拉罕灵程发展的高峰是竖立在神吩咐他把以撒献为燔祭的事实上。在我们看来，这件事产生了严重的道德上的难题。可是，在亚伯拉罕那个时候，情形并不相同。父亲对儿子的生死操有绝对的权力。将人当作祭牲也是十分普通的事。这个命令并不会危害亚伯拉罕的道德感，或使他受惊。从另一个角度看来，神采取这种方法，最足以显示出人们用自己肉身的产物来赎灵魂的罪过是何等荒谬无用的事。同时，这也是神用来预表他爱子将献上为祭的最好方法。
亚伯拉罕所面对的难题是灵性上的，而不是道德上的。神不是应许他的子孙要多如天上的星海边的沙么？如今，他竟吩咐他将他的独子以撒献为燔祭。如果他顺从神把应许之子杀了，神如何交代他的应许呢？他将如何为神的品德辩解呢？过去，他曾面对类似的灵性上的难题，他在苦恼的精神中曾呼叫说：“审判全地的主，岂不行公义么？”（创18：25）。
将以撒献为燔祭的命令再次牵涉到顺服的试验。没有一样属灵的功课是一劳永逸的。它必须反复温习。可是，这位学生如今已炉火纯青，完全掌握了他的功课。他没有与神争辩。他没有请求延长时间。当神叫他与以实玛利分离时，他大清早便起来，把握着第一个顺服神的机会。当神吩咐他将以撒献上时，同样地，他一早便起来行动（创22：3）。这种顺服是毫无保留的顺服。
这件事也是信心的试验。虽然他的信心没有什么看得见的东西作根据，他对神的爱心和权能毫无疑问。由于他卓绝的信心，当他明知他是去将儿子献为燔祭时，他还叮咛他的仆人们在山脚下等待他和他的儿子回来（创22：5）。如此大的信心是那里来的呢？希伯来书信为我们预备了答案：“他以为神还能叫人从死里复活”（来11：19）。虽然他从来没有听过死人复活的事，他的信心却是那么充沛，那么安祥。他相信神为了要保全他的儿子，为了要实现他的应许，他能施行前所未闻的神迹奇事。
然而，最高的试验是爱心的试验。人与神之间最重要的问题是：谁居首位？亚伯拉罕的心中是神还是以撒占比较重要的地位呢？神要求他交出他生命中最宝贵的东西，神要他撕破他的心，粉碎他的希望。有什么比这更辛辣的试验吗？他如何能手刃他那年青英俊的儿子呢？如果以撒没有了，他如何能回去面对他妻子撒拉呢？他如何能出卖他爱子对他无伪的信心呢？我们不难想象他在黑暗和痛苦中煎熬的时刻。然而，在晨光出现以前，他已经获得了胜利。他决意顺服神，而让神负责后果。
将你的以撒捆上祭坛，
用大小绳索把他系缠；
兄弟阿，不要再迟疑蹒跚，
难道你还信不过你的主吗？
是他昼夜在保守看顾，
引领你经过阴翳处，
他会使以撒从死里复生－－
为何不让他为你施行奇事？
当然，神并不要以撒，他所要的是亚伯拉罕；神并不要以撒死，他乃是要那在亚伯拉罕心中占夺神爱的东西死。这一次，神并不要他付上顺服的高价；他为他预备了燔祭的羊羔。
当亚伯拉罕完成了最高的试验以后，神的声音再一次地划破了寂静：“现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子留下不给我”（创22：12）。
完全的顺服带来更大的祝福：“耶和华说，你既行了这事……我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙……并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话”（创22：16～18）。
亚伯拉罕毕业了。他试验的阶段完成了。神所拣选的工具如今已完全准备妥当，可以随时待发，被他使用。他的文凭上写着这样的名衔：“亚伯拉罕神的朋友，信心之父。”
神借着被拣选的国度要赐福万邦目的已初步地获得完成。
第二章  雅各－－与神摔跤的人

神对雅各的管教使我们看见神对一个不可爱的人有何等持久的容忍。雅各本身虽没有什么可夸之处，可是神不断向他显出不厌烦的，但也是不妥协的爱。神不因他卑鄙的人格德性而遣弃他，但神也不忽视或轻易放过他的罪。神准许他多年在他自己所选择的道路上奔跑，让他尝试人类离开神以后的苦涩滋味，让他付出“我行我素”的重大代价，让他吃其自私的苦果。结果，他驱策自己进入神为他预备的最后危机中。
雅各的生命史所显明的是神的坚忍，而不是圣徒的坚忍。如果没有神的坚忍，人的坚忍是不可能的。以色列国虽然累次挫折神的计划和目的，他仍坚持他慈爱的管教，直到他施恩给地上万民的目的借着他们得以实现。甲种方法失败时，神便采用乙种方法。如果某一代对神的作为没有作好好的响应，他便忍耐地在另一代的身上重新开始。以色列人一代又一代都归向偶像，直到最后他们被掳至巴比伦，才使他们永远认识事奉偶像的徒然与谬误。自从那时期起，希伯来民族再不敬拜偶像。
神没有半途而废的工作，。使徒保罗真诚地表示这种确信：“我深信那在你们心里动了善工的必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓1：6）。基督的经验和见证里也充满了神持久而永不止息的慈爱和忍耐。
汤逊弗朗西斯（Francis  Thompson）也像雅各一样，多年逃避神，直到他成为一个毫无希望的流浪汉，潦倒在伦敦街头，与其它堕落的人露宿街头。就在那里，他被神的爱找到了，被神的爱抓住了。他将这种经验表达在他所写的诗歌“天上猎犬”里：
我逃避他，昼以继夜；
我逃避他，年年月月，
我逃避他，在头脑的迷宫里；
我逃避他，在凄清的眼泪下。
隐藏在绿阴的斜坡上，
攀登至陡削的悬崖边，
下降到恐怖的幽谷里，
我逃避，逃避那紧紧追随着的有力的脚步。
最高之神的选择
如果有人叫我们负责选择一个国家的开基祖，而这个国家又是世界各国蒙福的媒介，相信我们无论如何也不会题名雅各为候选人。因为他是又弯曲，又贪心，又诡诈的家伙。他为人极其卑鄙，不仅夺取他孪生哥哥属世的继承权，而且夺取他作为一族之首的属灵权威。以世界人的标准来评价，那位宽宏大量，慷慨待人的以扫获选的成份要高得多。
说得公允一点，雅各没有得着什么良好的家庭教育。他的父母并没有表现高尚的品格。关于他的父亲，圣经记着说：“以撒爱以扫，因为常吃他的野味”（创25：28）－－一个缺管自制力的父亲为肚腹所管制。他那只知溺爱的母亲利百加使他成为一个骄纵任性的儿子。如果以撒爱以扫她便爱雅各，偏爱她所喜欢的儿子－－一位缺少深思的妇人受不纯正的野心所驾驭。她不信靠神的应许，而要自己来干。她把自己的诡诈和不信传授给他的儿子。当雅各第一次欺骗他的哥哥时，她因他的成功而高兴。在她看来，只达目的不择手段的原则是无可厚非的。然而，她为她的罪过所付出的代价是昂贵的。自从她打发雅各离家以后，她再没有看过她的儿子。
由于胎儿在腹中相争，致使利百加晓得他要生的是双生子，而且他们将来要成为两国两族的始祖（创25：23）。当她生产的时候，他们之间的相争来得更明显：雅各抓住他哥哥以扫的脚跟（创25：26）。这便是给他起名为“抓住”的原因。以扫在体格方面是强壮的，但他忽视灵性方面的造诣，而且轻易放弃他那如祭司的特权。他说：“我将要死，这长子的名份于我有什么益处呢？……这就是以扫轻看了他长子的名分”（创25：32，34）。
摩尔先生（G.G.Moore）曾写着说：“说到他们兄弟两，一个是那么卑鄙，趁他人肚腹饥饿时夺得长子权；另一个却又是那么轻易送掉应该重视的东西。且看他们一家四口－－父、母、兄、弟－－有什么伟大的福份能从他们而出呢？不，除非神临到他们之中。事实上，人的尽头也便是神开始工作的起点。神进入了这个家庭，将他的手按在雅各的头上。”
雅各由父母那里所承受的一切都是他成功的致命伤。可是，神能超越遗传之上。当门徒问主耶稣有关那位盲人的身世时，说：“这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪，是这人呢？是他父母呢？”耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是父母犯了罪，是要在他身上显出　神的作为来”（约9：2～3）。这便是神选择雅各的原因。他拣选了一个卑贱的人，使别人可看见他能把他改变成为王子。
雅各卑劣的本性正好显明神的恩惠。显明他对他最软弱的孩子所持的态度是什么。假如神只有拣选那强壮的，高贵的，聪明的来作他的工具，那么，大多数的基督徒都会不合格。我们读了使徒保罗在哥林多前书1：26～29节的话，便会极清楚明了神为什么拣选了雅各作他选民的祖宗。
有时人们会以为：雅各在窃取以扫的长子名份时，仍是一个乳臭未干的小子。其实，那时他已是一个中年人。人们也往往没有觉察到，当他诈取以扫的福份时，已经度过中年了。不错，他活到一百四十七岁；不过，当这些不名誉的事发生时，他已经是一个长成的人，一切的生活习惯已成定型。心理学家必会断言他已是一个朽木不可雕的人，要在这么迟的时候彻底改变他的性格，简直是不可能的事。然而，神并不受他自己所创立的心理学定律所限制。即或当我们对自己失望之时，他对我们仍不失望，他对我们仍不失望。他的忍耐是不止息的，他的富源是永不枯竭的。
神在训练这个毫不可爱的人时，灿烂地反射出他的品格来。他甚屈尊地承受“雅各的神”这不适当的名衔（诗20：1，赛41：21）。如果神被称为“信心之父亚伯拉罕的神”，或者是“神的朋友摩西的神”还不觉得如何不妥，可是，被称为“大骗子雅各的神”则十分不雅了。神把他的名字与雅各的连在一起岂不是有损他的品德吗？神自己的言语可作为这问题的答案：“我爱雅各……”（玛1：3），“你这虫雅各……不要害怕”（赛41：14）。“雅各的神是你的避难所。”他不惜降卑自己？然而，那条不值一顾的虫，由于神的爱，变为与神与人较力都得胜的王子。

神的洞察
在神里面，常常保存着一种乐观。他那锐利的眼睛能看见潜服的高贵质量和希望。他是性情乖僻者的神。他眷顾那无用的，被人所不齿的。他欢喜向那些绝望的人给予及时的救助。他能解决个性上或脾气上的任何难题。如果人们愿意将自己的生命降服在他手中，希望得着最迅速最基本的医治，他便会尽施他的慈爱和恩惠。只有神才能在这个不足重视的人身上看出他内在高贵的质量。
玛拉基书上说：“我爱雅各，恶以扫。”新约罗马书上也曾引用这话（罗9：13）。这是圣经中令人费解的经文之一。因为从字面看来，神好象是一意孤行，毫不讲理的。以扫在没有出生以前似乎便已受咒诅。在此我们必须注意两件事：第一，“恨恶”这字眼在我们听来是十分刺耳的。可是古时的用法，并不常常包含今天我们对这个字所理会的含义。第二，玛拉基和保罗用那句话的时候，主要是指两个国家－－以色列和以东，而不是指这两国的始祖雅各和以扫。神拣选雅各不是由于他有什么好处，因为这拣选在雅各尚未出生以前便已决定了（创25：23）。保罗乃是在申明“神在运用他无上的旨意时，便制定了一个原则：人要作为他的儿子乃是出于信心，而不是在乎遗传或功德。在这种含义上，‘爱’和‘恶’并不是选择的根据，也不是我们所明白的那种主观的情绪。神在他的选择上并不是专横的，我们不能指责他的偏心的。这些属情绪上的词语多隐含着一个国家的功用和命运。神拣选犹大，而不拣选以东，作为他在历史上循序渐进的启示。”（Jamiesan,Faussett  and Brown）
不过，这句话也包含着主要的，关乎个人的意义。神拣选雅各，厌弃以扫，并不是他任意妄为，乃是他洞察的结果。雅各虽然卑鄙，诡诈，但在他里面对属灵的事情却有真空的愿望和追求。他虽然一次再次地用不正当的手段夺取，但他坚持要得着属灵的福份。另一方面，以扫虽有宽宏大量的心胸，并有漂亮的仪表，却轻视属天而来的价值。他宁愿得着感官上的满足，而不要属灵事工的操练。雅各深深感到属灵的价值，只可惜他常常用属情欲的，诡诈的方法去获取。
雅各虽然有显著的弱点和失败，但由于他对属灵的渴望，以致神不断的磨练他，改造他。他在骨子里经常都存着一丝信心。摩根（G.Campbell  Mogan）博士认为：雅各因着信，渴望他的父亲的祝福，但他因为惧怕，使他用诡诈的方法去得着它。信心使他要长子的福份，可是，惧怕使他采用卑鄙的方法。
那些受软弱和失败的心理所辖制的人，从这件事实中能得莫大的鼓励。人的本性单单欢喜看弟兄的最大缺点。然而，神常常都在我找寻最好的本质，为要使它彰显出来。他能辨别真正心灵的渴望，而帮助这些愿望得着满足。神曾五次向雅各显现。每一次他都纠正那顽强之子的错误，而且给予他补考的机会。

坚持的追求
雅各－－抓住者－－的名字隐含着一种决意的无情的追逐者之意思。当他要追逐一个仇敌的时候，便把他完全推倒。雅各的传记就是可以用这样一个字包括起来。然而，他终遇见对手了。神把他摔倒在雅博渡口。他终于降服在慈爱的神不放松的对付下。如果不是神毫不放松的话，雅各便永不可能成为神的王子。他会永远是一个不可爱的狡猾者，为人所不齿。幸而神自始在伯特利遇见他以后，一直不厌倦地跟踪他，直到三十年以后，在同样的地点作最后的征服。
神追逐雅各，可以由四个重要关头上显示出来：第一次在伯特利的紧要关头，是发生在雅各窃取以扫的福份以后（创27：27～29）。以扫在食欲满足以后，开始认识他孪生弟兄的行动所含的意义。怒气填胸的以扫在发现弟弟的逃亡时，立即出发追踪。其时，雅各正与神第一次相遇。当他的头安息在石枕上时，他梦见一个梯子立在地上，梯子的上端顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来（创28：12）。然而，梯子顶端站着的是神自己，向他那不中用的孩子发出慈爱的声音。他对雅各作绝对的应许，而这种应许是雅各全然不配得的。神应许要保护他，使他昌盛，而且向他保证，地上的万族要因他的后裔得福（创28：14～15）。雅各满怀敬畏的心情呼叫说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿……”雅各便在那地方起了一个愿（创28：17～22）。可是，日后他竟忘记了，但神却没有忘记。
雅各在巴旦亚兰逗留的那些年间，我们找不到他有祈祷或敬虔的迹象。他是地道的唯物主义者。羊群牛群充塞了他的脑海。他虽没有去拜偶像，但他也没有敬畏神的表现。昔日在伯特利的经验，如今不过是一个模糊的梦痕。物质方面的昌盛往往扼杀了灵性的长进。牛羊的增加常常带来疏忽神的倾向。古时如此，今天亦然。
第二个紧要关头是在毗伊勒的经验。雅各如今是一百岁的人。二十年来－－有些注释家说是四十年－－他昼夜不停地服事他那鲁莽的舅父拉班。值得我们注意的是神如何多方磨练雅各，为要使他成为他合用的器皿。方法是把他放在一个比他更顽固、更贪婪、更诡诈的人拉班手下。神叫雅各在他人身上看见他自己最可憎的反影－－神今天仍然使用这种方法。在那些年间，雅各的岁月便消磨在欺骗和被骗的把戏中。在互相斗智的战争中，骗子被骗了。然而，只有这极端严厉训练才导引雅各最后踏上改变的途程。
今天，当我们的家庭环境或工作情况不如意时，或者必须与气味不相投的人一起工作时，岂不是可作相似的解释吗？如果任由我们选择的话，我们常常都会选择舒适的生活环境，气味相投的同僚。可是，神关心我们灵性的长进，过于我们属世的舒适。如果暂时的痛苦能换来永远的益处，他便不会为我们挪开。我们应该欢喜快乐，因为神的爱坚强的、信实的，而不是姑息的。“如果雅各被安排在一个知礼义的人家里居住，对他本身将产生不堪设想的悲剧！多少时候，我们对‘好人’的影响和帮助估价过高。事实上，不容易相处的人对我们更加重要。”
在一切经验中，神与他的孩子同在，并时时加给他力量。他禁止拉班加害于他（创31：7～24，29）。他也会容许我们的“拉班”加害于我们。如果拉班能够自作主张，雅各离开他家时，将会不名一文。然而，神在照顾他，使他得着多年辛劳操作的适当报酬。
在雅各方面的优点来说，是他甘心忍受这不如意的磨练，没有作逃避的企图，直到神释放他的时刻来到。我们在逆境中往往感到焦躁，而且想尽千方百计来脱离它。然而，如果我们想缩短神训练我们的时间，我们将遭遇莫大原捐失。我们应确信他不会让试炼的时光比实际的需要长过片刻。这里所给予我们的功课是：如果我们对难于相处的人物及生命中不如意的事情作适当的反应，我们的人格便会获得操练。经验得以增加。我们绝对不要干涉神的管教。
雅各在回家探视父亲的路上，听见以扫带着四百人迎面而来（他32：6，7），便即刻被因负咎的良心而产生的惧怕所征服。以扫是一种因果定律的化身：犯罪的必遭审判。如今雅各的罪比他初犯时显得更尖锐。但他没有立刻求告神，没有抓住神要保护他的应许（创28：15），只有大大惊慌，再次作属乎肉体的计划。他依然故我，用计谋和贿赂以求解脱困难的情势。
在这次的事件上，他的策略是缓冲局面，刻意求和，而不是存心欺骗。他小心地准备许多礼物，差派仆人和家属分队在他前头行。每队有相当的距离，企图平息他哥哥的怒气。最后，“只剩下雅各一人，有一个人来和他摔跤，直到黎明”（他32：24）。这是富有决定性的一夜，造成了他奥运会中的转折点。是神，而不是雅各，开始了这次的角力，可是，雅各富有非常的抵抗力。他仍然认为他能独自处理他的生命，除去任何障碍。他一向都是如此。然而，这一次，属天的角力者坚持不辍地加以压力。抗拒一位蓄意赐福的神是何等严重的事！
雅各是一个刚毅的战斗者，直至这时为止，他从未遭遇失败。在方法方面，他从不过份谨慎从事，可是，一向以来，结局都是与他有利的。如今，他正在与之纠缠的是不同的对手。当对方发觉他不愿降服时，便使他终身跛腿（创32：25，26）。那位对手在他身上留下一个永久的记号。为什么那位角力者不早点使用这一绝招呢？因为他希望给予雅各甘愿降服的机会。雅各发觉自己无力继续招架时，便用手臂紧紧地缠绕他的对手，呼叫说：“你不给我祝福，我就不容你去。”好像这并不是神多年来要他达到的一点。雅各终于达到了神一直为他预备的地位。借着他唯一的失败，雅各所获得的比他一生所征服的更多。
麦康基（James  H.McConkey）提及他曾与一位做医师的朋友作过这样的谈话：“大夫，神摸雅各大腿窝的筋是什么意思”那位朋友回答说：“大腿窝的筋是人体内最强壮的部份。如果有人想将一条马的腿与马的身体分离，若直拉的话，很难办得到，但如果将它扭断，便能如愿以偿了。”就是这样，雅各一刹那间失去了控制他全身的中柩，成了一个跛子。在丰满的福份到来以前，他那顽强的自我必须崩溃－－这是普世都可以应用的一个属灵的原则。
在这件非常的事情上，另外还包含一个重要的因素。他必须面对他生命中的罪过和羞耻。他的名字像一块磨石一样挂在颈项上－－诡诈、狡滑、欺骗。他到底有没有办法将这磨石除去呢？神对他说：“你叫什么”（创32：27）。他懊丧的回答说：“我名叫雅各。”意即坏蛋、骗子。他失败的一生都系于那个名字上头。他一旦向神赤露敞开，认罪忏悔以后，便踏上了蒙福的道路。
同是在毗努伊勒的地方，雅各领受了更大的祝福：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你（像王子一样）与神与人较力都得了胜”（创32：28）。他岂不是刚投降吗？他岂不是没有得胜吗？然而，他却奇妙地因投降而得了胜。神已经粉碎了他顽强的本性。何西阿说：“他与天使较力并且得胜，哭泣恳求”（何12