当代西方文艺理论学习读书笔记(二).doc

137.俄罗斯历史诗学批评是什么？（1）发展概况：历史诗学批评是当代俄罗斯文论三大主要流派之一，由俄罗斯科学院院士维谢洛夫斯基于19世纪末提出。60年代以前的早期发展过程中，历史诗学并未得到文艺学界的承认和重视，只散见于普洛普和巴赫金等少数人的著作中。60年代出现了历史诗学发展的小高峰，巴赫金、利哈乔夫等人出版了历史诗学的专著，学术界涌现出研究神话诗学、民间创作诗学、现实主义诗学、浪漫主义诗学和一些关于经典作家创作的诗学问题的专著，在这一时期历史诗学真正形成了一个流派。80年代初期，赫拉普欣科院士提出要把历史诗学当做一门新学科来建设，历史诗学的目的就是要研究形象地把握世界的各种方法和手段演变，研究它们的社会审美功能的演变以及各种艺术发现的命运。90年代之后历史诗学批评进一步深化，俄罗斯科学院高尔基世界文学研究所成为历史诗学研究的主要中心，该学派目前的主要代表人物有梅列金斯基、米哈伊洛夫、马恩等。（2）历史诗学的任务：维谢洛夫斯基认为，历史诗学的任务在于从诗歌的历史发展中抽象出诗歌创作的规律和评论这一创作的标准，这一批评理论是要使原来从诗歌历史发展中阐明其历史本质这一任务转向研究文学艺术本身的规律。（3）主要特征：由对具体作家创作的艺术形式的具体分析，逐渐转向对文学创作题材演变做历史的宏观研究。在研究过程中拓展了研究范围，增加了对不同国家、不同历史时期文学艺术形式发展的研究。在借鉴和运用当代人文科学研究的许多新方法例如语言分析方法时，仍然注意从历史和社会变化的背景中去考察。创作体裁、叙述结构、人物关系、艺术风格等在历史诗学批评那里都与历史环境有着密切的联系，这种联系不是简单的因果关系，而是复杂的多向关系。138.塔尔图莫斯科符号学派是什么？（1）学派发展：塔尔图莫斯科符号学派在60年代兴起，洛特曼是这一学派的代表人物。（2）主要特征：语言、文学、文化等学科研究的交叉。莫斯科学派主要是从语言学的角度从事文论研究，而塔尔图学派是从文论的角度来研究语言学，后来二者融合转向符号与文化联系的研究上。由对语言符号体系的研究转向文化符号体系的研究。塔尔图莫斯科符号学派关心的是符号研究的客体体系，即现实的文化符号结构，而不是研究抽象的符号分析方法论。80年代他们已从运用语言学方法探讨非语言学客体转移到了研究文化符号体系。宗教符号学研究的深化。不仅表现在对宗教符号本身的研究上，而且更重要的反映在运用宗教思维去看待艺术符号。（3）影响评价：从俄罗斯当代文论的发展来看，洛特曼及其追随者在努力与传统纯认识论方法对立以揭示艺术符号体系的结构方面做出了贡献。从与西方符号学文论的联系上看，他们试图克服结构主义的理论缺陷，把艺术创作、艺术作品和艺术知觉作为一个系统来考察，深入探讨了艺术的符号性质和作为交流系统的特点。139.俄罗斯宗教批评是什么？（1）发展概况：在当代俄罗斯文论的发展历史中，宗教批评是唯一一支距今历史最短的批评力量，由于原有信仰的动摇或毁灭，当代俄罗斯不少文学评论家都已经转向了宗教，力图完全从宗教研究的角度来解释文学现象甚至撰写文学史。主要代表人物是叶萨乌洛夫。他从宗教的角度研究了俄罗斯文学历史的发展。在当代俄罗斯，宗教活动已经成为人们日常生活不可缺少的重要组成部分，这就为宗教批评提供了土壤和必要条件，宗教批评在文学论坛上的影响越来越大，已经成为当代俄罗斯文学批评中最重要的力量之一。（2）主要主张：理论家们大都把宗教意识即俄罗斯人所信奉的东正教意识作为认识世界、分析文学创作活动的一种认知范式，在哲学思想上受到索洛维约夫和梅列日科夫斯基的影响，把尘世现实看做彼岸世界的一种反映，认为文学的功能在于帮助人们摆脱世俗的羁绊，去接近永恒的彼岸世界。在这一点上宗教批评与象征主义批评是一致的，但宗教批评直接揭示文学艺术创作活动的宗教底蕴，强调文艺创作以宗教活动为目的。140.解释学是什么？（1）解释学文论是现代哲学阐释学的一部分，揭示了文本理解与解释的本体论和生存论意义，从而将“历史性”和“时间性”引入了哲学思维，同时为文学研究的读者立场及历史态度奠定了基础。解释学文论作为哲学解释学的有机组成部分，其主导意旨是哲学。（2）发展概况：西方解释学的初始样态是出现在中世纪后期的经文释义学和文献考证学。到了18世纪，德国哲学家施莱尔马赫从具体的解释学经验中抽取出一般的方法和原则并以之为研究对象，从而建立了一般的方法论解释学，传统的经文释义学和文献考证学则成了它的具体应用。稍后德国哲学家狄尔泰进一步阐发了施莱尔马赫的思想，认为一般解释学就是区别于自然科学方法论的整个精神科学的方法论。（3）本体论解释学：从方法论解释学到本体论解释学的转向是海德格尔引发的，在伽达默尔的理论中真正建立起来。对艺术的思考成为了哲学解释学的主要任务之一，导致了艺术理论的研究始于从科学认识论向哲学解释学的现代转向。（4）代表人物：施莱尔马赫和狄尔泰是18世纪方法论解释学的代表，美国文论家赫施也是传统解释学的代表；而海德格尔、伽达默尔以及法国哲学家利科等。（5）影响评价：解释学文论兴起于20世纪60年代，其后产生了很大影响，在后期的接受美学和70年代的解构主义文论中都有一定影响。在宽泛的意义上来看，接受美学与接受理论是解释学文论的一部分，尤其是姚斯的接受美学但接受美学的思想来源不仅有解释学还有俄国形式主义现象学和存在主义等。由于解释学文论和接受理论的卓越探索，西方文论实现了从作者中心和作品中心向读者中心转变的现代转向，为文学研究提供了一种新的思维范式。但解释学和接受理论也存在一定的局限和问题：a如何摆脱以传统为中心的形而上学又不至于陷入相对主义和虚无主义;b如何将美学方法与历史方法结合起来又不失于机械拼合;c如何处理审美经验的肯定性和否定性之间的关系，等。141. 由施莱尔马赫和狄尔泰确立起来的方法论解释学的三个要点：（1）一般解释学脱离了具体的学科门类成了一般方法论。（2）解释学方法的基本原则与目标仍然是在自然科学认识论的框架之内设想的，即消除误解以达到正确客观的理解，因而方法论解释学又被称之为客观解释学。（3）在一般解释学那里，理解与解释只具有方法论意义而与本体论无关。142. 海德格尔的解释学理论是什么？（1）从方法论解释学向本体论解释学的转向是海德格尔引发的，他认为理解是“此在”在世的基本方式，或此在自我确立的基本方式，因此理解不是一个方法论问题而是此在的本体论问题。（2）理解作为此在在世的基本方式总是从人的既有之“此”即人生存的时间性和历史性处境出发的，这既有之“此”表现为理解的“先行结构”或“先入之见”，故理解是一种在时间中发生的历史性行为，不存在客观解释学所认为的那种超越时间和历史的纯客观理解。（3）为解决相关问题，海德格尔提出了清除流俗之见从事情本身出发来组建理解之先行结构的现象学方法。（4）对于这一问题，海德格尔认为答案存在于语言之中，尤其是他所谓的诗性语言之中，理解的先行结构总是有语言方式在场的，语言具有诗性语言（彷佛来自未来）与非诗性语言（来自过去）的双重性。由此海德格尔从早期的本体论解释学转向了后期对诗语的思考。（5）海德格尔的本体论解释学在伽达默尔那里形成了系统的现代哲学解释学，其对伽达默尔的启示有二：一是理解的本体论性质；二是理解的历史性。但伽达默尔对海德格尔思想的理解与阐说实际上是以其早期的思想为基础的，而不是后期对诗语的思考。143.利科的解释学文论是什么？（1）发展历程：60年代前的“象征解释学”阶段。主要从神话、宗教中的象征现象入手，研究对意义的解释问题。60年代至70年代的“综合化现象学解释学”阶段。以现象学为基础，博采精神分析学、结构主义和日常语言哲学等流派之长，加以综合改造而融入其解释学框架之中。70年代后为“语言哲学解释学”阶段。重点转向语义学和语言学的哲学研究。（2）利科的“象征理论”主张：利科认为解释学应该从语言的象征形式研究出发，具体分析象征的结构。语言文本尤其是文学文本的意义，具有一种象征性，其基本特征就是一词多义和具有寓意功能，它构成了文学文本象征和隐喻的基础。他认为，对文学文本中象征所创造的意义，只有从字面和直接意义出发，经过想象才能获得，想象的世界也就是作品的世界。理解者在想象中参与了作品意义世界的创造。评价：利科这一理论充分肯定了文学文本的开放性和读者对意义创造的参与性，这一点与伽达默尔是一致的；但利科不仅从本体论上而且从语义学上来论述这一思想因而带有更广泛的综合性。（3）利科的“文本理论”主张：吸收弗洛伊德精神分析学的观点，主张文本具有广泛性，强调文本的符号建构与创作者的潜意识状态的深刻统一。吸收结构主义的观点，认为文本具有自身内在结构和自律性，解释就是遵循文本的内在结构并予以揭示的过程。强调文本的整体性，认为文本不只是句子整体更是复杂的意义整体。从语义学角度阐述文本的本质即任何由书写所固定下来的任何话语，文学文本不仅仅是表层句子构成，还体现在话语中的深层意义上，话语需要通过解释者的整理和理解才能成为一个作品，从这个意义上来说整理也是一种文学样式。文学文本能脱离创作它的具体语境，具有作品自身的语境，因此文本的意义就不局限于作者的意图或意思，而是面向读者的理解呈开放状态。文学文本的指称和语境都是虚构想象的而非现实的，文学作品可能消灭了对既定实在的全部指称，目的和作用是毁坏语境，通过消灭和毁坏现实的指称和语境，创造出另一个虚构、想象的艺术语境。文学阅读作为解释，是读者借助想象创造一种想象的语境，实现本文独特的意义指称，揭示话语背后的隐喻或象征意义。影响评价：利科的文本理论强调了文学文本的开放性，把读者对文本的解释看成是文本意义的有机组成部分，极大的提高了读者和理解在文学活动中的地位，与接受美学共同完成了文学研究的重点从作品向读者的历史性转移。144.接受美学是什么?（1）接受理论兴起于60年代后期，在70年代达到高潮，不仅是一种文学理论也是一种美学理论，因此又被称为接受美学。（2）尽管其与现象学、存在主义和俄国形式主义也有密切的关系，但它直接起源于解释学文论，而且从20世纪西方文论史的总体背景上看，它是“读者反应批评”的一支。（3）其主要代表人物有姚斯、伊瑟尔、福尔曼、普莱斯丹茨、斯特里德等人组成的“康士坦茨学派”。145.汉斯格奥尔格伽达默尔的解释学文论是什么？（1）以哲学解释学为基础。海德格尔的本体论解释学在伽达默尔那里形成了系统的现代哲学解释学，但伽达默尔对海德格尔思想的理解与阐说实际上是以其早期的思想为基础的，而不是后期对诗语的思考。伽达默尔把人类的理解活动归入与生存存在以及真理等重大哲学问题相关的活动，由此建立了与19世纪的方法论解释学相区别的哲学本体论解释学。伽达默尔认为，最直接而了然的解释学真理是发生在艺术理解活动中的真理，因此艺术经验在伽达默尔哲学解释学中的地位是决定性的。艺术是最为基本而了然的交往理解活动，因此对艺术的思考就成了哲学解释学的主要任务之一。这一点直接导致了艺术理论的研究视域从科学认识论向哲学解释学的现代转向。他认为传统美学因为受到认识论真理观的支配而偏离了艺术思考的正道，艺术因为不能提供命题真理而被宣布为与真理无关。美学一方面附和这种判决，一方面又试图证明艺术陈述的准陈述性质而攀附于科学真理，造成了艺术相对于科学处于较低级地位的状态。他认为，只有彻底放弃艺术和科学真理的关联，将艺术和存在的真理即意义显现的真理或解释学真理联系在一起加以思考，才能走进艺术的实际本身。（2）艺术作品的存在方式。伽达默尔接受了海德格尔的艺术作品观，将艺术作品的存在方式看作是真理发生的方式或者意义的显现与持存的方式，他巧妙的抓住作品存在方式与游戏的内在一致性来说明这一问题。伽达默尔认为游戏具有无目的性、自动性、自律性和同一性等诸多特征，游戏的真正主体不是游戏者而是游戏本身，是游戏本身在游戏。与之相应，作品的真正主体不是作者而是作品本身，是作品本身借作者的写作来表现自己。艺术作品和游戏的自我表现都需要观众，只有在观看之中这种自我表现才能实现并持存下去。就此而言，艺术作品的接受理解对艺术作品的意义显现与持存的作用也是决定性的。伽达默尔将艺术作品的存在方式类比于游戏旨在说明三点：一是艺术作品存在于意义的显现和理解活动之中，而不是被科学认知的客体。二是对作品的存在而言，作者的创作已经不如读者的理解更重要了，因为是读者的理解使得作品存在变成现实。三是艺术作品存在于一切可能的阅读理解之中，它将自己的存在展示为被理解的历史。（3）对艺术作品的理解。伽达默尔认为英伽登所谓艺术作品还不是本来意义上的艺术作品，艺术作品之所以为艺术作品取决于它的本质功能得到实现的过程，一部艺术作品只有在审美阅读理解之中才能作为艺术作品而存在。方法论解释学认为理解的目的是要消除误解以达到对文本中作者意图的准确理解，要获得准确的理解就必须消除成见，跨越时间的距离。而伽达默尔认为所谓“成见”不过是海德格尔所谓的“先行结构”，是一种“前见”，这种前见或先行结构是理解得以可能的首要条件。在前见中有使本真理解得以可能的真前见和导致误解的伪前见。伽达默尔认为能够让我们放弃伪前见而获得真前见的条件就是方法论解释学所要消除的“时间距离”。时间距离不仅可以使我们摆脱伪前见而获得真前见，也使真前见的不断产生成为可能。因此时间距离乃是文本意义向理解的无限可能性开放的基础。文本理解活动在本质上就可以被视为不同视域的相遇，理解就是这样一些被误认为是独立自在的视域融合的过程。他认为视域融合不仅是历时性的，也是共时性的。视域融合是读者与文本之间的平等对话，理解中的问答逻辑乃是视域融合的具体展开。在瞬间的视域融合中，过去和现在，客体和主体，自我和他者的界限被打破而成统一的整体，艺术作品就是一种效果历史事件，它存在于交互理解的历史过程之中。（4）艺术的人类学基础。在美的现实性一文中，伽达默尔考察了艺术发生的人类学基础，认为它是人类共在的原初要求。他认为，艺术在本质上和游戏、象征与节日有内在的相似性。他认为游戏具有无目的性、自动性、自律性和同一性四大特征揭示出游戏的交往共在本质，从而表明艺术作品离不开理解者参与，离不开作者与读者、读者与读者之间的交往活动。艺术作品的象征性言说所引发的理解活动乃是向分裂物之原初整体回归的运动，这种回归将人们重新聚集在“世界整体”之中。艺术作为交往了解活动作为借象征而返回整体、补全整体的活动，是人类重建原初共在的基本方式。这种交往的特征是艺术向我们提出的要求，在其中我们人类得以统一起来。伽达默尔分析了节日的主要特征有两点：一是一切人的共同时刻，二是是被人们真正占有的时刻。为此，他认为艺术尤其是伟大的艺术乃是本真意义上的节日，它将人们聚集在一起共享节日的快乐。艺术的发生与持存不仅出于交往理解的人类共在要求，并以共同交往的世界为存在的前提，而且其本身就是一种交往理解的共在方式。它又构成这种交往的共在性。就现代艺术作为一种新型的交往理解活动而言，它与传统艺术基于同一个人类学基础，这便是伽达默尔对现代艺术存在合法性的辩护。（5）评价：伽达默尔的解释学文论思路出奇而富于创见，但也有人指责伽达默尔保守，认为他是一个形而上学的同一性论者；还有人指责伽达默尔是一个偏激的相对主义者和虚无主义者。146.赫施对伽默尔解释学的批判有哪些？（1）赫施认为伽达默尔回避和取消了“解释的有效性”问题，因而是可疑的。（2）伽达默尔认为不存在更好的理解而只有另一种理解，赫施认为伽达默尔这一观点有两点不妥：一是一个文本对多种有效的解释开放就等于取消了解释的客观性与解释的有效性问题。二是以传统为衡量解释有效行动的标准就等于取消了客观标准而陷入了相对主义和虚无主义。（3）赫施认为要真正解答解释有效性的问题就必须保卫作者原意。他认为作者原意不仅是客观存在的，而且是正确解释的唯一合法标准，正确的解释就是合乎作者原意的解释。可见赫施再次回归了伽达默尔所批判的传统解释学的客观主义立场。 （4）伽达默尔混淆了“意思”与“意义”，夸大了解释的历史相对性，淹没了解释的客观有效性。赫施对传统解释学作出了自己的新辩解，认为“意思”是恒定不变的而“意义”是变动不居的。因此赫施认为语言的约定性和共同交往性保证了作者原意可以在相当大的程度上被正确理解。（5）评价：赫施的观点对我们思考解释有效性的标准和依据等问题有一定启发意义。赫施将作者原意作为衡量作品解释有效性的客观标准是可疑的。将一个隐藏不彰的作者原意作为理解向此回归的意义中心与本源，实际上是将理解交给了虚无。147. 辨析意思和意义：（1）所谓意思是指包含在作品文本中的作者原意。（2）所谓意义是指对意思的历史性理解中发生的新意。（3）意思是恒定不变的，而意义是变动不居的。（4）对作者原意即意思的客观存在性的否定主要源于对意义和意思的混淆：一是将意思本身混同与对意思的体验与理解，即混同于意义；二是将确切理解意思的不可能性混同与理解意思的不可能性。148.康士坦茨学派是什么？（1）接受美学兴起于60年代后期并在70年代达到高潮，其主要代表是德国康士坦茨大学的五位教授，分别是姚斯、伊瑟尔、福尔曼、普莱斯丹茨和斯特里德，被称为康士坦茨学派。 （2）康士坦茨学派的创始人是姚斯和伊瑟尔：姚斯主要受到伽达默尔解释学的影响，从更新文学史研究方法的角度提出建立接受美学的主张，其关注的重心是重建历史与美学同样的文学研究方法论，尤其强调文学接受的历史性，并对文学史作了具体的历史性接受研究。伊瑟尔的理论来源与基础是英伽登的现象学文学理论，伊瑟尔不关注对文学接受作具体的历史研究，而主要致力于对文本结构内部的读者反应机制做一般的现象学分析。（3）伊瑟尔将姚斯的理论称为接受研究而将自己的理论称为反应研究，认为前者强调历史学接受学的方法而后者则突出文本分析的方法，只有将二者结合起来接受美学才是一门完整的学科。149.汉斯罗伯特姚斯的接受美学是什么？（1）姚斯的接受理论缘起于他对德国文学史的衰败进行的探讨，他将迄今为止的文学研究方法归纳为三种主要范式：古典主义人文主义范式。a是以古代经典为范本来衡量其后文学作品的优劣，并以此为依据描画文学历史的范式。b这一范式在18、19世纪衰落。历史主义实证主义范式。a是将文学史看成整个社会历史的一部分，并在因果关联上将文学史看做社会政治变革和思想发展的必然结果的范式。b这一范式的主要代表是马克思主义文学研究，在第一次世界大战时开始衰败。审美形式主义范式：a是专门对文学作品本身进行内在研究，从而将文学史看做是与一般社会历史分离的自足封闭历史的范式。b这一范式的主要代表是俄国形式主义，在第二次世界大战结束后开始衰落。（2）姚斯认为这三种文学史的研究范式的要害在于割裂了文学与历史、历史方法与美学方法的内在关联，从而无法揭示文学史实本身。并由此创立了接受美学作为一种新的文学史研究方法论将文学与历史、历史方法与美学方法真正统一起来。（3）理论主张：姚斯认可了英伽登和伽达默尔的说法，认为文学作品就是在理解过程中作为审美对象而存在的，文学作品的存在展示为向未来的理解无限开放的历史。根据伽达默尔研究文学史的两条基本原则，姚斯认为文学研究应该落实为对文学作品的研究，对文学作品的研究应该落实到对文学作品存在方式的研究，对文学作品存在方式的研究应该落实到文学作品存在史的研究，这才是文学史研究的真正内容。姚斯认为文学作品的存在史有三种表现形态：一是显示为作品与作品之间的相关性历史。二是显示为作品存在与一般社会历史的相关史。三是显示为作品与接受相互作用的历史。（4）期待视域与文学接受：期待视域这一概念是姚斯接受理论的“方法论顶梁柱”，姚斯对其界定为读者在阅读之前对作品显现方式的定向性期待，这种期待有一个相对确定的界域，此界域圈定了理解之可能的限度。期待视域有两大形态：一是在既往的审美经验的基础上形成的较为狭窄的文学期待视域。二是在既往的生活经验基础上形成的更为广阔的生活期待视域。这两大视域融合形成具体的阅读视域。期待视域既是阅读理解得以可能的基础，又是对其的限制。姚斯认为，作品的理解过程就是读者的期待视域对象化的过程，衡量一部作品的审美尺度取决于对它第一读者的期待视野是满足、失望、超越还是反驳，作品的艺术特性取决于期待视野与作品之间的距离，熟识的先在审美经验与新作品的接受所需求的视野的变化之间的距离。因此文学作品的接受史实际上表现为读者期待视域的构成、作用及变化的历史，因此文学史研究应该落实到对期待视域的历史性的考察中。（5）审美经验论：阿多诺认为艺术与社会实践的关系是否定性的对立关系，否定性是艺术的本质，而与审美愉悦无关，甚至否定这种愉悦。姚斯早期受到阿多诺这一思想的影响，将作品与期待视域的冲突看作文学史演变的基础，从而将文学与社会的关系看做打破期待视域以重建期待视域的过程，但到了70年代阿多诺的美学理论刊行使得姚斯开始怀疑这一观点。姚斯认为阿多诺艺术理论的明显失误就在于它否定了人类艺术审美经验中“愉悦”这一基本事实。否定性痛感并不是一般审美经验的基本感受，而只是一种极为特殊的审美感受，恰恰相反愉悦与享受才是一般审美感受的突出标志。审美愉快与审美经验三大范畴：一是审美生产方面的愉悦及相关的审美经验，即审美创造。体现的是生产者实现自己创造性的愉快。二是审美接受方面的愉快及相关的审美经验，即审美感受。现代审美接受由两大样式组成：否定性的审美接受样式和间接肯定性的审美接受样式。三是审美交流方面的愉快及相关的审美经验，即审美净化。为暗示西方文学接受交流关系的历史进程，姚斯根据接受者对作品主人公的识别，划分了五大交流模式：联想模式、敬仰模式、同情模式、净化模式、反讽模式。（6）评价：姚斯早期对接受美学的方法论意义的探讨更有影响和意义，尤其在历史方法和美学方法的结合上他做了有益的尝试。姚斯后期的思想虽然更有理论性，但较为平庸和死板，尤其是对审美愉悦的机械肯定走向了另一极端，未能揭示痛苦与否定对于审美经验的真正意义，因此显得较为保守。150. 伽达默尔对文学作品存在方式的思考显示了思考文学作品的两条基本原则：（1）文学作品不是一个恒定不变的客体，而是面向未来的理解无限开放的意义显现过程或效果史，因此作品是一种历史性存在。（2）文学作品的历史性存在取决于读者的理解，读者的理解是作品历史性存在的关键。151. 如何理解作品的理解过程就是读者的期待视域对象化的过程：（1）当一部作品与读者既有的期待视域符合一致时，它立即将读者的期待视域对象化使理解迅速完成，这是阅读一般通俗作品时的状况。（2）当一部作品与读者既有的期待视域不一致甚至发生冲突时，他只有打破这种视域使新的阅读经验提高到意识层面而构成新的期待视域，才能成为可理解的对象。这是阅读所谓先锋艺术作品时的状况。152. 姚施提出的考察文学历史性的具体方案是什么：（1）考察文学作品接受的相互关系的历时性方面。将个别作品置于所在的文学系列中从文学经验的语境上去认识历史地位和意义。（2）考察同一时期文学参照构架的共时性方面。利用文学发展中的一个共时性的横切面，同等安排同时代作品的异质多重性，反对等级结构，从而发现文学的历史时刻中的主要关系系统。（3）考察文学的内在发展与一般的历史过程之间的关系。（4）上述历时与共时的考察都是在文学系列内部的考察，即把文学史看做是相对封闭自足的历史来从事的考察，不足以揭示文学的全部历史性。文学艺术可以以审美形式冲击社会道德问题，可以改变人们的观看方式从而重构历史，当文学接受转化成一种社会实践而影响社会构成时，文学的存在才最终实现。153.W伊瑟尔的阅读理论是什么？（1）伊瑟尔与姚斯并称接受理论的双星，但他与姚斯不同，他的理论基础是现象学，直接的思想资源是英伽登的现象学文论。（2）伊瑟尔主要致力于对文本结构内部的阅读反应机制作一般的现象学分析，因此伊瑟尔将姚斯的理论称之为“接受研究”而将自己的理论称之为“反应研究”，认为接受研究强调历史学社会学的方法，反应研究则突出文本分析的方法，只有将两种研究结合起来，接受美学才是一个完整的学科。（3）伊瑟尔的“反应研究”注重两大根本问题：一是文学作品如何调动读者的能动作用，促使他对文本中描述的事件进行个性的加工；二是文本在何种程度上为这样的加工活动提供了预结构，提供了怎样的一种预结构。（4）主要观点：他认为，文学作品由文本与读者两级构成。文学作品既不是阅读前的文本也不是在阅读中的文本的实现，而是在文本和阅读之间，文学作品是文本与读者之间的动态交流形式，而不是自在的东西。既然读者阅读不是外在于作品存在的，而是与文本之间存在着一种互动关系的，因此对阅读的研究就不能脱离文本研究，反之文本研究也不能脱离对阅读的研究。伊瑟尔针对英伽登作品存在理论与伽达默尔视域融合理论进行改造和融合，提出了“文本的召唤结构”这一理论，即文本具有一种召唤读者阅读的结构机制。他认为填补空白、连接“空缺”及更新视域的文本结构，就是“文本的召唤结构”。伊瑟尔认为，与文本的召唤结构对等的是“文本的隐在读者”，即完全按照文本的召唤结构之召唤去阅读的读者。“隐在读者”意味着文本之潜在的一切阅读的可能性，实际读者始终都是对文本中隐在读者的不充分的表现，实际阅读只是实现了阅读的一种可能性而已。（5）评价：伊瑟尔严格将文本作为一种潜在的意向性客体来分析，阅读作为可能的意向性行为是内在于文本而与意向对象一体相关的。因此伊瑟尔的阅读理论在本质上是一种现象学的基本理论。与姚斯相比，伊瑟尔的理论并无更多创意，但它借助现象学的理论将各种读者反应理论系统化，并上升到现象学描述的高度，从而对英美读者反应批评产生了很大影响。154.解构主义是什么？（1）解构主义是整个后结构主义思潮中最重要的组成部分，兴起于60年代末盛行于70年代，总体上表现出对结构主义的不满和失望乃至批判否定。（2）60年代法国一些文论家、作家和哲学家组成了“太凯系”集团，明确打出后结构主义的旗号，德里达也是其重要成员之一，该集团在思想上与尼采的非理性主义有密切的联系。随后德里达将解构主义介绍至美国，很快取代了新批评长期以来的支配地位，尤其是“耶鲁学派”的解构主义文学批评颇负盛名，80年代后半期解构主义逐渐退潮。（3）代表人物：德里达、德曼、哈特曼、布鲁姆、米勒、福柯等。（4）理论来源：尼采的非理性主义与解构主义关系密切，他主张文字超越一切观念形态，真理就是一支由隐喻、拟人和双关等修辞手段组成的军队，哲学和一切观念形态都首先是文字。德里达受尼采影响也肯定文字的自由游戏。德里达在解构西方形而上学的哲学传统上与海德格尔极为相似，其语言第一的观点以及用文学和艺术来解构并拯救哲学的观点也对德里达发生了直接影响。巴尔特后期转向了后结构主义，建构了独特的文本理论与阅读理论：a从消解索绪尔的符号理论入手，认为文本语言的能指与所指并不能构成索绪尔所谓的完整固定的符号，能指所指涉的是一个能指群，能指最终只能够在所指的表面进行自由漂移，语词符号不再是明确固定的意义实体，巴尔特据此指出“作品”是“单数”的，而“文本”则是“复数”的。这种复数特点导致文本意义的不断播散和转换，文本本身只是一个开放无尽的象征活动，任何意义都只不过是这个活动中迅速生成而又迅速消失的东西，这是对结构主义“作品论”的有力消解。b阅读理论包括以下三个方面：一是阅读结构主义“作品”，只需要理解性思维；而阅读“文本”则需要转喻式的思维，就是需要把文本的每一部分和每一个象征都看作对另外更大部分和象征群体的无限替代品。二是判断结构主义“作品”间的区别主要根据我们所理解的确定的意义内容，而判断“文本”之间的区别则需要根据不同的能指所指的活动路线和意义传播过程。三是阅读结构主义“作品”是按照兴趣享受意义的文化商业消费，而阅读“文本”则是一种创造的双重“游戏”，既要遵循文本意指活动玩文本游戏，不断再生产文本的意义，又要把文本当做乐谱来演奏，这种演奏不是解释而是生产，是一种合作式的创造，在此意义上阅读就是写作和批评。（5）影响与评价：解构主义影响了一系列有关文学和文学批评（包括文学本身）的概念，为文学批评提供了新话题，还影响了人们对文学批评性质目标的看法等。贡献有四点：一是推翻了逻各斯中心主义，动摇了西方全部哲学传统赖以安身立命的始源范畴的语言学基础，为西方哲学美学和文学理论的现代变革打开了全新思路。二是发现了揭示了文本的无始源性、开放性和互文性，把包括文学文本在内的一切文本都看作无限开放和永恒变化的动态过程。三是分解式阅读理论强调了阅读、批评的创造性，把阅读等同于写作，与接受美学遥相呼应，与当代主张文学平民化的方向也是一致的。四是解构主义文论彻底反传统、反中心、反权威、反社会的超前倾向表现出后工业文明时代知识分子对抗资本主义现存秩序的一种普遍心态，具有一定积极意义。不足之处：一是过分强调语言文本的隐喻性和修辞性，从而实际上彻底否认了语言的表意和交际功能，由此对语言文本的一切阅读实际上也面临无所适从的困境。二是从怀疑、破坏、反抗一切权威、中心、传统的怀疑主义出发，彻底、否定、颠倒消解一切现有的秩序、界限、传统和框框，终于走向相对主义和虚无主义，走向充满自相矛盾的谬误，最终也难逃被怀疑、被颠覆和被消解的命运。155.雅克德里达的解构理论是什么？（1）文字学和“逻各斯中心主义”：德里达1967年出版的论文字学被公认为解构主义的经典之作，其目标就是颠覆以“逻各斯中心主义”为实质的西方理性主义读解传统。德里达的“文字学”只针对文字和书写符号的形状进行研究。他认为传统语言学是刻意用言语来压制文字，从而阻碍了文字作为一门科学的建构。德里达认为西方自柏拉图以来声音、言语直接沟通思想而贬低书写文字的传统是“逻各斯中心主义”的传统，逻各斯中心主义传统的要害在于认定意义不在语言之内而在语言之前就已经存在，语言本身无足轻重只不过是表达意义的一种工具罢了，所以德里达逻各斯中心主义的一个别名就是语音中心主义。德里达认为由于文字的含混性、距离性和间接性这些文字专有的特征也是语言的本质特征，所以文字其实是语言的本原和原型，并提出了“原型文字”的概念。它是包括一切文字和言语在内的语言现象的先决条件，是语言的基础而不是后来添加上的附庸，是建构意义的生产模式而不是现已成形的意义的某种载体，在此意义上德里达认为哲学是文学的一个分支，文学也就是一种“原型文学”了。（2）对传统哲学/文学二元对立的解构：德里达认为把文字和语言二元对立是传统哲学把握世界的一个最基本的模式，要颠覆传统哲学也就必须要解构这个二元对立，方法则是在一个特定的时机将这一等级秩序颠倒过来，首先将每一对二元对立概念的主次先后关系颠倒过来再言说其他的方法其实是德里达解构的基本策略。德里达运用这一基本策略对文学和哲学的关系进行了解构。他认为文学与哲学都是一种符号系统，文学植根于隐喻之中，而哲学虽然同样是植根于隐喻之中是修辞手段的产物，但却自以为是的认为自己已经超越了文本的隐喻结构，是在同一个更为真实的世界直接交往，反而导致了自身的封闭性，这与文学的开放性恰恰相反。德里达指出其实哲学本身就是一门深深植根于隐喻的科学，如果把其中的隐喻或者文学性完全剔除则哲学本身空空如也根本剩不下什么。哲学的症结在于用一种“白色的神话”掩饰了它的真是面目。白色神话的两个含义：一是白色墨水写出的神话。哲学的基础明明是隐喻结构，却被哲学刻意压制，好似白色墨水写成的隐文。二是欧洲白种人的神话。西方文化是形而上学的文化，是白种人将自己的方言范式当成了理性的普遍形式，这一观点批判的是欧洲中心主义和西方理性主义。（3）向慕汉字。德里达关于文学与哲学的对立、哲学刻意抑制文学造成两败俱伤的结论，是专指西方而不是东方。相反，他认为东方文化中物我通明的诗性认知特征，给西方人指出了一条希望之路。他认为汉字超越了时间和空间，从而摆脱了西方的逻各斯中心主义传统。西方哲学直接呈现“在场”的梦想，也许竟在中国的语文中得到了实现。德里达发现汉字不仅是表意文字，而且还是表音文字。所不同的是，在这一系统中，言语/文字这个二元对立被颠倒了过来。他认为这是一切逻各斯中心主义之外的一个伟大发明。（4）“德里达式”的术语举譬：德里达把西方哲学传统称作“在场的形而上学”，宣布他的“解构理论”，可感叹传情达意非言语不能，于是就创制新词或者旧词新用，这就是典型的“德里达式”术语。什么是异延：a是指差异的本原或生产。b异延没有存在的形式，也没有本质可言。c它是一种原型差异，是一种非本原的本原。d异延在具体的阅读中表现为文本意义总是在空间上的“异”和时间上的“延”之中而没有确证的可能性。什么是播撒：a是一切文字固有的能力。b不传达任何意义而永远在无休止的瓦解文本，揭露文本的零乱和重复性.。c证明每一种意义的产生都是差异和延宕的结果。什么是补充：a他认为文字是对言语的补充。b是指被补充的本体原本就是不完全或者不完善的，与其说文化补充自然，不如说自然本身就是一种事先被补充过了的存在。c在场和历史的现实效果只能由补充使然，补充永远在在场和历史的现实结构之中起着居先的作用。什么是踪迹：a是指异延的必然结果，意味着意义永远没有被确证的可能。b读者见到的只能是意义的似是而非或似是非是的“踪迹”。（5）评价影响：哈里生认为德里达是在倡导人们接受这样一种意义模式，即文本自身就是意义中全部现实的载体；他是在倡导一种主动积极的阅读模式。德里达反逻各斯中心主义的立场最终其实难以逃脱逻各斯中心主义的传统。156.耶鲁学派是什么？（1）耶鲁学派是法国解构主义、尤其是德里达解构主义在美国的发展传播，也是解构主义在文学批评和研究中的成功应用。（2）该派在批评理论与实践上的丰硕成果在欧美产生了巨大影响，也将解构主义美学推向了鼎盛。（3）耶鲁大学在50年代曾经是新批评派的最重要中心，但60年代阐释学派和读者反应批评对新批评的封闭式细读批评方法发起攻击和挑战，新批评逐渐衰落，直至60年代德里达到耶鲁大学传播解构主义终于使得解构主义取代了新批评。（4）其中耶鲁大学的保尔德曼、哈罗德布鲁姆、希利斯米勒和杰弗里哈特曼四位学者在接受传播德里达的解构主义的过程中作出了突出贡献，因而被称为耶鲁学派。157.保尔德曼的修辞学阅读理论是什么？（1）德曼是美国最早最完整的接受德里达解构主义思维框架并成功的应用于文学批评的批评家。（2）其主要理论主张之一是“解构主义文本观”。 他吸收了海德格尔的观点，认为文本与阅读不可分、文本意义不确定。具体内容如下：文学文本不可能有确定不变的一整套完整含义和意义。文学文本及其意义不再是可以独立于读者阅读行为的纯自然客体。对文学文本意义的理解，是一个阅读文本的过程，是一个文本与阅读交互作用的无止境的过程。阅读和理解文本的过程，是一个真理与谬误相交织的过程，永远不可能有完全“正确”的解读。