从基础问题到21世纪新问题：论孙伯鍨对马克思主义哲学的探索.pdf

23马克思主义理论刘怀玉从基础问题到2 1 世纪新问题：论孙伯对马克思主义哲学的探索从基础问题到2 1 世纪新问题：论孙伯对马克思主义哲学的探索文/刘怀玉如何从历史深处探索与理解马克思主义哲学的基本问题，进而如何把握2 1 世纪马克思主义面临的新问题？这是两个密切相关的重要课题。南京大学马克思主义哲学学科奠基人孙伯先生从20世纪8 0 年代到2 1 世纪初，一直致力于研究这方面的问题。通过解读他的相关著作，可以概括出孙先生关于马克思主义哲学基础理论及其当代意义问题的核心观点：第一，用历史唯物主义的本体论与认识论来理解马克思主义哲学基本问题；第二，理解哲学基本问题必须理解广义与狭义历史唯物主义，广义历史唯物主义是本体论的发生学的，而狭义历史唯物主义是认识论与价值论的；第三，当代哲学的核心问题是主体维度中的价值论异化论问题，其表现形式之一是日常生活批判，而解决该问题又必须通过作为认识论方法论的历史唯物主义方才可能。对马克思主义哲学基本问题的几种代表性解读20世纪8 0 年代以来，我国马克思主义哲学研究者们结合时代和哲学主题的变化，对哲学基本问题作了大量深人系统的理解。第一种解读是最有影响的实践唯物主义。它从认识论的角度把思维与存在关系整体转换为主客体关系，即以实践为中介的主体与客体之间的对立统一关系。作为唯物主义本体论与反映论的“思维一存在关系”问题，被转换成实践视野中的主客体统一的认识论与价值论哲学问题。第二种解读是辩证反思的认识论。它恢复了马克思主义哲学固有的德国古典哲学之先验主体批判哲学基因，较彻底地突破了传统本体论哲学束缚，力图实现列宁理出的思路一一作为认识论的马克思主义辩证法。第三种解读是存在论的或生存论的。它把“存在”理解为一种历史性的、感性的、生成着的存在状态，致力于从静止的认识论上的逻辑把握走向实践中的、生成着的、历史化的存在状态，打破自我意识的主观思维逻辑强制的存在者状态，上升到一种历史的、现实的、实践的和社会的存在论视野。第四种解读是批判的社会认识论。它旨在重返政治经济学批判的哲学方法论问题与语境之中，以突出马克思主义哲学作为科学历史观与历史的批判的认识论的本质统一关系。孙伯对马克思主义哲学基本问题的深刻理解与以上诸种很有影响的解读模式高度关联且富有对话性，在此语境下，孙伯簇先生阐发了自已对马克思主义哲学基本问题的深刻理解。这就是在坚持经典马克思主义关于哲学基本问题是思维与存在的两个方面关系问题的基础上，以广义历史唯物主义为基准，将其依次拓展深化为本体论、认识论与价值观诸层面问题。他主张，马克思哲学核心并非以抽象的实践哲学或主体性哲学为基础的认识论或辩证法，而是作为本体论的历史发生学。发生学的方法即从抽象上升到具体的方法。纯粹认识论只是从孤立静止平面上去反思对象，本体论的发生学方法则要求从对象的历史纵深与内在本质上去把握对象。纯粹认识论问题仅仅是我们对“对象的认识”是“如何可能的”，本体论的发生学的问题则是关于“对象的存在”是“如何可能的”。为此，孙先生提出了对马克思主义整体的理解逻辑，包括三个层次：一是社会发展理论，这是本体论的历史发生学；二是社会批判理论，这是认识论与价值论；三是社会革命辩证法，这是实践论。实际上，历史的主体问题首先是历史发展到资本主义阶段时才会提出的问题。马克思在研究资本主义社会历史之前的历史时，并没有想到回答谁是历史的主体问题。在整个人类历史中，首要的问题是历史发展的动力基础与起源问题，这就是生产方式问题。这个生产方式当然不是脱离开人的抽象的客观存在，而是指人作为历史主体处于社会系统动态发展中的人，是具体历史条件下的现实的人。通过生产方式这个概念，马克思思考的问题是在一定的历史发展时期人们的哪一社会科学文摘SOCIAL SCENCESDIGEST24马克思主义理论刘怀玉从基础问题到2 1 世纪新问题：论孙伯对马克思主义哲学的探索种生产方式与交往方式能有力地推动历史的发展与进步。总之，马克思的历史概念并非围绕某个主体概念的自我对象化、自我认识和自我复归而展开，而是生产方式有序发展的动态系统画面。出现在历史画面上的各种生产方式不断变化更新，这就构成了迄今为止的历史发展。在本体论上，马克思主义承认社会历史发展来自自然界的发展，来自人自身生产与物质生产。马克思的唯物主义本体论意义上的存在即社会存在，并不是传统唯物主义意义的物质存在，而是意味着它如何进行自我再生产。无论自然存在还是社会存在，再生产均具有决定作用。存在因此就不是指什么“在这里”或“不在这里”，也不是指现时“什么存在着”或“不存在着”，不是海德格尔式的日常生活语用性、体验性的规定与理解，不是抽象的时空中的存在，而必须是在一个现实的、具体的发展过程中的存在。这是孙先生所坚持的马克思主义“第一条原理”，即社会历史发展规律论或历史发生学。社会存在就是整个人类生活的生产与再生产过程中的一个有机组成部分。由此，孙先生认为，马克思主义哲学的本体论问题不仅是辩证唯物主义问题，而且是历史唯物主义问题。历史唯物主义是辩证唯物主义这个基础的发展。历史唯物主义首先是社会发展学说。马克思关于物质生产实践第一性的观点是本体论的，而不是认识论的或其他结论。人的生物性再生产是人的经济活动出发点，而这种经济恰恰又构成了人的其他一切社会性活动的本体论基础。这就使得以整个物质世界运动变化发展规律为对象的辩证唯物主义与以人类社会发展规律为对象的历史唯物主义在本体论上成为不可分割的统一体。关于认识论问题，孙先生认为，西方近代以来以康德为代表的认识论把作为思维与认识对象的客体看作现成的、给定的，它把客体的此时此刻的定在当作不变的事实来加以把握。而马克思的本体论认为，一切客体与存在形式均不是自然给定的，而是历史地发生与发展起来的。各种存在形式在人们观念中的联系与秩序，不是思维从外部赋予它们的逻辑联系与时空排列，而是反映它们自身发生与发展的客观历史联系。因此本体论要求揭示事物的发生发展的内在联系，根据它们存在的总体历史过程中的特定地位，以及与其他相关事物之间的具体关联，把握其特殊的本质与职能，而不是像逻辑学与认识论那样仅仅作为孤立的反思的对象。由此产生了本体论的第一个最重要的方法一一发生学方法，即把客观事物放在其发生发展的历史过程中来理解。孙先生在研究青年马克思如何创立新的世界观的哲学革命历史时指出：马克思从来没有在传统的唯物主义的旧的物质本体论意义上走向唯物主义，而是通过历史唯物主义的生产实践观的确立走向新唯物主义。新物质观既不是形而上学意义上的抽象实体，也不是把抽象的纯粹的活动当作现存世界的根基或基础，而是把人与自然之间以及人与人之间的互动关系，即由生产力与生产关系制约的具体的历史的实践当作现存世界的基础与本质。建立在这种新物质观基础上的社会存在的本体论，不是先验设定的、不具有形而上学的绝对性，也不带有任何目的论色彩，而只有社会历史发生学的奠基意义。综上所述，孙先生认为，要解决马克思主义哲学的基本问题就必须回到近代唯物主义的物质本体论这个根基处，但又必须通过历史唯物主义的以社会关系的生产与再生产为核心的社会历史本体论或历史发生学来解决这个近代哲学问题；马克思主义哲学并不是抽象的实践本体论，也不能用近代的主体认识论和价值论哲学以及现当代的存在论来取消和回避本体论，而需要通过历史唯物主义指导下的认识论与价值论来深化理解本体论问题；马克思主义哲学的基本问题不可能仅仅用哲学的方式来理解与解决，而必须通过现实地改变世界的方式来解决，这就是使矛盾着的颠倒着的异化现实革命化，从而把批判旧世界的认识论与价值论的哲学，化为实现人类整体解放的新世界革命实践。关于广义与狭义历史唯物主义问题孙伯先生在马克思主义哲学基础理论上的第二个重要贡献是提出作为本体论发生学的广义历史唯物主义与作为认识论价值观的狭义历史唯物主义这两个重要概念。众所周知，恩格斯在致马克思的悼词中概括了马克思一生的“两个发现”，一是发现人类历史发展“普遍规律”的唯物史观，二是发现现代资本主义生产方式及其所产生的资产阶级社会“特殊运动规律”的剩余价值学说。这大概就是广义与狭义之争的滥筋。恩格斯对历史唯物主义的通俗解释加深了人们的判断一一唯物史观与剩余价值学说是前后两种不同的理论形态：唯物史观既然研究并揭示的是人类社会历史的发展规律，当然是广义的历史科学；而以剩余价值学说为标识的政治经济学批判既然是以特定的现代资本主义社会为对2023年第7 期5 0 C1ALLSCIENCESDIGEST25刘怀玉从基础问题到2 1 世纪新问题：论孙伯对马克思主义哲学的探索马克思主义理论象，那自然就是狭义的历史科学。在很长一段时间里，人们对历史唯物主义的理解就是广义历史唯物主义，是唯物主义历史观或社会发展史理论。卢卡奇似乎是质疑广义历史唯物主义的先驱，他认为把只适用于资本主义社会的历史唯物主义机械地运用于前资本主义社会，只能导致庸俗经济决定论与历史唯心主义。改革开放后，历史唯物主义传统理解中含混的、模糊的广义和狭义之两分，逐渐被我国学者意识到。20世纪8 0 年代初，孙先生就以研究历史唯物主义中的广义与狭义的生产理论为个案介人此问题，对历史唯物主义作出了广义与狭义的区分：在研究对象上，广义历史唯物主义主要指整个人类社会历史发展的一般规律和本质；狭义历史唯物主义是指有阶级以来的人类文明社会历史发展规律的科学，但主要是研究现代社会尤其是资本主义社会历史发展的逻辑与方法。在研究重点上，广义历史唯物主义侧重于社会发展理论，狭义历史唯物主义侧重于当代资本主义社会的批判。在研究方法上，广义历史唯物主义是通过对德国思辨唯心主义和传统唯物主义历史哲学的批判，从而实现了对所有唯心主义历史观的唯物主义批判；狭义历史唯物主义则是通过认识论的批判揭示资本主义社会颠倒着的、物化外观，从而恢复人的实践的主体性、实现人的自由解放。孙先生进一步指出，广义历史唯物主义可以视作整个马克思主义哲学的本体论基础，它表现为一种将自然历史与社会历史融为一体的历史发生学或从自然进化到社会的发展理论；而狭义历史唯物主义则是对资本主义社会的主客体颠倒的现代人类历史的辩证批判与价值批判，它预示着一种以整个人类的“类”的解放为革命实践目标的实践哲学。结合孙先生的精湛理解，笔者以为，历史唯物主义不是一般意义上的唯物主义历史观，不是一般意义的历史哲学，不是用抽象规范批判社会的价值哲学，不是从某种精神哲学出发的人文解释学，也不仅是认识社会的逻辑方法，而是一种历史本体论、辩证的认识逻辑形态和叙述结构。历史一方面有客观实在的过程，另一方面必须通过辩证的、科学的认识逻辑加以把握。历史唯物主义的关键既不是简单地将人类社会历史过程还原成基本的客观实在，也不是把人的历史本质还原成永恒不变的客观实在，更不是将历史归结为所谓客观的决定过程，历史唯物主义的要害是彻底的、历史性的精神和方法，只有彻底的历史性才能保证历史唯物主义的合法性。这正是孙先生所说的严格科学意义上的广义历史唯物主义，而不是通常意义上作为唯物主义历史观的广义历史唯物主义。狭义历史唯物主义的理论优势在于，当古典政治经济学和传统的进步观念，把自己封闭在由历史上资本主义特定经验衍生出来的观念范畴的局限中，封闭在有关人性、合理性、系统的运动法则及历史过程的资本主义假定中的时候，其提供了超越资本主义的政治经济学批判，从而解构了资本主义最顽固的意识形态。关于异化理论与日常生活批判问题20世纪9 0 年代，国内有学者针对孙先生在以探索者道路的探索为标志的马克思主义哲学创立史研究中所提出的著名的“两次转变”观点，提出了一些质疑。他们认为孙先生像阿尔都塞那样否认和回避后期马克思哲学中的异化思想，事实上，孙先生并没有否认马克思后期哲学中的异化思想，而是认为马克思是从科学历史观与认识论角度来认识和解决异化问题。马克思主义哲学史第二卷相关资本论哲学部分的核心是研究马克思政治经济学语境中的异化理论。对此有所推进也与此有所不同的是，孙先生在卢卡奇与马克思及相关著述中，进一步把马克思的异化批判理论的方法论推向对当代资本主义社会日常生活异化批判以及对西方现代哲学的“存在论转向”问题的研究与批判上，这明显拓深了马克思主义哲学理论的当代意义与价值问题的研究。其中，孙先生最重要的观点，是从以认识论为主导的微观的价值论批判角度出发，认为日常生活是资本主义社会经济异化与意识形态异化的中介，马克思主义要揭穿资本主义社会现实的颠倒性拜物教特征及其社会关系实质，就必须走向对日常生活现象的批判。孙先生敏锐地指出，马克思主义从宏观且客观的历史高度思考人类自由与人之为人的问题，这无疑是科学的表现，但不足以解决和影响人们的日常生活性质，不足以在意识形态上给人们在反抗异化的斗争中以强有力的支撑。如果不首先在日常生活领域中、从意识形态上进行有效的反抗异化的斗争，个人就不可能克服各种局限性而达到一种“类”的生存。S【作者系南京大学马克思主义社会理论研究中心暨哲学系教授；摘自高校马克思主义理论研究2 0 2 3年第1 期；原题为从哲学基础问题的探索到2 1 世纪马克思主义新问题的把握】