法兰克福社会研究所创建于样本.doc

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法兰克福社会研究所创立于1923年, A.希特勒上台后曾先后迁往日内瓦、 巴黎, 第二次世界大战爆发后迁往纽约。1950年, 部分成员返回联邦德国重建研究所, 部分成员仍留在美国继续从事社会政治理论研究。霍克海默1930～1958年任研究所所长,并于1932年创办《社会研究杂志》(1932～1941)。参加研究所工作的有哲学家、 社会学家、 经济学家、 历史学家和心理学家。除上述几名代表人物外, 较有影响的还有: E.弗罗姆、 W.本杰明、 F.波洛克、 A.施密特、 O.内格特等人。法兰克福学派的思想发展与社会研究所的成长历程具有密切联系,大致可分为3个阶段: 30年代至第二次世界大战前为创立和形成”批判理论”阶段; 战后至60年代末过渡到”否定的辩证法”阶段; 1969年以后, 研究所逐渐解体, 批判理论的主旨仍以不同的形式保持在新一代理论家的著述中, 其中最有影响的是哈贝马斯。
社会批判理论
　　在西方社会科学界, 法兰克福学派被视为”新马克思主义”的典型, 并以从理论上和方法论上反实证主义而著称。它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统, 受A.叔本华、 F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响, 并受新康德主义、 M.韦伯的”文化批判”和社会学的启迪, 借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的”物化”思想, 提出和建构了一套独特的批判理论, 旨在对资产阶级的意识形态进行”彻底批判”。在法兰克福学派的理论家们看来, 批判理论超越一切哲学之上, 并与每一种哲学对立; 这种批判否定一切事物, 同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。30年代, 由于西方世界的工人运动处于低潮和法西斯主义在欧洲大陆的崛起, 批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念, 转而强调工人阶级意识的否定作用。在《启蒙的辩证法》(1947)一书中, 霍克海默和阿多诺认为, 自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊, 在现代工业社会中理性已经变成为奴役而不是为自由服务。据此, 她们判定无论”高级”文化还是通俗文化都在执行着同样的意识形态功能。这样, 在批判资产阶级意识形态时, 法兰克福学派进一步走上了对整个”意识形态的批判”。
　　在《否定的辩证法》(1966)一书中, 阿多诺进而赋予”否定的辩证法”以否定任何肯定事物的普遍否定性的地位, 认为它是一切可能的社会认识之基本原理, 从而在哲学上为法兰克福学派确定了认识论根据。在这些基本原理中,批判理论同社会理论,归根结柢把认识批判和文化批判看成一回事; 它既提出了总体性的理论认识的要求, 同时又从根本上否定了这种认识的可能性。阿多诺认为, ”否定的辩证法”包含着对”虚假事物”的”肯定”陈述, 包含着对人与自然的实在关系以及对历史进程的”肯定”陈述。这样, 客观的技术决定论的宿命观点与主观的唯意志论的自由观点之间的二难抉择便被引申为社会的辩证法。在对现代社会的判定上, ”否定的辩证法”把认识论观点与社会历史观点融合在一起, 从而形成一种激进的批判主义观点, 即科学和技术在现代工业社会中是一种”统治”和”意识形态”, 它经过支配自然界而实现对人的支配。因此, 要在工业社会和有组织的资本主义制度内拯救人的精神价值是毫无希望的。
　　批判理论与社会学　法兰克福学派的观点在历史哲学、 社会理论和社会认识上都与现代社会学具有紧密关系, 它的社会理论观点被看作是批判的社会学。作为一种社会理论观点的批判理论, 本身就是”工业社会”理论的一种特殊形式, 其中包含着一个现代人如何看待这个社会以及如何行动的具体纲领。作为一种意识形态的一般批判, 批判理论涉及意识形态的起源、 形成和社会功能等诸多知识社会学问题, 它本身又是一种特殊类型的知识社会学体系, 并对当代有影响的知识社会学家K.曼海姆的观点产生了影响。作为一种社会认识方法论, 批判理论继承了德国人文科学的精神传统, 它从创立之日起, 就把批判的矛头指向社会学中占主导地位的实证主义方法论。结构功能主义从理论上的实证主义和政治上的自由主义立场出发把现代社会视为有机的整体。针对这一点, 弗罗姆在《健全的社会》和马尔库塞对现代工业社会的论述中指出, 现代社会不是一个健全的机体, 而是一个病态的机体, 为此不能把偏离这一社会的规范、 标准的行为视为反常现象, 反之应看成比病态社会标准更为正常和健康的现象。据此, 她们指出西方社会学必须正视”价值重估”的问题。批判理论在诘难社会学将事实与价值分离即”价值中立”时, 把反对实证主义发展到断言现代科学技术是一切剥削、 压迫和奴役的最深刻根源, 把反对自由主义推进到左派激进主义和极端主义的立场, 充分表现了法兰克福学派的价值取向。50年代末～60年代中期, 阿多诺和哈贝马斯积极参与了联邦德国社会学界关于实证主义的论战。她们就晚期资本主义的前景、 社会学的价值前提以及社会科学的一般方法论即社会科学的逻辑问题, 与实在论的科学哲学家K.R.波普尔和结构功能主义者T.帕森斯等人展开了针锋相正确激烈论辩。双方的观点可视为社会学中实证主义―反实证主义两种传统的概括总结, 其影响远远超出了联邦德国一国和社会学一门学科和范围。
　　理论的演变与学派的解体　60年代末在西方青年学生造反运动失败后, 作为法兰克福学派后期领导人的哈贝马斯在政治上从该学派原来的激进立场上后退, 开始承认资本主义的现状, 对马克思主义的批判变得尖锐起来。同时, 她在学术上也开始怀疑早期”批判理论”在70年代的有效性, 并试图在批判理论与实证科学之间架设沟通的桥梁。哈贝马斯按照知识的旨趣把科学分为分析的科学、 解释的科学和批判的科学。她把社会学和心理分析视为批判的科学, 想经过社会学的批判能力来唤醒人们从崇拜社会结构和社会总体性的意识形态中解放出来。哈贝马斯的批判理论与霍克海默或阿多诺时期相比已大为改观: 它已包含有实证科学的概念和因素, 近似于一种实用―心理分析的知识社会学, 又接近于一种解释学的”沟通行动理论”。尽管该学派中还有一些重要人物恪守原先的立场、 观点, 如施密特仍在力主保持”批判理论”前后的统一性和连续性, 内格特还在坚持极端左派的看法, 但作为最后一位有重大影响的理论家的哈贝马斯在学术观点和政治立场上的后退, 已标志着统一的法兰克福学派的解体。
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社会研究中心
　　社会研究中心成立于1924年, 但要到1930年由霍克海默成为机构主任之后, 才转向马克思主义理论的思考方式, 包括以马克思及黑格尔、 卢卡奇、 葛兰西等人的理论为基础, 对于20世纪的资本主义、 种族主义及文化等等作进一步的探讨, 并借助马克斯·韦伯的现代化理论和佛洛伊德的精神分析。她们最大的特色, 在于建立所谓的批判理论( Critical theory) , 相较于传统社会科学要以科学的、 量化的方式建立社会经济等等的法则规律, 她们则更进一步要探讨历史的发展以及人的因素在其中的作用。阿多诺提出的文化工业、 哈贝马斯提出的沟通理性等, 都是批判理论的重要概念之一。
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代表人物
瓦尔特·本雅明
　　瓦尔特·本雅明( Walter Benjamin, 1892年7月15日－1940年9月27日) , 德国马克思主义文学评论家、 哲学家。她与法兰克福学派的批判理论联系密切, 并受到布莱希特的马克思主义理论和Gershom Scholem 犹太神秘主义理论的影响。
　　本雅明著作等身, 其中一篇作品〈机械复制时代的艺术作品〉最广为人知。
狄奥多·阿多诺
　　狄奥多·阿多诺 (Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno, 19 9月11日－1969年8月6日), 德国社会学家, 同时也是一位哲学家、 音乐家以及作曲家。她是法兰克福学派的成员之一, 该学派的其它成员还包括了霍克海默 、 本雅明 、 马尔库塞、 哈贝马斯 等人。她同时也担任过”电台计划”的音乐部主任。
　　在成为青年乐评以及业余社会学家之前, 阿多诺本质上是个哲学思想家。外界给予她”社会哲学家”这个称号, 是着重在她的哲学思想中关于社会批判的面向, 其社会批判思想也让她自1945年起在法兰克福学派的批判理论中取得显赫的学术地位。
　　阿多诺的学说主要受到马克斯·韦伯、 卢卡契、 本雅明的影响。阿多诺与霍克海默、 马尔库塞等几位主要的法兰克福学派理论家一致认为, 资本主义发展到最后, 将能抑制或冻结那些能使其崩溃的力量, 也就是说, 能够将资本主义转化为社会主义的革命时刻已经过去了。就如她在《否定的辩证法》( 1966) 一书中所述, 哲学仍是有必要的, 因为人们尚未对此一光景有所觉察。阿多诺认为, 经过侵害革命意识的客观基础, 经过冻结曾作为批判意识之基础的个人主义, 资本主义已经变得更加根深蒂固了。
　　阿多诺发现文化产业界缺乏内外批评, 没有潜力。就她来看, 人们都被文化界的媒体广告操纵。流行文化使得现代人很被动; 唾手可得的快乐让人变得易于满足, 温良恭顺, 忽视现下的经济环境。各个文化产品虽然看来有别, 但实际上还是同一模子刻出来的。
　　她写到: ”‘大家都收到标准版消费品。’但这些东西藏在‘味道控管和官方文化中的假个人主义’里面。” 这是假个体化及同质化现象。这种大型文化威胁到更具深度的艺术产业。
　　文化产业制造资本主义的供给需求, 但这些都是假的。真正的需求具有自由、 创造的精神, 是真正快乐的。 也能够说, 资本主义的问题就是让真假需求都在市场上, 让我们是非不分。
埃里希·弗罗姆
　　埃里希·弗罗姆( Erich Fromm, 19 3月23日－1980年3月18日) , 又译作弗洛姆, 美籍德国犹太人。人本主义哲学家和精神分析心理学家。毕生致力修改佛洛伊德的精神分析学说, 以切合西方人在两次世界大战后的精神处境。她企图调和佛洛伊德的精神分析学跟人本主义的学说, 其思想能够说是新佛洛依德主义与新马克思主义的交汇。弗氏被尊为”精神分析社会学”的奠基者之一。
　　弗洛姆是法兰克福学派的成员, 后来从德国移居美国后依然保持与学派的联系。
赫伯特·马尔库塞
　　赫伯特·马尔库塞 ( Herbert Marcuse, 1898年7月19日－1979年7月29日), 德裔美籍哲学家和社会理论家, 法兰克褔学派的一员。马尔库塞与马克思、 毛泽东并称为”3M”。
　　马尔库塞的哲学思想深受黑格尔、 胡塞尔、 海德格尔和弗洛依德的影响, 同时也受马克思早期著作( 特别是《1844年经济学哲学手稿》中的异化论) 的很大影响。早年试图对马克思主义作一种黑格尔主义的解释, 并以此猛烈抨击实证主义倾向。从50年代开始, 主要从事对当代资本主义的分析和揭露, 主张把弗洛依德主义和马克思主义结合起来。
　　她认为现代工业社会技术进步给人提供的自由条件越多, 给人的种种强制也就越多, 这种社会造就了只有物质生活, 没有精神生活, 没有创造性的麻木不仁的单面人。她试图在弗洛依德文明理论的基础上, 建立一种理性的文明和非理性的爱欲协调一致的新的乌托邦, 实现”非压抑升华”。
　　马尔库塞的美学思想是其社会批判理论的重要组成部分。在《单向度的人》中, 她指责艺术的大众化和商业化使之成为压抑性社会的工具, 从而导致人和文化的单向度。在《审美之维》中则认为, 艺术( 主要指先锋派) 自动地对抗现存社会关系并加以否定和超越; 倾覆占统治地位的意识及普遍经验, 促成完整人的再生。在《反革命和造反》里, 她强调艺术既是一种美学形式又是一种历史结构, 是充满诗情画意的美的世界与渗透价值意义的现实世界的统一。她认为艺术具有对现实的肯定性和保守性以及对现实的否定性和超越性的两重性, 艺术的肯定性力量同时也是否定这一肯定性的力量。马尔库塞认为艺术和革命可统一于改造世界和人性解放的活动中, 它用新的美学形式来表现人性, 以唤来一个解放的世界。美学是摆脱压抑社会的唯一学科, 是单向度社会中双向度的批判形式。
尤尔根·哈贝马斯
　　尤尔根·哈贝马斯( Jürgen Habermas, 1929年6月18日－) , 是德国当代最重要的哲学家、 社会理论家之一。历任海德堡大学教授、 法兰克福大学教授、 法兰克福大学社会研究所所长以及德国马普协会生活世界研究所所长。1994年荣休。她同时也是西方马克思主义法兰克福学派第二代的中坚人物。她继承和发展了康德哲学, 为”启蒙”进行了辩护, 称现代性为”尚未完成之工程”, 提出了著名的沟通理性( communicative rationality) 的理论, 对后现代主义思潮进行了深刻的对话及有力的批判。
哈贝马斯在知识论上的主张是: 任何一个认识都起源于旨趣(knowledge interest)。她提出人类旨趣的三种类型: ”经验─分析的科学研究”包含技术的认知旨趣; ”历史－解释学的科学研究”包含实践的认知旨趣; 具有批判倾向的科学( critically oriented) 的研究, 包含解放的认知旨趣。

法兰克福学派产生于本世纪三十年代的德国, 它是当今西方世界中流行最广、 影响最大的一个”西方马克思主义”流派。法兰克福学派这个名称的来源是由于这一派的学者大多曾经是法兰克福大学社会研究所的工作成员。

法兰克福学派鼓吹由于科学技术的发展, 有许多马克思主义的原理已经过时, 工人阶级已经不是革命的动力, 认为能够经过回到乌托邦的方式来避免马克思主义的社会主义道路。她们把这种办法说成是马克思主义的现代化。实际上, 这种方案并不是新的道路依然是资本主义的道路。

法兰克福学派把这种新的看法叫做”批判的社会理论”, 这种理论是采取批判的态度来说明当代社会。法兰克福学派所批判的当代社会主要是指我们所说的垄断资本主义社会, 她们把它叫做”晚期资本主义社会”, 以别于”传统社会” ( 即资本主义自由发展时期以前的阶级社会) 。法兰克福学派的学者们认为, 这两种社会理论的区别在于: 在传统社会中的资本主义时代, 资本主义是向上发展的, 社会理论是参加和推动这个社会的发展,这个时期的理论为了建立一个和谐的发展的社会, 目的只在于说明这个社会, 因而, 这个时期的理论是顺从主义的, 不是批判的。而到了垄断资本主义社会, 由于资本主义的内部矛盾, 这个时期的理论就不能再顺从这个社会的现实, 必须揭露这个社会的矛盾, 批判这个社会的现实, 以便建立一个更适合于人的生存的社会制度。

法兰克福学派在这种批判理论的指导下, 批判了希特勒法西斯反动政治, 也揭露了当前资本主义社会中的一些根本性问题,这是正确的一方面。可是,她们也批判了斯大林时期苏联的某些并不错误的东西,也攻击中国的一些正确的观点与措施,这是她们离开马克思主义所产生的必然结果。

法兰克福学派的批判的社会理论的思想来源有青年黑格尔派的理论先于实践、 思维先于存在; 有存在主义的关于人的主体性与异化的思想; 有佛洛伊德的精神分析学说中的生物的人的解放。除此以外, 法兰克福学派也受到卢卡奇的一些理论, 如物化、 强调主观的辩证法, 否定自然辩证法等观点的影响。

主要代表人物: 霍克海默尔( 1895－1973年) 、 马尔库塞( 1898－1979年) 。
法兰克福学派概述
　　法兰克福学派是以德国法兰克福大学的”社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、 哲学家、 文化批评家所组成的学术社群。被认为是新马克思主义学派的一支。其主要的人物包括第一代的阿多诺、 马尔库塞、 霍克海默、 弗洛姆以及第二代的柏格( Peter Burger ) 、 尤尔根·哈贝马斯( Jurgen Habermas) 等人。

　　社会研究中心成立于1924年, 但要到1930年由霍克海默成为机构主任之后, 才转向马克思主义理论的思考方式, 包括以马克思及黑格尔、 卢卡奇、 葛兰西等人的理论为基础, 对于20世纪的资本主义、 种族主义及文化等等作进一步的探讨, 并借助马克斯·韦伯的现代化理论和佛洛伊德的精神分析。她们最大的特色, 在于建立所谓的批判理论( Critical theory) , 相较于传统社会科学要以科学的、 量化的方式建立社会经济等等的法则规律, 她们则更进一步要探讨历史的发展以及人的因素在其中的作用。阿多诺提出的文化工业、 哈贝马斯提出的哈贝马斯沟通理性等, 都是批判理论的重要概念之一。

[编辑]法兰克福学派形成和发展
　　法兰克福社会研究所创立于1923年, A.希特勒上台后曾先后迁往日内瓦、 巴黎, 第二次世界大战爆发后迁往纽约。1950年, 部分成员返回联邦德国重建研究所, 部分成员仍留在美国继续从事社会政治理论研究。霍克海默1930～1958年任研究所所长,并于1932年创办《社会研究杂志》(1932～1941)。参加研究所工作的有哲学家、 社会学家、 经济学家、 历史学家和心理学家。除上述几名代表人物外, 较有影响的还有: E.弗罗姆、 W.本杰明、 F.波洛克、 A.施密特、 O.内格特等人。法兰克福学派的思想发展与社会研究所的成长历程具有密切联系,大致可分为3个阶段: 30年代至第二次世界大战前为创立和形成”批判理论”阶段; 战后至60年代末过渡到”否定的辩证法”阶段; 19 69年以后, 研究所逐渐解体, 批判理论的主旨仍以不同的形式保持在新一代理论家的著 述中, 其中最有影响的是哈贝马斯。

[编辑]批判理论
　　在西方社会科学界, 法兰克福学派被视为”新马克思主义”的典型, 并以从理论上和方法论上反实证主义而著称。它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统, 受A.叔本华、 F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响, 并受新康德主义、 M.韦伯的” 文化批判”和社会学的启迪, 借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的”物化 ”思想, 提出和建构了一套独特的批判理论, 旨在对资产阶级的意识形态进行”彻底批判”。在法兰克福学派的理论家们看来, 批判理论超越一切哲学之上, 并与每一种哲学对立; 这种批判否定一切事物, 同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。30年代, 由于西方世界的工人运动处于低潮和法西斯主义在欧洲大陆的崛起, 批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念, 转而强调工人阶级意识的否定作用。在《启蒙的辩证法》(1947)一书中, 霍克海默和阿多诺认为, 自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊, 在现代工业社会中理性已经变成为奴役而不是为自由服务。据此, 她们判定无论”高级”文化还是通俗文化都在执行着同样的意识形态功能。这样, 在批判资产阶级意识形态时, 法兰克福学派进一步走上了对整个”意识形态的 批判”。

　　在《否定的辩证法》(1966)一书中, 阿多诺进而赋予”否定的辩证法”以否定任何肯定事物的普遍否定性的地位, 认为它是一切可能的社会认识之基本原理, 从而在哲学上为法兰克福学派确定了认识论根据。在这些基本原理中,批判理论同社会理论,归根结柢把认识批判和文化批判看成一回事; 它既提出了总体性的理论认识的要求, 同时又从根本上否定了这种认识的可能性。阿多诺认为, ”否定的辩证法”包含着对”虚假事物 ”的”肯定”陈述, 包含着对人与自然的实在关系以及对历史进程的”肯定”陈述。这样, 客观的技术决定论的宿命观点与主观的唯意志论的自由观点之间的二难抉择便被引申为社会的辩证法。在对现代社会的判定上, ”否定的辩证法”把认识论观点与社会历史观点融合在一起, 从而形成一种激进的批判主义观点, 即科学和技术在现代工业社会中是一种”统治”和”意识形态”, 它经过支配自然界而实现对人的支配。因此, 要在 工业社会和有组织的资本主义制度内拯救人的精神价值是毫无希望的。

[编辑]批判理论与社会学
　　批判理论与社会学　法兰克福学派的观点在历史哲学、 社会理论和社会认识上都与现代社会学具有紧密关系, 它的社会理论观点被看作是批判的社会学。作为一种社会理论观点的批判理论, 本身就是”工业社会”理论的一种特殊形式, 其中包含着一个现代人如何看待这个社会以及如何行动的具体纲领。作为一种意识形态的一般批判, 批判理论涉及意识形态的起源、 形成和社会功能等诸多知识社会学问题, 它本身又是一种特殊 类型的知识社会学体系, 并对当代有影响的知识社会学家K.曼海姆的观点产生了影响。作为一种社会认识方法论, 批判理论继承了德国人文科学的精神传统, 它从创立之日起, 就把批判的矛头指向社会学中占主导地位的实证主义方法论。结构功能主义从理论上的实证主义和政治上的自由主义立场出发把现代社会视为有机的整体。针对这一点, 弗罗姆在《健全的社会》和马尔库塞对现代工业社会的论述中指出, 现代社会不是一个健全的机体, 而是一个病态的机体, 为此不能把偏离这一社会的规范、 标准的行为视为反常现象, 反之应看成比病态社会标准更为正常和健康的现象。据此, 她们指出西方社会学必须正视”价值重估”的问题。批判理论在诘难社会学将事实与价值分离即”价值中立” 时, 把反对实证主义发展到断言现代科学技术是一切剥削、 压迫和奴役的最深刻根源, 把反对自由主义推进到左派激进主义和极端主义的立场, 充分表现了法兰克福学派的价值取向。50年代末～60年代中期, 阿多诺和哈贝马斯积极参与了联邦德国社会学界关于实证主义的论战。她们就晚期资本主义的前景、 社会学的价值前提以及社会科学的一般方法论即社会科学的逻辑问题, 与实在论的科学哲学家K.R.波普尔和结构功能主义者T. 帕森斯等人展开了针锋相正确激烈论辩。双方的观点可视为社会学中实证主义—反实证主义两种传统的概括总结, 其影响远远超出了联邦德国一国和社会学一门学科和范围。

[编辑]理论的演变与学派的解体
　　60年代末在西方青年学生造反运动失败后, 作为法兰克福学派后期领导人的哈贝马斯在政治上从该学派原来的激进立场上后退, 开始承认资本主义的现状, 对马克思主义的批判变得尖锐起来。同时, 她在学术上也开始怀疑早期” 批判理论”在70年代的有效性, 并试图在批判理论与实证科学之间架设沟通的桥梁。哈贝马斯按照知识的旨趣把科学分为分析的科学、 解释的科学和批判的科学。她把社会学和心理分析视为批判的科学, 想经过社会学的批判能力来唤醒人们从崇拜社会结构和社会总体性的意识形态中解放出来。哈贝马斯的批判理论与霍克海默或阿多诺时期相比已大为改观: 它已包含有实证科学的概念和因素, 近似于一种实用—心理分析的知识社会学, 又接近于一种解释学的”沟通行动理论”。尽管该学派中还有一些重要人物恪守原先的立场、 观点, 如施密特仍在力主保持”批判理论”前后的统一性和连续性, 内格特还在坚持极端左派的看法, 但作为最后一位有重大影响的理论家的哈贝马斯在学术观点 和政治立场上的后退, 已标志着统一的法兰克福学派的解体。

[编辑]法兰克福学派与英国文化研究的错位
　　在过去的几十年里, 英国文化研究倾向于极度藐视或丑化法兰克福学派所提出的大众文化批评。法兰克福学派一直被讥讽为”精英分子和杰出人士”, 或被指责为忽视了对文化研究方法和事业的关注。这的确是一种令人遗憾的误解。因为在我看来, 尽管两派在研究方面存在着明显的分歧, 但依然有许多推动两派之间对话的共同之处。同样, 这两派之间的差别和分歧的接位很可能产生富有成效的效果, 因为在我看来, 两派某种程度上都克服了另一派的不足和局限。因而, 双方的接位能够产生新的视角, 并将有利于推动一种新的朝气蓬勃的文化研究。因此, 我认为, 法兰克福学派和英国文化研究在方法上不是对立, 而是相互补充, 并以新的形式接位在一起。

　　我们已经跨过 , 进入到一个崭新的文化时期, 其中全球化媒介和计算机技术正产生着深刻的变化。此时, 我们需要一种文化研究, 来分析当前全球化文化产业中政治经济因素、 新媒介技术、 产品的大量出现以及各种各样的大众消费方式。在这篇文章中, 我将探讨一些用于我工作需要的理论资料。我认为法兰克福学派对于当前的文化和社会形势分析

　　尤为重要, 因为该流派聚焦于当代资本主义社会中的技术、 文化产业和经济形式之间的相互渗透的研究。既然当代受新媒介和计算机技术的剧烈影响, 因此, 我们需要某些新的视角来研究技术、 文化和日常生活的这种渗透。在我看来, 法兰克福学派和英国文化研究为我们提供的研究资料能够