中国文化生态对医院管理与发展的影响.docx

中国文化生态对医院管理与发展的影响【关键词】 生态约翰耐斯比特和帕特里夏阿伯丁在2000年大趋势中断言:文化的经济意义将远远超过人们的意料。只有了解所处的文化生态，医疗机构才能生存，只有建立起与之相适应内部文化，制定符合文化生态的经营战略，才是医院获得持续发展的有效手段。1 文化对医学发展的影响 诺贝尔得主薛定谔说过:“整个科学是与总的人类文化紧密相联的，哪怕那些在当时是最先进的、深奥的和难于掌握的发现，离开了文化中的前因后果，也都是毫无意义的”。医学本身就是文化的组成部分，它的产生、发展、繁荣，每一步都是文化作用的结果。研究者本身受到文化熏陶，传统的价值观念必然左右着他们的心态和追求目标，思维模式限定着他们的研究方法和手段，最终为医学预设了价值取向和发展趋势。早期医学提供了最好的证明，它诞生的标志就是其理论是与本民族文化观念形态相呼应，黄帝内经就是医学与中国哲学观念相互影响、结合的客观总结记录;先秦时期的朴素唯物自然哲学“阴阳五行”直接参与了医学理论的建立;古希腊哲学中对形态结构的研究欲望导致了古希腊自然科学的萌生，医学研究也构建于这种哲学基础上。所以，从根本上说，医学体系的发展受到文化模式的支配和制约 1 。 西方的文化特征决定了西医的发展过程和现有体系。西方文化形成于爱琴海各岛，这些地区与海洋息息相关，大海的广阔和居住地的狭窄，使他们更乐意从海上去扩大自己的活动范围，向外拓展，孕育了这些民族外向的文化心理特征，造成他们的文化系统常处于一种动态的和开放的状况。他们头脑里 医院的发展建立在民族文化生态基础上 社会文化是医院行为的第一社会支力。患者的文化生态对医院生存发展有着至关重要作用，文化生态通过患者的心理偏好对医院的诊断治疗施加影响，进而左右医院的经营管理。医学不同于纯粹的自然学科，也有别于一般的应用技术，它的特殊性首先表现为研究对象患者。患者置身于文化环境中，传统价值观念支配着他们的就医心理和治疗目标，他们会选择与心理需求契合的治疗手段和方式，所以由于患者不同的文化心理和视角，东西方人对医疗手段和方式的要求大相径庭，西方人的价值观源自西方文化，自然接受同源而出的西方医学。有实验证明，有完备理论体系的西方医学，他们对中医采取的是不予接受的态度，因为在他们看来，中医没有完备的实验为基础，即便能够治疗疾病，却不能拿出准确地理论说明治疗机制，与西方人的价值取向探究原理相悖，所以屡遭排斥，不被接受 3 。在中国，中医的一套理论和研究观点为中国人接受，所以中医院的存在与发展也是与中国传统文化的影响分不开的。医院文化 医院是医学体系的承载机构和发挥运用的主要场所，它的发展与文化生态密不可分，每一个国家医院的发展，都植根在地区和国家文化生态基础上，医院文化就是医院作为一个特殊的社会组织，在一定的民族文化传统中逐步形成的具有本医院特色的基本信念、价值观念、道德规范、规章制度、生活方式、人文环境以及与此相适应的行为方式的总和。在内部具有共性化;在外部又具有个性化。医院文化与医院的发展相互渗透、相互作用、相互影响。在市场经济发展中，“文化力”就是推动力和凝聚力。医院建设先进的文化，需要对传统文化中的优秀成分继承发展，对外来文化进行吸收，在此基础上创造出具有时代性、行业性、独特性的医院文化。让全体员工形成一个共同的价值观念、医院精神，使大家从心灵上得到认同，从根本上得到改变，心甘情愿地去做事，而这种效果的形成，其实质上也就形成了一种良好的医院文化。具有强大的医院文化就能把优秀的人才和优势资源向内部集中。3 中国文化核心对医院发展的影响 中国文化影响深远，对医院的发展自然产生巨大的影响力。把握中国文化的核心，发挥其巨大作用，对医院发展有着关键作用。认为中国文化核心只是传统的儒家文化是错误的，同样认为中国改革开放后，年轻一代人已完全接受西方文化和西方价值观同样也是错误的。文化的产生并不是由伟大的思想家创见、倡导的，而是植根于不同时期人类活动中最基本的活动经济活动。特定的经济活动产生特定的文化特征，而这种文化的特征维护着这种经济活动体系的正常运行。文化是上层建筑，经济是基础，经济基础决定上层建筑。中国儒 家、法家、道家文化同样都是植根于数千年中国的“小家庭耕农经济”的基础上的，所以，中国的传统文化不管是儒家、法家、道家，都是“小家庭耕农文化”，中国文化的核心小家庭耕农的文化才是中国人价值观的核心，它是对中国文化最准确的体现，是人们在世俗生活中自发形成的观念，直接指导人们日常行为，渗透于人们日常的饮食起居、婚丧嫁娶、为人处世、待人接物等等活动之中，成为人们活动的目标定向和判断事物的取舍标准 4 。在以小家庭耕农文化为核心的价值观的作用下产生了中国人的传统的就医文化。务实 小耕农的生产活动只是“日出而作，日落而息”，经济地位的脆弱，多数人被剥夺了受教育的权利，封建生产关系将人紧紧的束缚在土地上，诸多的生存的压力使他们无暇也不愿再关心自己土地以外的世界和事情，这样的经济基础和生产活动特征决定他们关心的只限于眼前利益，形成了中国文化中务实精神和中国人的实用理性主义思维。农民的眼界还限制着中国哲学的方法论，农民所要面对的一切都是他自觉领悟的，把事物的直接领悟作为他们哲学的出发点，中国哲学中的概念大多是通过直觉得来的，而不是假设来的。上述特点使农民根本不会去管医生治疗的根据、机制，而是迫切希望治疗好疾病，这样的就医心理导致东方医学研究和实践在于救人，尽快治疗好疾病、减轻痛苦是目标，不管方式方法如何，只要治好疾病，挽救生命就完成了任务 5 。相信经验、权威 古代家长是家庭的主要劳动力，生产活动全靠他的经验，在生产脆弱、经不起天灾人祸打击的年代，经验成为一个家庭维持生存的可靠依据。尤其是年长者的检验，面对灾害时能够发挥重大作用。相信经验的心理加上临床经验在医学中的重要性，经验在中医的辨证施治中的作用，老中医的临床经验丰富，治愈率高等因素，使中国患者更容易相信经验、权威。看必看专家，访必访名医，而与此相对应的是不相信年轻医生。相信知名度和口碑 知名度和口碑都是医疗水平的保证，中国人相信有较高知名度的医院，不信赖一般的医院。患者就医，往往是凭着自己的经验和传媒信息来选择就医市场，选择那些拥有一流设备、一流技术，而且有知名度高、口碑好的医院。一个享有知名度的医院，以其特长、 优势赢得了患者的信赖，就能像磁石一样紧紧把患者吸住，从而获得良好的社会效益和经济效益。良好的医院形象，不仅是宝贵的无形资产，也是医院主动适应卫生改革、在日益激烈的医疗市场竞争中求得生存与发展的重要保障。丁涵章也认为知名度是医院文化素质的首要因素，应将知名度放在信誉度之前。 中国传统文化的影响是根深蒂固的，因为中国的制度基础决定了现代人无法完全消除传统文化的影响;处于体制转轨时期，社会变化对个人的影响深刻剧烈，竞争的超强激烈，个人的奋斗受到社会众多不确定性因素的干扰，所能把握到的机会有限，经济来源的的不稳定、保障制度的不健全，更强化了原有价值观的作用，小耕农家庭价值观的影响短期内无法消除。 4 文化转变对医院发展的影响 文化生态必定随着社会的进步、文明的发展而变化。人们的就医心理、价值尺度也必将发生更新和变革，西方先进的医疗技术和设备，治疗效果明显、迅速，与中国人的实用理性主义思维契合，得到广泛的认可和接受。在大众观念中表现为相信主流医学，相信先进的医疗设备，相信大医院有较好的医疗水平和条件，信赖西医超过中医。尤其是信息社会的到来，人们认知水平的提高，对健康的重视程度超乎以往，不仅要求治愈疾病，更要求医院提供人性化的治疗和服务，患者文化生态的改变势必影响医院的经营管理。2002年卫生部领导就在全国卫生工作会议上指出，国内的医疗机构不是缺乏专业知识和技能，而是缺乏人文精神，一些医院，拥有许多先进的医疗设备，但在医疗过程中很少考虑到为患者提供精神上的、文化的、情感的服务 6 。与此相对应的，国外医院纷纷抢滩中国医疗市场，带来的是新的人文理念、管理理念，它们竞争中国医疗市场，传统的医院管理模式和观念将受到严峻挑战。北京的几家“洋医院”的技术水平、医疗设备和国内医院相比并不占优势，而且医疗费昂贵，但就诊的国人却越来越多，患者的答案是在这里受到了应有的尊重。患者就诊的目的不仅是为了治愈躯体疾病，而且要使精神变得愉悦，洋医院的人性化服务显然成了首选，很多人就是愿意花钱到“洋医院”去看病，图的就是这种被关怀被尊重的感觉。而这也恰恰是国内许多医院最欠缺的地方，这对国内医院来说是很大的挑战，必须正视这个挑战，参与到这个国际性的竞争中来。如果不改变自己，就面临被淘汰。入世后，各行各业都在加快与国际接轨的速度，医院建设，或者说服务行业的建设管理，引入人文关怀理念，是与国际接轨的紧迫课题。医院的服务理念是从医院文化高度规范医务人员的服务行为，形成一种发自内心、形于外表的自然过程，是医院文化的直接体现。人性化服务首先要注重医院文化建设，国内医院应该认识到要将现代人文文化融入医院中，营造高层次的服务理念和人文关怀 7 。 5 中国文化生态与中医生存与现代化 面对文化生态发生的深刻变化，医院的经营应该充分考虑当前患者群体的就医偏好时，一个更不容忽视的问题就是中医的生存与现代化。医学并不是纯粹的自然科学，它研究和面对的是人，而人除了是生理的人，还是文化的人，所以医学也是文化。中医是中国传统文化的一部分，它完全植根于中国的文化生态，中国文化长期的持续性，造成了中国医学一直保存着几千年的传统，它的语汇广泛进入我们的日常生活中。用中医理论解释病理现象，只有中国人能懂，脱离中国文化，你无法理解什么是“上火”，中医是数千年来中国人对治病和 养生的经验总结，是中国文化中的重要组成部分，它为中国人乃至世界人的健康做出了巨大的贡献，成为世界医学界中的瑰宝。但现如今的中医却处在危机四伏的境地。 本就发展迅速、见效快的西医，新技术革命又为其临床和基础医学的革命提供了必要的技术手段，对中医传统的思维方式和工作方式呈现出强烈的冲击作用，使得中医现在学术与事业管理上都从属于西医，对自身发展极为不利， 中医生存与发展的危机随时存在。首先来自基础理论上的“西化”中医、以西代中、以西改中。如从中药中提取符合西方医学标准的化学单体，完全是用西医的化约式思维:问题被分为面向及层次，逐层剥离并游离找出单独变异;还原论的方式，关于健康的生物学系统的焦点集中在细胞，突出了疾病和治疗的特异性即针对每一种疾病的药品。其次是重用轻学、以用代理，在临床应用部分“技术先行”、“豁出生存求发展”。再次是在渐变中走向消亡，在潜移默化中渐渐改弦易辙，则更容易使当事者迷。 笔者按年龄结构划分，对不同人群进行了有关调查，见表1，结果令人堪忧。 表1 对100个、100个中年人、100个老年人的调查 略 关节炎、慢性疾病 基本同上 基本同上 从上表可以看出对中医的信赖程度最低，中老年人虽然相信中医的比例不少，但求助于中医治疗的疾病仅限于中医疗效较为明显的疾病，大多数疾病还是要靠西医。调查中，有一位中年人的话很让人深思:“西医治不了的，才去看看中医，或许顶用”。治疗疾病用哪种医学体系，本无可厚非，但从中反映出国人对中医的信心在不断下降甚至怀疑的严峻事实，实在痛心，如果连我们自己都不相信中医了，中医如何能生存发展下去。患者对中医的信赖程度降低和需求减弱，中医院的临床阵地不断 为西医院占领，众多中医院纷纷开设西医科室，开展西医治疗。更让人担忧的是中医学院培养的学生不合格，中医面临后继无人的绝境，这一点单从中医学校里的课程设置就可以看出，西医占31%，中医只占43%，其余26%为公共课 8 。 中医落到这般境地决不是理论不行，西医里理论与应用中间有一个庞大的技术中介包括整个现代科学都在为之服务，使得其应用非常方便，中医没有这个中介，完全靠医生的自我把握，理论再好，不能把握还是零。也不是没有实验证明，中医没用现代意义上的运用人体之外的东西进行外证实验，但是在传统文化里存在着细微精深的内证实验，是内证实验与理性思考的结合，是几千年来在直接对人体实验的基础上论证构建的。如果拿西方的外证实验来证明中医的理论，恐怕要等到把人体内部的奥秘全部揭示时，才可能证明中医的合理性，但中医很可能等不到那天就销声 匿迹了。它的症结在于:中国传统文化固有的尖锐的两重性，及其中消极、保守成分对中医学的巨大束缚作用，独特理论体系的封闭结构阻滞了学科的顺利发展;对信息社会，信息激增的反应差，难以迅速吸收;许多认识和思想比较粗糙笼统;临床效率确凿，但诊治过程建立在感性的经验基础上，中医凭借的是经验。所以中医的实践是很容易陷入到经验主义的传统里边去。因为经验本身有局限性、地域性、个人性，3种特性使得经验是倾向于自我复制的，它移植后的效果不能令人满意。把别人的经验上升到一般性的高度，舍弃了影响经验的具体因素，这样才能学到手。中医的旧有理论体系，建立在自然哲学的基础上，这就决定了它与现代科学结合的时候很难找到切入点，这是它在现代科学面前显得有些束手无策的最主要原因，国家投入了很大地精力，收效甚微。基础研究在思路上陷入了一些 死角，过于强调微观的部分，忽视整体研究，如对经络片面强调体液、神经或是能量的作用，而没有研究几方面的共同作用。 上述中医几点症结的核心在于中医建立在传统的文化生态基础之上，它的方法和方法论都是建立在传统文化的基础上，没有现代科学的通透性，特别是在技术应用上并不通过技术中介来实现，而必须依靠人去用功，若想中医学现代化，首当理论现代化，前提是剔除由于概念多歧、自相矛盾、推理前提不充分等等带来的不必要的障碍，进而挖掘出中医经典的核心，中医带有朴素的唯物论观点和系统性，正确的科学体系不会因为应用背景的转变而成为缪误，就如同生产关系适应生产力发展的社会发展规律在信息社会仍是客观真理一样，不会因为技术与知识等因素起的作用大了就会抹杀其正确性。只是在方法上应该与现实状况结合，在忠实于原意的条件下，归纳出现代人所喜闻乐见的东西，与现代人的文化、价值观、心里偏好结合，满足人们的现代需求 9 。后继无人的现象也是上述原因造成的，通过课堂教育去替代古代要通过师傅身体力行、言传身教，徒弟个人钻研才能顿悟的学科传授过程，培养成果能让人满意，都在于理论的现代化。其次，中介现代化，在理论现代化的基础上，创造出自己的现代化中介工具，或是吸收现代科学成就利用新技术革命带来 的成果，提高治疗的重复性、可测性、方便性。 总之，适应文化生态的变迁，做出积极回应才是中医和 中医院的出路。 参考文献 1 冯友兰着.涂又光译.中国哲学简史.北京:北京大学出版社，1985，2:22-25，30-31. 2 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