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惠子的历物十事
惠施，战国时代宋国人，曾经做过魏惠王的相，与公孙龙并称为名家学派的代表。其生平行事散见于《庄子》《国策》《吕氏春秋》等书中。《庄子·天下篇》保存了惠子的十个命题，是现存探索惠子思想的主要材料。
《庄子·天下篇》，有所谓的“历物”十事，即十个主要的论点。
一、至大无外，谓之“大一”，至小无内，谓之“小一”
“大一”是说整个空间大到无所不包，不再有外部；“小一”是说物质最小的单位，小到不可再分割，不再有内部。 “至大无外，至小无内”给无限大、无限小下了准确的定义。 “大一”与“小一”的概念是惠施从宇宙构成论的角度立论，简言之，宇宙的全体谓之“大一”构成万物乃至整个宇窗的谓之“小一”。惠施认为，宇宙的全体是无限大的“大一”，而构成宇宙中的万物乃至整个宇宙的，则是无限小的“小一”。 　二、无厚，不可积也，其大千里
　　这是前一命题在几何平面上的运用。“无厚不可积也，其大千里。”“无厚”即“无内”、“无形”，是指“小一”。所谓“无厚不可积也”，是说“无厚”、“无内”、“无形”的东西相加，仍然等于“无厚”、“无内”、“无形”，此为避辑上的“不可积”；所谓“其大千里”，是说“无厚”、“无内”、“无形”的“小一”事实上积成了“其大千里”，然而又不止千里，宇宙万物乃至整个宇宙（“大一”）都是“小一”积成的（《经典释文》引司马彪云：“苟其可积，何但千里乎”）。
三、天与地卑，山与泽平
《经典释文》引李颐云：“以地比天，则地卑于天，若宇宙之高，则天地皆卑；天地皆卑，则山与泽平矣。”其说至确。这个命题是以至大无外的“大一”作为前提的，在无限的“大一”即宇宙面前，天（假定有一个有限的空间）和地一样低，山与泽一样平。用无限大除任何数都等于零，在无限的宇宙下面，一般的差距自然就看不见了。
　　这个命题带有诡辩的性质。在无限的空间，可以“略掉”天地山泽之间的差距；但在有限的范围内，天毕竟比地高，山并不与泽平，这种差距还是不能抹杀的。后期墨家认为同样高度叫做“平”，《墨子·经上》说：“平，同高也。”而惠施反驳说：“天与地卑(“卑”是接近的意思)，山与泽平。”因为测量的人站的位置不同，所看到的高低就不一样。站在远处看，天和地几乎是接近的；站在山顶上的湖泊边沿看，山和泽是平的。
四、日方中方睨，物方生方死
　　宇宙是无所谓中心的，每个人看到自己的上空最高，而四周都低，不过是一种错觉。宇宙没有中心，所以任何时候都可以说太阳当中，也可以说太阳已经斜了。世间万物无时不处在变化之中。所谓“物”的“生死”并非单指生物的生和死，而一切“物”的生存与灭亡，即物的转化。任何物其生成发展的过程，也可以说是向灭亡转化的过程，所以说“物方生方死。”
五、“大同”而与“小同”异，此之谓“小同异”；万物“毕异”，此之谓“大同异”
　　“同”就是事物的共性，统一性：“异”就是事物的个性，特殊性。“大同”和“小同”是属与种的关系，同属事物有其共性，同种事物也有其共性，两者不一样，惠子谓之“小同异”即小的同和异。世间万物有其统一的共性，这就是“毕同”，又有其各不相同的个性，那就是“毕异”，惠子谓之“大同异”即大的同和异。
　　按照惠子的观点，世间万物千差万别，各有各的特殊的个性，是“毕异”的。一树的叶子似乎每片都一样，其实没有两片是完全相同的。世界万物又有其统一的共性，所以又是“毕同”的。我们用“物方生方死”来理解“毕同”，则是说世间的一切，都是一方面在“生”，另一方面又在“死”用“至大无外谓之大一，至小无内谓之小一”与“天地一体也”来理解“毕同”，则是说世间的一切，都存在一个统一的空间，且都由某种统一的物质所形成。
六、南方无穷而有穷
　　　　这个命题应联系“至大无外”的空间来理解。地分南北，是就我们所处的位置相对而言，在有限范围内，南方是“有穷”的。而在无限的空间内，无所谓南北，因而又是“无穷”的。
七、今日适越而昔来
参照李颐对“天与地卑，山与泽平”的解释来理解。在无限的宇宙空间里，有限范围的距离等于在一个点上：从任何地方到达越的距离都可以忽略不计，所以：“今日适越”也可以说“昔来”。《荀子·不苟篇》：“山渊平，天地比，齐秦袭，……是说之难持者也，而惠施、邓析能之。”“齐秦袭”正是“今日适越而昔来”的意思。袭，合也。在无限的宇宙空间，有限范围的距离等于在一个点上，所以齐和秦是叠合的。同样的道理，燕和越也是叠合的，故“今日适越”也是“昔来”。
八、连环可解
此论点为最难解之问题，章太炎引《国策》解连环法，认为解连环是用铁锤敲碎（章太炎《诸子略说》），这种解释毫无深义，所以胡适也认为“关于连环可能是最没意义的”（胡适《中国名学史》），更有甚者，有人认为这种解连环的只是一种“辩解”（杨俊光《惠施评传》）。最合理的说法来自郭沫若：“庄子所谓‘得其环中以应无穷'，连环如各得环中以运，则彼此不相拘束，是不解而自解了。”（郭沫若《十批判书》）但后来郭沫若写的《惠施的性格与思想》中，又否认这种提法。连环各是独立的，在空间上是可分的，而不是相连的，举例说明，人有连体儿，这就存在“解”的问题，如若是两个人手挽手，则不存在“解”的问题，为何？我为我，彼为彼，自身是独立，哪有什么要“解”。
九、我知天下之中央，燕之北越之南是也
　　按照有限范围的概念，天下是在中央的，无疑在燕之南越之北。无限的宇宙是没有中央的，也就随处可以称为中央。司马彪云：“燕之云越有数，而南北之远无穷，由无穷观有数，则燕越之间未始有分也。天下无分，故所在为中；循环无端，故所在为始也。”其说近是。前解“今日适越而昔来”，与司马解释此题道理正同。
十、泛爱万物，天地一体也
　　天地万物是一个统一体：它共存于一个“至大无外”的“大一”，它共属于一种“至小无内”的“小一”。惠子认识到世间万物的统一性，又注意到世间万物的特殊性，他带着浓厚的兴趣去研究万物的规律。在先秦思想家中，以“物”为研究对象的，惠子是突出的一个；因而他具有“泛爱万物”的感情。
　惠施的历物十事，不是简单的理论堆砌，而是有系统的，而且也是有目的。先举宇宙原理：“至大无外，谓之大一，至小无内，谓之小一。”这是基本空间观念，引出“无厚”的概念，既然无厚，自然“天与地卑，山与泽平”，进而包含对贵贱天定理论的抨击。继空间阐述后，进而举时间原理“日方中方睨”，由时间的流动不居引出事物的变迁不定，所以有“同异之说。至此前五点为基本原理部分，以下为四个例证，“南方无穷有穷”证空间原理；“今日适越昔来”证时间原理；“连环可解”证“同异”原理；“天下中央燕之北越之南”突兀其平等、去尊的核心理念。最后以“泛爱万物，天地一体”总结其为学的精髓所在，义理所归。
本文试图说明两个问题：一是人们常把惠施命题称为诡辩，其实它具有深刻的思想，包含着朴素的唯物主义和辩证思想，不能简单地以诡辩加以否定；二是许多学者常用庄子思想来解释惠子，其实惠庄有着根本的不同，不能以庄解惠。 　　　　
惠子的命题形式恢宏诡谲，思路恣纵开阔，广及太空之外，细入毫末之微，把人们的思想引向极其广阔的认识领域，是中国古代哲学的星天上倏忽飞驰的彗星，它的光芒将长远地给人启发。然而惠子终究未能形成一个具有足够规模的学派。他的著作已经失传，我们无法究其原委。大概惠子哲学中缺乏一个“一以贯之”的主体，未能建立一个完整的体系。当时自然科学的水平还很低，他的“万物说”免不了掺有怪诞的成分，也未能摆脱诡辩的形式，这都妨碍了他的学说的发扬。保存惠子命题的《天下篇》的作者对惠子采取否定态度，后世注家又反过来把惠子思想纳入庄学的轨道，如此惠子思想就变得神秘而不可理解了。我们必须把惠子思想从历史加给它的深尘积垢中发掘出来，使之重新放出它原有的光彩。