无量寿经（净空法师讲解）4.doc

佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经  （净空法师讲解）

佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记
（法藏因地第四）
 净空法师讲述
法藏因地第四
自‘法藏因地’以下，是本经的正宗分。首先说明阿弥陀佛在因地（就是初发心，像我们现在一样）发心修学的状况，使我们知道西方极乐世界的历史渊源，启发信心。更重要的，是我们应当效法法藏比丘，他的发心、修行、成就，都是我们的最佳榜样，我们应当学习。这里有两重意义。 
佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。 
这一句是讲时间。时间太长，我们无法计算，知道这是一段很长的时间就好。
 有佛出世。名世间自在王。 
正如同三千年前释迦牟尼佛出现在我们这个世间一样。在无量劫之前，有一尊佛出现，他的名号是“世间自在王”。就好像本师释迦牟尼佛，‘佛’是通号，任何人成佛都可以称；但释迦牟尼只是他在此界的名称，没有第二个人能称。这一尊佛名‘世间自在王’。实在讲，佛没有名号，菩萨也没有名号。心地清净到极处，远离一切妄想、分别、执著，那来的名号？诸佛菩萨的名号，是因众生而建立的，不是从自己建立的。我们取个名字是为自己，佛菩萨的名号是为教化众生的需要而方便建立的。 
像本师的德号是‘释迦牟尼’。‘释迦’是仁慈的意思，译作‘能仁’，他能仁慈。‘牟尼’是寂默的意思，也就是清净到极处。用此名号说明在这个阶段教化众生的宗旨与方针。娑婆世界现前的众生，没有仁慈，自私自利，所以要标榜‘仁慈’。娑婆世界的众生心思很乱，一天到晚胡思乱想，所以要标榜‘寂默’。释迦、牟尼是他对治众生的一付药。佛名号是这样建立的，菩萨名号也是这样建立的，都是针对众生的毛病，所下药的名称。佛自己本身没有名号。从佛的名号，可以看出当时众生毛病之所在。
 ‘世间自在王’，佛用这个名号，我们就晓得那个世界的众生相当保守，所以他提出‘世间自在’的口号。‘自在’就是我们今天讲的自由自在。意思是说，那个地方的人在那个时代非常守法，守得太过分一点，死在法令规章里，动也不敢动一下，不得自在！所以佛建立这个名号，提倡‘自由自在’。这就看出他们那个时代的众生，跟我们这个时代的众生根性不相同。下列十种通号，任何人成佛都有。这十种德号，显示如来果地上无量的智慧、德能、才艺。因此，他有能力教化一切众生，为天人师。
 如来。 
第一个德号是“如来”。如来是佛的通号。世间很多人对佛法没有研究，但是小说看多了，特别是《西游记》在中国流行得很广泛，所以人人都知道有个‘如来佛’。如来佛最大，孙悟空那么大的本事也逃不出如来佛的掌心。我常常坐计程车，司机说：‘你们佛教是不是如来佛最大？’这是很大的误会，不晓得‘如来’是通号，一切诸佛都具有。 
《金刚经》上讲得很好，‘如来者，即诸法如义’，这个解释非常圆满。‘如’用现代哲学名词来说，就是宇宙万有的本体。‘来’指宇宙万法的现相。现相是本体之现相，本体是现相之本体，体相是一不是二。体如其相，相如其体，所以叫‘诸法如义’，就是一切法如其体，好比‘以金作器，器器皆金’。这是如来二字的本义。换句话说，他确实契入了这个境界，知道一切万法体用一如，性相不二，无实无虚，不一不异，这才称之为‘佛’，称之为‘无上正等正觉’，称之为‘如来’。 
佛经上也说，‘如来’是‘今佛如古佛之再来’，佛佛道同。这是从事上说的，也说得通，绝对不会现在出现一尊佛，讲的道理跟从前佛讲的不一样。今佛跟古佛所讲的完全一样，就如同古佛再来，故称‘如来’。经里还有很多其他的意义，以这两个意义比较重要。 
第二个德号是： 
应供。 
‘应’是应当；‘供’是供养。佛是世间德行、学问最圆满具足的人，他应当接受九法界有情众生的供养，所以称之为“应供”。供养佛，佛是真正的福田。我们要种福，到那里去种？供佛就是种福，就是修福。佛是大福田。也许我们怀疑，现在佛不在世，佛的形像在世间，我们供养佛像能有福吗？我说，‘亦有福，亦无福’。怎么亦有亦无呢？问题是你供养如不如法，如法的供养有福，跟供养真佛没有两样，不如法的供养没有福。我们要晓得，何以佛是世间的福田，你要把原因找到。佛在世间做些什么？他是一位教育家，是一位老师。我们学佛的同修称佛为‘本师’，根本的老师。他跟中国孔夫子完全一样，一生从事教学的事业，从来不疲不厌，也从来没有向学生收一分钱的学费。他收学费，我们就可以不供养他，因为他有收入，不需供养。现在人不供养老师，是由国家发给他薪水，就不必供养。 
中国古代的老师，为人都非常清高，不会向学生要学费的。老师尽心尽力为国家、社会培养人才，他的生活来源就靠学生家长供养。学生家里环境好一点的多供养一点，环境差的少供养一点，老师绝不见怪。甚至于家境清寒的，老师还倒过来布施给学生，补助学生。所以，从前的老师值得社会广大的尊敬，道理在此。他不问人要钱，不收学费。过去与现代的人生价值观不一样。他的乐趣是看到人才被培养出来，‘得天下英才而教育之’，这是他最快乐的事情。看到学生将来有成就，为社会国家建功立业，这是他的生命意义与价值，是他最安慰的。他不是为财富，不是为物质生活，所以他的物质生活比较淡薄，精神生活则无比丰富。佛是世间最伟大的导师，教导一切众生破迷开悟，离苦得乐，当然值得我们尊敬及供养。我们今天供养佛像，这尊佛像有没有对我生起教化众生的作用？如果起这个作用，你供养这尊佛像有福德。如果这尊佛像被人当作神明来看待，天天向他求升官发财，求家亲平安，这就没福，因为是在提倡迷信。佛陀教育是破迷开悟，而你在提倡迷信，那来的福？自己迷已经很可怜，还要大家都迷，这是颠倒，不但没有福，还有罪过。诸位要好好从这个地方去想。 
佛门里塑造佛像的福德很大。佛像建造好了，为什么要举行‘开光’？一定要跟大众解释清楚，现代人把开光都搞错，搞颠倒了。现在是请一位法师替佛开光，要不为这尊佛像开光，佛像就不灵。国内外很多同修家里请了新佛像，请我去开光，我不答应。我明白的告诉他：如果我替他开光，他就灵，你拜他干什么？拜我好了，我比他灵。我叫他灵就灵，叫他不灵就不灵，你不拜我，还去拜他，那不颠倒！这是很严重的错误观念。
 ‘开光’是为供养佛像的人，说明塑造这尊佛像、供养这尊佛的真正意义。藉这尊佛像开启自己的自性光明，是佛像为我们开光，不是我们替佛像开光，现在颠倒了。应当是把供养佛像的真正意义、真正的好处说明清楚，丝毫迷信都没有。像我们供奉释迦牟尼佛，最重要的有两个意义：第一是报恩。像平常百姓家里供奉祖先牌位，是报恩的意思，是慎终追远。远祖我们都念念不忘，都尊敬在心，眼前的父母那有不孝顺的道理。这样祖先牌位的功德就大了，意义在‘教孝劝孝’。我们供养释迦牟尼佛，他是佛教创始人，供养第一位老师，是尊师重道。最早的老师，我们对他恭敬，念念不忘，眼前指导我们的老师，那有不尊敬的道理。这就晓得供养祖先牌位是‘教孝’，供养佛的形像是教我们‘尊师重道’，是这个意思，绝不迷信。佛菩萨形像除了教我们尊师重道之外，还有一个要紧的意思是‘见贤思齐’。他成佛了，我为什么不成佛？他是我们的模范，是我们的榜样，我要跟他学，要学得跟他一样。他成菩萨，我也能成菩萨；他成佛，我也能成佛。
 佛菩萨形像供养在家里，是常常提醒自己要觉悟。常常提醒自己，这就是真正的保佑，真正加持。现代人以为‘加持’是什么？是在你头上滴几滴水，摸摸你的头，这叫加持？上个星期有同修来告诉我，他说：‘法师，你还有一套没学到。’我问：‘那一套？’他说：‘别的法师都为人加持，摸摸头，信徒的红包都送给师父了。’又说：‘你不会加持，所以没人供养你。’这一套我不学，这都是学佛的人对佛法迷惑颠倒。时时刻刻提醒我们觉而不迷，正而不邪，净而不染，这才是加持。我劝人念经，每天把《无量寿经》从头到尾念一遍，就是十方一切如来给你加持。‘加持’不是找一个和尚摸摸头。
 要明了供佛真正的意义、功德、好处。佛菩萨不在世间，我们都供养他，眼前的老师那能不供养。不过，供养老师要有智慧。古德常讲：‘初发心出家，成佛有余。’实在说，初发心出家，出家的心真是好，可是一出家没几天就变质。怎么会变？被信徒迷惑颠倒瞎供养，供养坏了，害死了。供养的钱财太多，起了贪心、嗔恚、傲慢心。信徒把出家人毁了，把出家人送到阿鼻地狱去，这有什么功德？将来都要堕阿鼻地狱。
 佛在经上告诉我们，对于出家师父，应当‘四事’供养。第一是饮食。他没得吃的，我们送一点食物给他。不能送太好的，也不能送太多。太多太好，吃了会生病。最营养的食物是简单，不过量。你看乡下农夫不生病，身体健康长寿。他吃的东西不如我们，吃得简单朴素，身心健康。富贵人家天天讲究吃，却一身的毛病。可见得供养要有智慧，不能感情用事。第二是衣服。他没有穿的，供养他几件衣服。第三是卧具。睡觉要有床、铺盖。第四是医药。生病的时候需要医药。现在大家都拿金钱代替，愈供愈多，毛病百出。佛教被毁，是谁的过失？在家信徒的过失。出家人过一点清苦的生活，还有道心，觉得人生很苦，有出离心，肯认真念佛。供养太多，觉得人生很乐，不想去西方世界。‘供养’很不容易，没有智慧的人修不到福，真正修福得有智慧。
 第三个德号： 
等正觉。 
这个名号省略了不少，它的具足名称是‘无上正等正觉’。一切诸佛修证到究竟圆满，成佛了，其无上正等正觉跟一切诸佛平等，故称为“等正觉”。
 第四个德号： 
明行足。 
‘明’是智慧，是解；‘行’是六度万行。意思就是佛的智慧、修行，解行都圆满了。‘足’就是圆满、满足，没有丝毫欠缺。故称为“明行足”。
 第五个德号： 
善逝。 
‘善’是善巧。“善逝”就是《金刚经》上说的，诸佛如来证得的大涅槃称‘无住涅槃’。不住生死，不住涅槃，这才是善巧。小乘人证得涅槃，他就入涅槃，入进去就出不来。虽入涅槃，但是不巧妙、不善，有体无用。大乘诸佛如来非常的善巧，也就是有体有用，活活泼泼，这是‘善逝’。换句话说，即世间而出世间。他活在世间，跟我们生活一样，但是他的心清净，丝毫不染著，这是善逝。小乘人心清净，他离开人们、城市，就清净。他到我们这儿来，心又不清净。佛与大菩萨跟我们在一起，心永远清净，身心都不染著，这是‘善逝’。 
第六个德号： 
世间解。 
对于世间一切诸法，无论是‘事、理、体、相、因、缘、果、报’等等，都通达明了，没有一样他不理解，故称“世间解”。这是赞叹他的辩才。
 第七个德号： 
无上士。 
‘士’是读书人，就是知识分子。佛是知识分子里最上等的，没有比他更高的，故称为“无上士”，这是赞叹他的学问。 
第八个德号： 
调御丈夫。 
这是赞叹他教学的方法巧妙。‘调’是调伏；‘御’是统御，是驾御。他对于一切众生有非常高明的手法，能调理众生的情绪，指导一切众生修学，使一切众生对他心服口服。‘丈夫’是赞叹，就是大丈夫。‘大丈夫’跟中国人讲的‘大英雄’，意思是相同的。一般人做不到的，他能做到，这才称之为丈夫，称之为英雄。所以，我们供养佛的大殿，称作‘大雄宝殿’。世间无论是科学家、哲学家、宗教家，都没有能力断妄想，而佛有能力断妄想，就是我们做不到，他能做得到。六道凡夫没有能力断无明烦恼，他有能力断无明烦恼，故称为英雄，称为丈夫。 
第九个德号： 
天人师。 
佛不但是我们人间的导师，也是天人的老师。一般宗教不承认，骂释迦牟尼佛是魔鬼，可是他们的上帝对释迦牟尼佛很尊敬，常常请佛菩萨到天宫去讲经说法，佛经上有记载，所以‘天人归仰’。九界导师，不但天人尊敬他为老师，声闻、缘觉、菩萨都以佛为老师。 
第十个德号称： 
佛。世尊。 
‘佛’是梵语，译成中文是‘觉悟’。所谓自觉、觉他、觉行圆满，才能称之为佛，在此就不多说，我们在经题中解释过。具足这十种德号才称之为‘世尊’。世间最值得大众尊敬的人称世尊，值得世间人对他尊敬。不是他觉得自己在世间是最尊最贵的，佛没有这个念头，佛的心目中，与一切众生平等。是我们大家对于这样一位具足圆满德行、无量智慧、无量才艺的善知识，自然生起尊敬之心，所以称他为‘世尊’。 
这些名号都是从性德上建立的，任何一个人成佛，都具足这十种德号，所以不是某一尊佛的专称。只有‘世间自在王’是专称，别人不能称的。像我们的本师‘释迦牟尼’，是他一个人专称，其他的佛不是这个名称。这些都是属于佛学常识，我们要知道。不仅仅知道佛十种德号的意义，更重要的，这十种德号我们的自性也同样具足。这十大德能，佛有，我们也有。他有的，它现前，它起作用。我们虽有，不能现前。换句话说，我们的性德现在有障碍障住了，透不出来，起不了作用。佛教我们要把这些障碍去掉，我们自性里的智慧、德能就恢复作用，就跟诸佛如来没有两样。这是佛对一切众生教学的目的。
 在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。 
看这段经文，就体会到那个时代的人福报很大。从什么地方看？从人的寿命长即知。释迦牟尼佛讲，娑婆世界众生，人的寿命最长的时候是八万四千岁，最短的时候是十岁，这是指一般平均年龄。人的寿命愈长，福报愈大；人的寿命愈短，福报愈小。佛当年出世，世间平均寿命是一百岁。这是可以相信的。我们在古书里看到夏、商、周，人的寿命都是一百多、九十多岁。我们现在是住在‘减劫’，就是每隔一百年，人寿平均年龄降低一岁。释迦牟尼佛距离我们三千年，所以现在人平均寿命七十岁。世间自在王佛住世的时候，人的寿命很长，他“教授四十二劫”。释迦牟尼佛出现在世间说法四十九年，讲经三百余会。世间自在王佛当年住世的时候，讲经说法四十二劫，可见人的寿命决不只四十二劫，这样的福报、因缘确实非常殊胜。 
佛菩萨的事业就是‘教学’，这一点诸位同修一定要知道。实在讲，想发心出家，就是在世间各种行业里，选择这个行业。出家是个特殊的行业，跟世间种种行业不一样，是终身从事于教学的工作，而且是纯义务的事业。 
若是出家，但没有能力教学，怎么办？真正发心出家，而没有能力讲经说法，则做护持的工作，也是教学。就像一所学校，有教员、职员。只有教员，没有职员也不行，学校办不起来；有职员，没有教员，学校也办不起来。由此可知，教职员缺一不可。我们能把这点认识清楚，佛法才能久住在世间，才不至于断灭。教职员是一家人，功德是平等的，是整体的，不是个人的。法师天天讲经说法，没有人烧饭给他吃，他会饿死，什么也讲不出来。三天不吃饭，力气都没有了，还讲什么！他为什么能讲？有人烧饭，他才能讲，可见得在厨房烧饭跟法师讲经的功德，无二无别。诸位一定要明白这个道理。教学是一个组织，是一个团体，才能发挥教化众生的力量，绝对不是一个人能成就的。 
讲经说法的法师，决定不能轻视常住打杂的工人。少了他就不行，他是来庄严道场，护持道场的。常住里工作的人，也不要嫉妒法师。嫉妒法师，就是嫉妒自己，就是跟自己过不去。因为利益是整体的，功德是整体的，每个人把自己的能力都发挥出来，尽心尽力在自己的岗位上把工作做好，这个团体才真正发挥圆满的作用。这个作用就是‘续佛慧命，弘法利生’。时下的术语称‘共识’，必须要建立共识，决定不能只求个人的利益。如果只求个人的利益，就不必要出家，不必到僧团里来。个人要想成佛、成菩萨，在家修行即能成就。本经一开端‘贤护等十六正士’，就是在家的等觉菩萨，不必出家亦能成就。出家的责任是续佛慧命，弘法利生。无论站在那一个岗位，我们的职责是相同的。站在讲台上讲经说法是责任，每天搬桌椅、打扫环境也是责任，厨房里洗碗洗筷子也是责任。责任是相同的，绝对没有高下。我们一定要认识清楚。 
世间自在王佛出现在世间，众生福报很大，因缘殊胜。佛菩萨的事业，僧团的事业，就是教学。说经讲道的场所，称为‘道场’。至于修行是个人的事，释迦牟尼佛当年在世也是如此。他四十九年说经讲道，至于怎么修行，也是各人自己的事。我们看《大藏经》里，释迦牟尼佛几时跟大家在一起打过佛七？找不到；几时跟大家参过禅？也没有看到。这些修行是在个人，所以从前佛的弟子在一起早晚课诵，就是三皈依。因为三皈依是共同的，不管是显教、密教，宗门、教下，它是修学最高的纲领‘觉、正、净’。大家在一起做早晚课，就是念三皈依。佛在世的时候早晚课很简单，不像我们现在这样复杂。我们现在用的三皈依仪式，是依照弘一大师从《戒经》里节录出来的。佛当年在世，皈依就是用这个仪式，简单而隆重，不像现在一般法师举行三皈依的时间，一个多钟点都做不完，那是后人订出的一套方法仪轨。佛当年在世，什么都简单，没有这些繁文缛节。这是说明僧团在世间的职责是教学，必定要认识清楚。这一段说明阿弥陀佛的因地，他遇到了世间自在王如来说经讲道的因缘。 
有大国主。名世饶王。 
佛讲经时，有一位听众是国王的身分，‘世饶王’是大家对他的尊称。‘饶’是丰饶。可见得这个国家非常兴旺、繁荣，无论是文化或物产都非常丰足。饶就是丰足的意思，赞美国王执政的时期，老百姓安和乐利，真正过著圆满幸福的生活，所以对国王有这样的美称—世间最丰饶的国王。他常常亲近世间自在王如来，听佛讲经说法。 
闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。 
世饶王就是阿弥陀佛的前身，以后他成佛了，就是阿弥陀佛。他听佛说法，真正觉悟。如果不觉悟，他怎么会改行？他不作国王，要当和尚，这是真正彻底的觉悟。国王非常仁慈，为一国人造福，他把这个看作自己的责任，为国人谋幸福，得到全国人民的尊敬。学佛之后彻底觉悟，服务的对象不能只限于一国，一国人太少了，佛法服务的对象是尽虚空遍法界一切众生。他真正觉悟、明了，他发这样的大愿心，这就是四弘誓愿所说的‘众生无边誓愿度’。他要贡献他的智慧、能力，为一切众生造福。发真正的道心，这是非常希有难得。世间人起心动念都是想著自己的利益，顶多想到家庭的利益，能想到一族、一个乡里就很不容易。唯有真正觉悟的人，知道虚空法界跟自己是一体的，一切众生与自己无二无别。为一切众生造福，帮助一切众生破迷开悟，是自己本分的责任，应当努力去做，这才是真正觉悟。 
要不是常常听佛讲经，他不会觉悟。常常听佛讲经，如果没有深厚的善根、福德、因缘，也不会觉悟。法藏比丘的善根深厚，所以听佛说法欢喜，逐渐逐渐开解了。由此可知，他不迷信，不是感情用事。他的发心是建立在对于一切法完全通达、明了、开解以后才发心的，这样发心是正确的，这样学佛的历程是正确的。不是感情用事，不是遭遇挫折、遭遇困难，对世间一切法灰心了，才去学佛的；这样佛教就消极。世饶王是积极，一点也不消极。出家修道，弘法利生，比作国王从事于政治更积极。国王是救一国人，这是救全世界，救尽虚空遍法界的众生。那里是消极？像这些地方，我们要看清楚，才真正明了佛法的本质。我们也要学阿弥陀佛的发心，接著才见诸于行动。 
“弃国捐王”。他把王位让给别人，自己不做。释迦牟尼佛当年在世是王子的身分，也是“弃国捐王，行作沙门”，修道去了。在历代还有不少例子，我们熟知的安世高，他译的经典我们很喜欢读，是早期译经法师中最杰出的一位。他是安息国的王太子，安息国就是现在的伊朗。他父亲是国王，父亲死了以后，他继承王位，只做了半年的国王，就把王位让给叔叔，出家修道。他跟中国人很有缘分，道业修成之后在中国弘法，以后死在中国，对于中国佛教有很大的贡献。在中国翻译经的法师很多，早期安世高，以后有鸠摩罗什、玄奘大师，这是三位最杰出的译经师。安世高是其中的一位，也是‘弃国捐王’。
 诸位想想，这些人不是傻瓜，不迷惑，也不是精神有问题。王位、弘法，两者比较，弘法利生比统治一国好，当然要选择好的。现在有些小孩发心出家，家里人想尽方法阻挠，不知道这个行业之好，比国王、比总统的功德大得多。总统有任期，国王是终身职，他们都舍弃了。你想想看，这个世界到底那一种行业最有价值，最有意义，值得我们全心全意去做？这些都是我们的榜样，从这个地方能看得出来，出家责任之重，超过作帝王，超过当总统。既然肩负起利益一切众生的责任，如果没有尽心尽力做好，罪过就无量无边。
 从前我在台中求学的时候，李老师讲过一个小故事，这故事是真是假，我们不去管它。他说，有一位医生替人看病，结果是看一个就死一个，冤死了不少人，所谓‘庸医杀人’。他死了以后被阎罗王判入十八层地狱，很不服气，他说：‘我不是有心害他们的，是我的医术不高明，用错药，分量用得不对。他们死了，虽然我有过失，也不至于这么大的罪，怎么把我判到十八层地狱。’所以跳脚，很不服气。那里知道他脚底下有声音说：‘老兄，你不要跳脚，你一跳，灰尘都落在我身上。’他想，难道十八层底下还有十九层？底下的说：‘我是在十九层！’他问：‘老兄，你是干什么的？’答说：‘我是教书的。’意思就是说，误人子弟比庸医杀人的罪还要重。我们出家，要肩负起佛陀的教育。如果把众生导入迷信，恐怕要下二十层地狱，比十九层还要严重。这很可怕，不能不知道，不能不小心，不能不谨慎。 
由此可知，这一段经文确实赞叹出家的功德。佛法的事业殊胜无比，责任太大，不容易做好；做不好，罪过比什么都重。中国俗话常说‘地狱门前僧道多’，世间其他行业堕地狱的机会少，出家人堕地狱的机会非常多。因为出家人接受十方供养，十方众生恭恭敬敬供养你，对你是什么样的期望？你要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这是你的责任。如果做不到这一点，起码我没害人。虽没有害人，还是要堕二十层地狱，因为未能尽到应尽的职责。这就说明出家是第一殊胜，也是最为艰难困苦。修学的过程中要有耐心，要遵守佛教我们的原则、方法，要先断烦恼，再学法门，弘法利生。 
‘四弘誓愿’就是为我们指出一条修学的次第：首先是‘发心’；发心之后先‘断烦恼’；烦恼断了之后再‘学法门’；最后‘圆成佛道’。四弘誓愿把修学次第跟我们讲得很清楚，我们应当觉悟。在本经里，从法藏比丘初发心，一直到他修行证果，建造西方极乐世界，普度一切众生圆成佛道，都讲得清楚明白。我们要学佛，确实这一部经就够了。我们应该怎么发心，怎样修学，什么样的顺序，什么样的次第，你照著学准没错，这是这部经的好处。广说的有《大方广佛华严经》，从信、解、行、证，按照顺序讲解，但是经文太长，不容易学习。这部经是《华严经》的浓缩，《华严经》的精华，它的次第跟《华严经》没有两样，经文简单扼要，容易修学。 
修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能踰者。 
这段文是介绍阿弥陀佛在因地修学的状况。他的身分、发心，以及学佛的因缘，前面都介绍过了。里面含的意义非常深，值得我们深思和效法。此段经文，表面上看是赞叹法藏比丘的德行和修学，实际上含的意义比赞叹还要深远。这才是诸佛大慈大悲，普度众生究竟成佛的深义。 
“修菩萨道”。我们要清楚什么是菩萨道。佛对一切众生，说明宇宙有情的状况。‘有情’就是有感情，有情识。这类众生的生活状况，归纳起来有九大类，称之为九界众生。这九大类是指大的差别。‘菩萨’在九大类里是最幸福、最快乐、最圆满的一类。
 法藏比丘发心要作佛，佛是由菩萨道圆满成就的，修菩萨道就是学菩萨，要作菩萨。我们今天发心学佛，目的何在？值得我们深深反省。我们今天是不是在修菩萨道？如果不是修菩萨道，要想往生极乐世界就不可能。因为西方极乐世界是纯一菩萨法界。不但是菩萨法界，而且是普贤菩萨法界，是菩萨界里第一无比殊胜。我们想到极乐世界去，如果跟他们不是同类，到那个地方也会被排挤出来。这点很重要，要知道什么是菩萨道。
 凡夫讲六道：三善道、三恶道。六道之外有声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道，总称之为十法界。‘菩萨’是梵语的音译，意思是觉悟。‘菩萨道’就是觉道，觉悟之道。对于自己、环境、人生、宇宙都能觉而不迷，这才称‘菩萨’。换句话说，修菩萨道就是要修觉悟的心。如何真正能做到‘觉不迷’？觉不迷，当然就‘正不邪’、‘净不染’，这是一而三，三而一的关系。只要得到一个，三个同时都得到。所以，修觉心是菩萨，修正心（正知正见）是菩萨，修清净心也是菩萨，菩萨的心是觉、是正、是净。因修觉、正、净有功夫浅深的差别，才有菩萨位次的不同。像《华严经》上讲的十信、十住、十行、十回向、十地，皆是觉、正、净程度上不相同。净宗修行偏重在清净心，就是心地清净的程度不同。最极清净的是十地以上菩萨。等觉菩萨跟佛比，还没有完全清净。即使十信位的菩萨、十住位的菩萨比起我们的心，也显出他们是最极清净。我们要晓得菩萨位次是这么来的，并不是真有位次。 
这里经文是告诉我们，法藏比丘发心之后真修，要注意的是我们发心之后，是不是真修。现在有不少同修，每天念很多遍《无量寿经》，佛号念好多万声，再加上拜佛，算不算真修？形式上有点像，样子有点像，实质要看你的心，是不是一天比一天清净，一年比一年清净。换句话说，你的妄想、烦恼是不是天天在减少。天天减少不容易！一年比一年少、一个月比一个月少，烦恼轻，智慧长，这才是修菩萨道。念佛、诵经、拜佛是手段。妄想、烦恼少了，心地清净、智慧增长，是结果，是成绩。天天拜佛、念佛、念经，心里的烦恼不但没减少，还增加，这就是等于天天在念书，考试都不及格。这没有用，没有成绩。下功夫，一定要有成绩，才是真正的菩萨道。如果拿不出成绩来，就不是修菩萨道。我们一定要清楚，要认真学习。法藏修菩萨道是真正作菩萨。
 此地还得跟诸位同修说明，怕大家看到经文产生误会，以为一定要像地藏菩萨、观音菩萨那个样子才是菩萨，这样想法就完全错了。实在讲，菩萨就是我们自己，就是一切众生。他们的生活环境与我们没有两样，所不同的就是他们在生活中能做到不起心、不动念，不分别、不执著，生活、工作没有烦恼。各行各业都有菩萨，在这世间有当国王的、有作大臣的、有工商界的。《华严经》善财童子五十三参，菩萨散布在社会各个阶层，男女老少。不但佛门有菩萨，外道也有菩萨。菩萨在外道示现外道身，所以基督教的牧师、天主教的神父，也有一些是菩萨化身，我们不认识。他说的是正法，他觉而不迷、正而不邪、净而不染。佛菩萨为一切众生作最好的榜样，令一切众生向他学习。
 大家一定要懂得事实真相，才晓得我们‘作菩萨’应该怎么做。有家庭主妇菩萨、有学生菩萨、有教员菩萨，可见作菩萨不一定要出家。菩萨都出家了，世界上的行业模范还有谁去做？所以我们在五十三参里看到，出家的菩萨只有五个人，其余都是在家的菩萨。中国有四大名山，这四位大菩萨里，只有地藏菩萨示现的是出家身，观音、文殊、普贤都是在家的身分，说明在家菩萨多，出家菩萨少。明了这个事实，才知道怎样学菩萨道，怎样修菩萨行。能把这部经典所讲的理论、方法、境界，都用在生活中、工作上、处世待人接物里，就是菩萨。不必改行换业，应用在你本来的行业上，譬如你是做生意的，就是商人菩萨；你若从政，就是宰官菩萨。由此可知，佛法的教学，其德用真正是广大无边。
 “高才勇哲，与世超异”，这是讲法藏的天赋，一般人没有办法强学的。我们常讲禀赋、天资。天赋不好，后天只要能勤学也可以弥补。《阿弥陀经》前面十六位尊者，有天赋好的，像舍利弗尊者，有天资很差的，如周利槃陀伽。禀赋与过去生中的修学有关系，禀赋也是果报，有果必有因，因是前世所修的。佛在经上告诉我们，一个人命中有财富是果报。我们常说‘人各有命’，没有这个命，不能强求，求不到的。强盗、小偷抢来的钱，还是果报。不相信，你去抢抢看，你抢不到的，因为你命里没有这些钱。实在是冤枉！因为命里有的，他不偷不抢还是来；命里没有的，偷也偷不来，抢也抢不来。一饮一啄，莫非前定。 
财富的果报是过去生中修‘财布施’得来的。他从前有修因，这一生就有果报。前一生修法布施，这一生得聪明智慧，我们称‘禀赋’。‘高才勇哲’一句，就晓得法藏比丘在过去生中一定常修法布施，广修法布施才能得这样殊胜的果报。身体健康是‘无畏布施’的果报。所以，佛教我们三种布施都要修，果报就圆满。在中国，这三种果报具足圆满的不多。大富大贵、高才勇哲，又健康长寿，这是真正有福。在中国历史上首屈一指的是乾隆皇帝，真的聪明，有智慧，又长寿，五代同堂。书画里有一枚图章是‘古希天子’，那是他的图章，自古以来希有的天子！那一代皇帝也没有过五代同堂的。他五代同堂，这是证明他过去生中，三种布施都修得大，修得广，才有这么大的福报。因此，我们不要羡慕别人，人家修而我们没修。你修也可以得到；你不肯修，那有什么法子。真正明白事实真相，不要羡慕人。人家得果报，皆是修来的；我们好好的修因，将来的果报还要超过他。
“信解明记，悉皆第一”，这一句是讲法藏比丘后天的勤学。有好的禀赋，又肯真正用功勤学，所以他成就殊胜。‘信’，蕅益大师在《要解》里告诉我们：第一、‘信自己’。信自己有佛性，信自己性德与诸佛没有两样。特别是信自己依本经修学，决定能往生不退成佛。这很重要，要建立这样的信心。第二、‘信他’。‘他’指释迦牟尼佛、阿弥陀佛。释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，决定是真实的，佛不打妄语，佛没有理由欺骗我们，我们对他的话要完全相信，决定不怀疑，要相信阿弥陀佛度众生的真实大愿。这部经是两尊佛说的，除了本师释迦牟尼佛之外，阿弥陀佛亲自宣讲的也不少。四十八愿就是阿弥陀佛自己讲的。所以，我们对于佛的开示，要能信受奉行。信了以后当然要解。‘解’不是研究。佛的意思，不是我们研究研究就明了了，没有那么容易。我是凡夫，我的意思你去研究研究看，你能明了吗？一个普通人的意思，我们都搞不清楚，佛的意思怎么能搞清楚？ 
由此可知，‘解’不能靠研究，不能落在心意识里。用心意识，决定不能解如来真实义，你所解的只是文字的皮毛，往往错解了，所以佛门里常说‘依文解义，三世佛冤’。三世是过去、现在、未来，诸佛都大喊冤枉，你把他的意思解错了。照著文字来解释，就很可能把佛的意思讲错了。佛的意思在那里？意在言外。这就难解了！意既然是在言外，在文字之外，也不离文字，也不是文字。因为不是文字，所以你要能体会。用什么体会？用清净心体会。佛心清净，正像六祖在《坛经》里说的，‘本来无一物，何处惹尘埃？’佛心中一念不生，你也做到一念不生，诸佛的意思你就明白了。
 我们要如何解经里的大义？要修觉、正、净。你修得一分，就解一分真实义；你修得两分，就解二分真实义。佛门的教科书很特别，从初学一直到成佛，就用一部经典，一本书从初发心念到成佛。不像世间学校的教科书，一年级的课本，二年级就不适用，二年级的课本，三年级也不适用。佛法不是如此，就是这一部经典，从一年级念到五十一年级，还是念这一本。妙在每一个阶段，‘解’的意义都不同，所以‘经’根本没有意义。正因为它没有意义，所以它又具足无量义，完全看自己功夫深浅，能理解多少，与自己的清净心和自己的觉正净成正比。所以，我们要真正能理解如来真实义，没有别的，老实念佛，念到心地清净，自然就理解了。《华严经》说：‘佛法无人说，虽智莫能解。’我们学佛的同修要牢牢记住，佛教的经典没有人说，世间极聪明智慧的人也不懂，也不能解。什么人能解？有修有证的人。换句话说，他的心跟佛心是一样的才行。佛是什么心？就是经题上讲的‘清净心’，没有丝毫染污；‘平等心’，没有是非人我；‘大慈悲心’，对一切众生视若自己，这是佛心。不是佛心，怎么能解佛义？这是教我们要怎样才能真正解义。
 ‘明记’。‘明’是明了，是智慧；‘记’是记忆，不会忘记。‘悉皆第一’是极优秀的，品德学术都第一。记忆很重要，如果记不得，怎么能修行。佛的教训都能记得，才能在生活中，起心动念处拿来作为修正的标准。如果都记不得，那就没有法子修了。实在讲，记忆的训练，愈年轻愈好，三十岁以后就相当困难，四十岁以后就没法子，因为修学的年龄过去了。中国古人懂得这个道理。人一生中，记忆力最好的时候是十二岁以前，所以中国的小学从七岁到十二岁，就善用天生的特性—记忆力好，凡是需要记的文字，都在这个阶段完成，让你去念，去背。以后到八、九十岁要应用的时候，还能随手拈来，不需要查书，甚至于第几页第几行，都记得清楚。
李炳南老居士写文章，引经据典，不需要查资料，随手就写出来，我们都很佩服。他告诉我们，这是小时候跪砖头得来的好处，一生都不会忘记。现代人接受西洋的教育，带给我们许多灾难、痛苦。不但写一篇文章想找一点资料找不到，不晓得需要的资料在那里，更不要说是查资料，查不到。这多苦！这是教学错误。
 经文到此，介绍法藏比丘在求学的阶段品学兼优，天资好，又肯努力。下文再介绍更殊胜，别的学生所没有的。 
“又有殊胜行愿，及念慧力，增上其心，坚固不动”，这是法藏比丘独有的。‘殊胜行愿’就是指底下的四十八愿。‘及念慧力’就是《阿弥陀经》上讲的‘五根、五力’。五根、五力的条目都是信、净、念、定、慧。此地只说两条，两条就概括了五条。人家的信有根、有力。有根有力，就不会动摇，不会见异思迁。今天我们修净土法门，念‘阿弥陀佛’，有个人告诉你，这是老太婆教，是没有程度的人修的；你这么聪明，知识程度这么高，怎么学这法门。你听了觉得很有道理，那应该学什么法门？应该学禅、学密、学教，于是心就动了。为什么会动？‘信’，没有根也没有力，常常见异思迁，结果一生一无所成，真可惜。要想得到根与力，相当不容易，前面的三科决定要修学圆满。第一是‘四念处’，是智慧。简单的讲就是看破，宇宙人生，他看破了。第二是‘四正勤’，是精进。第三是‘四如意足’，是放下。如意就是自在，身心世界、世出世法一切放下，放下就自在，所以他才能成就五根五力，‘增上其心’。‘坚固不动’就是不退转。弥陀在因地初发心，能这样做，所以他有那么殊胜的成就。跟他比一比，我们今天发的是什么心？露水道心！禁不起考验的。他发的是真心，处处都值得我们效法，值得我们学习。我们看了要跟他学。 
三十七道品，前面的三科十二品是基本佛法，不管是大乘、小乘，那一宗、那一派，我们念佛求生净土也不例外，都一定要修学的。如果不认真修学，就像盖房子没有地基。这才晓得它的重要性，没有前面的基础不能往生。这三科在此处是必要的。到西方极乐世界，前面三科都圆满了。《阿弥陀经》上就从五根、五力讲起。到西方极乐世界还要修五根、五力、七菩提分、八圣道，前面三科已经毕业了。在我们现阶段，这三科非常重要，决定不能疏忽。 
也许有同修要问：我们看到很多老太太，没念过书，不认识字，也没听过经，老实念佛，居然往生了。这四念处、四正勤、四如意足，她修成了吗？她都修成了。她怎么修成的？老实念佛就都修成了。前面说过，四念处是看破。她虽然不懂四念处，但她看破了，她觉得这世界没有意思，她没有留恋，一句佛号念到底，一心一意求生西方极乐世界。她放下一切，老实念佛。这三科十二道品，她以一句佛号圆修了，圆修圆证。不像我们著相，天天讲，讲的还不错，一条也没有做到。人家什么都不懂，条条都做到了。我们要仔细去观察。 
“修行精进，无能踰者”，这两句是赞叹。赞叹法藏比丘出家之后跟他的老师认真修行，精进不退，同学中他是第一名。‘踰’是超越。没有人超过他，他是第一用功。
 这一品经文是法藏为我们初学、初发心的人，做了一个榜样。以下的经文说他赞佛、发愿，是他修学具体的成就。 
往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。
 “往诣佛所”。法藏比丘到老师那里，他的老师就是世间自在王佛。“顶礼长跪，向佛合掌”是礼节。‘顶礼’是最敬礼。‘礼’是有节度的，不能过之，也不能不及。超过了就显得巴结，不及就显得傲慢。譬如，现在国家制定的礼仪，最敬礼是三鞠躬。我们自己觉得三鞠躬还不足以表现恭敬，我行四鞠躬，这就错了，这是失礼，就显得谄媚、巴结。或者以为我恭敬心具足，一鞠躬就可以了，何必三鞠躬；恭敬心是一样的，但显得傲慢。所以，礼是有节度的，不能超过，也不能不及，这才合礼。
佛门的最敬礼是顶礼—五体投地。我初学佛的时候，看到经文上的句子，看到出家人对佛菩萨、对法师顶礼，我就很不赞成。我想：我们是现代人，这种礼节是满清以前的，从前人见皇帝三跪九叩首，现在见总统三鞠躬，现代人何必还要用古老的礼节，仪式是应该随著时代修正，才能普遍为这个时代所接受。这确实是必要的。因此，我们在大众中行礼，仪式确实是要改进，可是在佛门里，大家习惯了，也就保留了。不但在中国保留，在外国也保留。保留也有道理，因为佛门的礼拜是修行的一种方法，一般人不晓得。礼拜的时候心地清净，这是净。心地真诚，真诚心里一念不生，没有妄想，是修定。同时身体每一个部位也都运动到，比太极拳的效果更好，所以这种修行方法非常高明。 
礼拜是极高明的养生术。养心，心要静。养身，身要动。要活就要动，不动就不能活。所以，礼拜的时候五体投地，每一个动作精确做到，是一种非常好的运动。身是动的，心是静的。养心要静，养身要动，都做到了。现在佛门里，很少人懂得拜佛和礼拜的道理。我最初学佛，头三年没有拜过佛。因为不晓得其中道理，只认为礼节不必学古人，要