谈谈诗经的兴.doc

談談《詩經》的興

《詩．大序》：
故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌，上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。

《文心雕龍．比興第三十六》：
《詩》文宏奧，包韞六義；毛公述《傳》，獨標“興體“，豈不以“風“通而“賦“同，“比“顯而“興“隱哉？故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環譬以托諷。蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也。
觀夫興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。關雎有別，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義。義取其貞，無疑于夷禽；德貴其別，不嫌于鷙鳥；明而未融，故發注而后見也。且何謂為比？蓋寫物以附意，颺言以切事者也。故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼，浣衣以擬心懮，席卷以方志固：凡斯切象，皆比義也。至如“麻衣如雪“，“兩驂如舞“，若斯之類，皆比類者也。楚襄信讒，而三閭忠烈，依《詩》制《騷》，諷兼“比“、“興“。炎漢雖盛，而辭人夸毗，詩刺道喪，故興義銷亡。于是賦頌先鳴，故比體云構，紛紜雜遝，倍舊章矣。 ……
贊曰︰詩人比興，觸物圓覽。物雖胡越，合則肝膽。擬容取心，斷辭必敢。攢雜詠歌，如川之澹。

鄭樵《六經奧論》：
凡興者，所見在此，所得在彼，不可以事類推，不可以義理求。……興在鴛鴦，則鴛鴦在梁可以美后妃；興在鳲鳩，則鳲鳩在桑，可以美后妃也。……如必曰關雎然後可以美后妃，他無預焉，不可以語詩也。
夫詩之本在聲，而聲之本在興，鳥獸草木乃發興之本。
朱子詩集傳：
興者；先言他物，以引起所詠之詞也。……周之文王，生有聖德，又得聖女姒氏以為之配，……言其相與和樂而恭，亦若雎鳩之情摯而有別也（關雎）
因所見以起興，其於義無所取，特取「在東」、「在公」兩字之相應耳。（小星）

近人談興
顧頡剛〈起興〉
幼讀朱熹詩集傳，我的心中很疑惑：雎鳩是情摯而有別的，君子與淑女是像牠們的，那麼，這明明是「比」而不是「興」了。朱熹所下賦興比的界說，賦和比都容易明白，惟獨興卻不懂得是怎麼一回事。看詩集傳中他所定為興詩的許多篇，還是一個茫然。……
數年來，我輯集了些歌謠，忽然在無意中悟出興詩的意義：
(1)螢火蟲，彈彈開，千金小姐嫁秀才……
(7)陽山頭上竹葉青，新做媳婦像觀音……
(8)陽山頭上花小籃，新做媳婦許多難
在這九條中，我氜很可看出起首的一句和承接的一句是沒有關係的。例如新做媳婦的美，並不在於陽山頂上竹葉的發青；而新做媳婦的難，也不在於山頂上有了一集花小籃。牠們所以會得這成為無意義的聯合，只因「青」與「音」是同同韻。若開首就唱「重做媳婦像觀音」，覺得太突兀，不如先唱了一句「陽山頭上竹葉青」，得了陪襯，有了起勢了。至于說到陽山，乃為牠是蘇州一帶最高的山，容易望見，所以隨口拿來開個頭。……這在古樂府中也有例可舉……八百年前的鄭樵，早已見到這一層，他說：「凡興者，所見在此，所得在彼，不可以事類推，不可以義理求。……」
我們懂了這一個意思，於是「關關雎鳩」的興起淑女與君子便不難解了。做這詩的人原只要說「窈窕淑女，君子好逑」，但嫌太單調了，太率直了，所以先說一句「關關雎鳩，在河之洲」。牠最重要的意義，只在「洲」與「逑」的協韻。至于鳩雎的情摯而有別，淑女與君子的和樂而恭敬，原是作詩的人所絕沒有想到的……
在蘇州的唱本中，有兩句話寫盡了歌者苦悶和起興的需要：
山歌好唱起頭難，
起仔頭來便不難。

屈萬里先生《詩經詮釋．緒論．六義四始正變之說》云：
周禮春官太師說：「教六詩：曰風，曰賦，曰此，曰興，曰雅，曰頌。」詩序便把它們叫做六義。這六件事物，應該分作兩組，即：風、雅、頌是指詩的性質說；而興、賦、比則是指詩的體裁說。
風雅頌的分別，前面已經說過，這裏不必再說。賦，是鋪陳直敘；比，是假桑喻槐，這都是人所易曉的。而問題最麻煩關係又最大的，就是興體。
毛傳於賦、比兩體都不注明，而獨標興體。但是，毛傳鄭箋，實際上都把興體講成了比體。那就是興體詩開頭的一二句，多半和詩人要詠的本事無關，而毛傳鄭箋，卻一定要把這開頭的話和本事拉上關係，於是穿鑒附會，不一而足。鄭樵六經奧論說：「凡興者，所見在此，所得在彼，不可以事類推，不可以理義求也。」朱子詩集傳也說：「興者；先言他物，以引起所詠之詞也。」【語論子罕篇引逸詩「唐棣之華」四句，朱子集註云：「此逸詩也，於六義屬興。上兩句無意義，但以起下兩句之辭耳。」】這都是明達之論。可是朱子詩集傳遇到興體詩時，也仍然「以事類推，以理義求」，講來講去，和比體簡直沒什麼分別。
我們再鄭重地把朱子和鄭樵的話重述一遍，那就是「興者，先言他物，以引起所詠之詞」；「不可以事類推，不可以理義求也」。試把現在流行的歌謠作例，就容易明白了這個道理。魯西有歌謠云：

擀麵杖，兩頭尖。俺娘送俺泰安山。
泰安山上鶯哥叫，俺想娘，誰知道？說著說著哥來叫。
問爹好，問娘安；問問小侄歡不歡？

又一首云：

小草帽，戴紅纓。娘說話，不中聽；媳婦說話笑盈盈。
娘病了，要吃梨；又沒有街道又沒有集，又沒有閒錢買東西。
媳婦病了耍吃梨，又有街道又有集，又有閒錢買東西。
打著傘，踏著泥，買來了燒餅買來了梨；
打掉根蒂去了皮，偷偷地放在媳婦手心裏。
「別叫老娘看見了，老娘看見不歡喜：
別叫老天看見了，老天看見打雷劈。」

第一首是一個出嫁的女子思念母家之作，第二首是諷刺不孝之子之作。而「擀麵杖」與「小草帽」和歌謠的本意都毫無關係，只是「先言他物，以引起所詠之詞」。現在流傳的此類歌謠，固然比比皆是；而詩經一百六十篇國風之中，也大部分是類此的詩。明乎此，則知「關關雎鳩，在河之洲」，本來與「窈窕淑女，君子好逑」無關；說詩的人，一定要說雎鳩「摯而有別」、「生有定偶」，用來比附君子淑女，既非事實，也不合詩人的本意。而許多活生生的詩歌，卻被這些郢書燕說弄得奄奄待斃，真是可惜。

其實民間歌謠也用興，如：

（一）藤纏樹──傳統客家山歌
入山看到藤纏樹，出山看到樹纏藤；
藤生樹死纏到死，樹生藤死死也纏。

（二）臺東人──臺灣閩南歌謠

竹筍離土目目柯，移山仔倒樊梨花，有情阿娘仔著甲娶，不通放伊落煙花。
稻仔大肚驚風颱，阿娘仔大肚驚人知，左手牽衣仔掩肚才，正手閱君仔擱再來。
甘蔗好食頭定定，茶店仔查某上無情，一千二千仔提去用，招伊散步仔化無贏。
六月日頭火燒埔，阿娘仔招君過澎湖，交通飛機仔也過渡，三頓海產是食魚塊。
連霧開花滿樹紅，樹頂仔一巢虎頭蜂，釘著阿君仔無彩工，釘著阿娘仔化救人。
枋寮坐車到楓港，搬山過嶺到臺東，有情啊娘仔來相送，阮的故鄉是店臺東。

《詩經》的興，歷來說法非常多，裴普賢先生在〈詩經興義的歷史發展〉中，把《詩經》興詩產生的方式分成四類：

興詩產生方式：
(1)拈物式──以山有樞、小星為例

初起的興
(2)觸景式──以殷其靁、隰有萇楚為例

(3)套句式──以揚之水、杕杜為例

後起的興
(4)託物式──以鹿鳴、淇奧為例

接著談興詩究竟是取義與不取義的問題：
顧頡剛、何定生是主張興詩不取義的，而鍾敬文則主張興詩有兩種，一種是不取義的純興詩，另一種則是暗示歌意的興而帶比的詩，詩經中的兔爰，即其例。現在流行的民歌中也有這種興詩。何定生雖強調興只是歌謠上與本意沒有干係的趁聲，歷來釋詩的人所以多把興詩解成比詩，在他們以名教說詩之故。但他也承認興詩之所詠之物，常有暗示詩意之處。「像『中谷有蓷，嘆其乾矣。有女仳離，嘅其歎矣』。嘅歎就同乾成為一種共鳴的意識。」徐復觀也說：「假定認金所用事物之本身，並沒有被人賦與以明確的意識和目的，而只由感情的氣氛情調，以與主題相雿和，便認定興除了協韻以外毫無意義，這是不了解詩人所以為詩……扼殺了興……」，我們可以說，原始型的興句，可以是不取義的。但是詩經中許多興詩，是強烈地暗示著詩中主題，即詩旨的。溥言同意鍾敬文的說法。 裴普賢《詩經研讀指導》（東大圖書公司，1977），308頁。

這段話大體不錯，只有「我們可以說，原始型的興句，可以是不取義的」一句可商。

三、詩經興詩賞析

齊風．南山
南山崔崔，雄狐綏綏。魯道有蕩，齊子由歸。既曰歸止，曷又懷止？
葛屨五兩，冠緌雙止。魯道有蕩，齊子庸止。既曰庸止，曷又從止？
藝麻如之何？衡從其畝。取妻如之何？必告父母。既曰告止，曷又鞫止？
析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極止？
這首詩的本事相當駭人，《詩序》云：「南山，刺襄公也。鳥獸之行，淫乎其妹，大夫遇是惡，作詩而去之。」一開始就以「雄狐」，雄狐有什麼意義呢？如果沒有意義，幹嘛拿一隻予人不良觀感的動物起頭呢？狐在中國文學的傳統中，一向給人的觀感不太好，如「莫赤匪狐，莫黑匪烏」（邶．北風）、「有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。」〈詩序〉：「有狐，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有凶荒，則殺禮而多昏，會男女之無夫家者，所以育人民也。」
狐的形象都不太好！以雄狐興襄公，孰曰不宜？

《毛詩》〈唐風〉〈山有樞〉
山有樞，隰有榆。子有衣裳，弗曳弗婁；
子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉。
山有栲，隰有杻。子有廷內，弗洒弗掃；
子有鍾鼓，弗鼓弗考。宛其死矣，他人是保。
山有漆，隰有栗。子有酒食，何不日鼓瑟﹖
且以喜樂，且以永日。宛其死矣，他人入室。
對比：
《毛詩．鄭風．山有扶蘇》
山有扶蘇，隰有荷華。不見子都，乃見狂且！
山有橋松，隰有游龍。不見子充，乃見狡童！

我的體會：Ａ有Ｂ，Ｃ有Ｄ──Ａ就應該Ｂ，Ｃ就應該Ｄ。

《毛詩．召南．小星》
嘒彼小星，三五在東。肅肅宵征，夙夜在公。寔命不同！
嘒彼小星，維參與昴。肅肅宵征，抱衾與裯。寔命不猶！

《毛詩．召南．殷其雷》
殷其雷，在南山之陽。何斯違斯﹖莫敢或遑。振振君子，歸哉歸哉！
殷其雷，在南山之側。何斯違斯﹖莫敢遑息。振振君子，歸哉歸哉！
殷其雷，在南山之下。何斯違斯﹖莫或遑處。振振君子，歸哉歸哉！

《毛詩．檜風．隰有萇楚》
隰有萇楚，猗儺其枝。夭之沃沃，樂子之無知。
隰有萇楚，猗儺其華。夭之沃沃，樂子之無家。
隰有萇楚，猗儺其實。夭之沃沃，樂子之無室。

《毛詩．王風．揚之水》
揚之水，不流束薪。彼其之子，不與我戍申。懷哉懷哉！曷月予還歸哉﹖
揚之水，不流束楚。彼其之子，不與我戍甫。懷哉懷哉！曷月予還歸哉﹖
揚之水，不流束蒲。彼其之子，不與我戍許。懷哉懷哉！曷月予還歸哉﹖

《毛詩．唐風．杕杜》
有杕之杜，其葉湑湑。獨行踽踽，豈無他人﹖不如我同父。
嗟行之人，胡不比焉﹖人無兄弟，胡不佽焉﹖
有杕之杜，其葉菁菁。獨行瞏瞏，豈無他人﹖不如我同姓。
嗟行之人，胡不比焉﹖人無兄弟，胡不佽焉﹖

《毛詩．小雅．鹿鳴》
呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。
吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。
呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。
視民不恌，君子是則是傚。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。
呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。
鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。

《毛詩．衛風．淇奧》
瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。
瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充耳琇瑩。會弁如星。
瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。
瞻彼淇奧，綠竹如簀。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。
寬兮綽兮，猗重較兮。善戲謔兮，不為虐兮。

《毛詩．王風．采葛》
彼采葛兮。一日不見，如三月兮。
彼采蕭兮。一日不見，如三秋兮。
彼采艾兮。一日不見，如三歲兮。

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