大勢至菩薩念佛圓通章.doc

　　《大勢至菩薩念佛圓通章》教導念佛的方法：「都攝六根，淨念相繼」，這八個字真是精彩絕倫。大家都很想學。
　　有同修問我：「法師，如何都攝六根？」
　　我告訴他：「淨念相繼。」
　　他又問：「如何才能做到淨念相繼？」
　　我就告訴他：「都攝六根。」
　　諸位要曉得，都攝六根就是淨念相繼，淨念相繼決定都攝六根。
　　何謂「淨」？清淨。若你心裡還有妄想雜念，就不是淨念。淨念是覺明妙行菩薩所講的「不懷疑、不夾雜」。不但念佛不能夾雜世間的妄想、分別、執著，連佛法都不能夾雜，夾雜其他大乘法門也不是淨念。真正做到一切法都不夾雜、不懷疑，這是「一心稱念」。《無量壽經》教導我們「發菩提心，一向專念」，「一」是一心，「向」是方向，這就是「淨念」。相繼就是不間斷。
　　換言之，如何念佛才相應？不懷疑、不夾雜、不間斷，就是「都攝六根，淨念相繼」，此方法確實能將我們無量無邊的妄想、分別、執著伏住。修行就是如此修法，要從此地修學起。

　　修行大乘法，通常問你修什麼法門？你用什麼方法來修學？用觀想。依照《華嚴經》修行的人，要修法界觀。而淨土宗的修觀有十六種，就是《十六觀經》。這十六種方法就是十六大類，每一類中還有許多不同的方法，但修學這十六大類中的某一類就能成就。
　　一定要記住，「一」能成就，二、三不能成就。為什麼？你分心了，分心不能得定，「一」才能得定，定則開慧，開慧才能照見。《心經》云：「照見五蘊皆空」，換言之，就是照見宇宙人生的真相。你沒有觀照的功夫怎麼行？所以，在在處處都顯示修行人心念要專一。
　　法門無量無邊，你要專注在一個法門上，才能得定、開慧。如果學得太多太雜，你這一輩子一門都不能契入，就什麼利益都得不到。

　　佛說，無量無邊的障礙都是從妄想、分別、執著產生的，離開妄想、分別、執著，就是「理事無礙，事事無礙」。
　　離相說起來容易，做起來是真難。難在何處？難在你沒有定慧。
　　「戒定慧」稱之為三學，稱之為三寶。「戒」是僧寶，「定」是法寶，「慧」是佛寶。大家只曉得「佛法僧」是三寶，但不知道戒定慧。《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，「清淨」是戒、是僧寶；「平等」是定、是法寶；「覺」是慧、是佛寶。所以，從《無量壽經》經題上看，三學、三藏、三寶具足，這才知道這個經的內容與價值。
　　佛法稱為「經」，現在稱為「課程」。這個課程的標準與價值，你對它不認識，學習的興趣、願望就不高；若你對它了解得愈透徹，修學的義趣就愈高愈濃。人與人之相交，亦復如是。彼此了解得愈透徹，感情就愈深；了解得很淺，當然生疏。所以，古人常講：「朋友是老的好，交情是舊的好」，因為往來的時間長久，了解夠透徹。世出世法，沒有例外。

　　能發普賢心，修普賢行，這個人就是普賢菩薩。哪些人是普賢菩薩？《無量壽經》說，凡是往生到西方極樂世界，從凡聖土下下品一直到實報土上上品，全是普賢菩薩。由此可知，極樂世界就是普賢菩薩的法界，《無量壽經》可以作證明。《無量壽經》第一句話就是「咸共遵修普賢大士之德」，「咸」是全部，所以極樂世界全都是修普賢大士之德。
　　清朝初年，彭際清居士告訴我們，《大方廣佛華嚴經》是大本的《無量壽經》，也就是圓滿的《無量壽經》，我們這才曉得淨土與《華嚴經》的關係是一不是二。《無量壽經》可以說就是《華嚴經》的精華、節要，兩者經文雖有多寡之不同，內容實際上無二無別。換言之，極樂世界全部都是學習《大方廣佛華嚴經》，這是學淨土的同學不能不清楚的。
　　我們要用時間和精力去找真的東西，真的是佛法，就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是永恆的，不會隨這個身體、世界而消滅。所以，真正聰明人是不斷的提升自己的靈性，決不是提升物欲的享受，否則就是往下墜落。我們要提升靈性、智慧，提升自己的境界。這個提升永無止境，一直要到究竟圓滿的佛果。成佛之後，廣度眾生；眾生無邊，我願無盡，這就完全契入佛菩薩的境界了。

　　諸位要記住，真正學佛絕不求人天福報。世間人所追求的是富貴、智慧、健康長壽，學佛的人也不以此為目標。學佛的目的在入佛無量境界，這是學佛真正的目標。你要是把目標訂在富貴、智慧、健康長壽，你將來所得的是三善道的福報。如果你的煩惱習氣沒有完全斷除，你也可能到畜生道、餓鬼道去享福。這種事情很多，我們要明瞭。
　　成佛之後也不是享福，雖不是享福，福在其中。成佛之後，目的在教化眾生，幫助盡虛空、遍法界尚未覺悟的眾生。所謂「為淨十方諸國土」，成佛之後為的是這樁事情。我們天天念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，淨是清淨莊嚴。成佛之後，不是去莊嚴一尊佛的國土，而是莊嚴十方無量無邊諸佛國土。菩薩修行的目的，就是要入這個境界，這就是華藏世界的一真世界。往生經裡面講的西方極樂世界，也是這個境界，這個境界亦無量。

　　說到三輩九品的標準，如果能將《無量壽經》所講的道理、教訓百分之百做到，肯定上上品往生；如果百分之百做不到，能做到百分之九十，肯定是上中品往生；百分之九十做不到，能做到百分之八十，則是上下品往生。從此往下降，能做到百分之二十，就還有下下品往生的資格。真能往生，這是真正親近佛陀，親近善知識。

　　人在這一生當中，最可貴的就是覺悟；如果不覺悟，這一生真的是空過了。不覺悟的人不可能不造業，縱然你的心也善、行也善，你造作的是善業，但是你的煩惱習氣、自私自利、貪瞋痴慢不能斷，還是出不了六道，還是要六道輪迴，就是因為你造的是染業。
　　因此，覺悟才管用！覺悟之後，無論你怎樣的造作，都是淨業。為什麼？心地清淨，一塵不染。不管你所想所做的是正面的、還是負面的，都是利益眾生。正面的，譬如和顏軟語教化眾生；負面的，譬如眾生做錯事情，你打他、罵他、懲罰他，都是為他好，那是教育的手段，是大慈大悲的流露。所以，方法無量無邊，只要心地清淨、一塵不染，統統是淨業。
　　這些不是善、不是惡，也不是染業，那是淨業。淨業能了生死，出三界，這是學佛不能不明瞭的。

　　淨業能了生死，出三界。如何讓善業變成淨業？「三輪體空」就是淨業。
　　 何謂「三輪體空」？第一，造作的時候，不執著我能造作。如果執著我能造作，這是增長我執。無我相不是沒有這個相，相還是有，事還是有，而是心上不執著，「作而無作，無作而作」。一天到晚很認真的在做，心裡清淨，痕跡都不著，就是無我相。第二，不執著所造的事業。再好的事業也不放在心上，認真努力去做，心裡乾乾淨淨，若無其事。第三，我們造作為一切眾生，不要執著為一切眾生的相。造作時，執著為一切眾生相，就又著相了。
　　 簡而言之，不執著我能做，不執著我做的事，不執著我為他做，心多清淨，這才真正是自度度他。