自由的三个层面与中国哲学.doc

自由的三个层面与中国哲学中的自由问题[1]

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　　郭沂

　　一、外在自由

　　德裔美籍思想家埃里希·弗罗姆在《逃避自由》一书中对现代自由观及其缺陷作了非常深刻的分析，影响很大。按照弗罗姆的观点，自由就是个体显现的过程。他指出，个体从与自然界的同一状态中觉醒过来，从原始联系中逐渐显现的过程，即“个体化”过程。弗罗姆指出一个一般性的原则，即由于个体化的逐步发展以及个体逐步获得自由而产生的辩证过程。一方面，个体在发展和表现他自己独特的自我时变得更加自由，不再受原先限制他的那些束缚所妨碍；另一方面，这同时也是一个丧失与他人的原始统一性、与他人逐步分离的过程。这一分离可能造成个体的孤寂与凄凉，并将由此造成强烈的焦虑与不安。
　　现代自由观源于西方，它的形成是中世纪社会结构逐步瓦解的结果。弗罗姆说，在中世纪，尽管从现代意义上看个人是不自由的，每个人都被他在社会秩序中扮演的角色所束缚，可他不会感到孤独和孤立。社会秩序被当作自然秩序，个人作为它的一部分而从中获得安全感和归属感。在文艺复兴和宗教改革两次浪潮的冲击下，人们在个人情感的表达和宗教信仰方面获得了自由；资本主义的发展又使人们在经济上、政治上获得自由。但这一自由的结果使个人失去了以往的安全保障，陷入了孤立无依的境地。自由给人们带来的不是幸福，而是孤独、恐惧、焦虑、苦恼、惶惑，自由象沉重的负担压得人们不堪忍受，从而使人们害怕它，甚至通过虐待狂和受虐狂、破坏性、自动适应等方式逃避它。这正是现代自由观的严重缺陷。

　　如何弥补这一缺陷呢？弗罗姆认为，逃避自由仅能帮助人们忘记自己是处于游离态的个体，并不能恢复他已失去的安全感，弗罗姆提出，唯一的选择是从消极的自由进入积极的自由。他认为，一定存在这么一种积极的自由状态，人可以做到自由而不孤独，独立而不失其为人类整体的一员，获得这种自由的途径是自我的实现和个性的发扬。换言之，积极的自由在于总体的、完整的人格的自发活动。爱和工作是自发活动的主要因素。
　　现代自由观念，包括信仰自由、政治自由、言论自由、经济自由等等，即弗罗姆所谓的消极的自由，是以确立个体同他人、同自然和社会的相对性为出发点的，自由的实现取决于个体对外在因素的摆脱，可称之为外在自由。这种自由的实质在于个体性，故又可称之为个体自由。

　　二、思想自由

　　弗罗姆提出积极的自由这个概念，的确是很有见地的。但是，他所看到的，只是冰山一角，其深层部分和全貌还有待揭示。

　　事实上，外在自由只是自由的一个层面，并且只是自由的外在层面。人最本质的部分是人的思想、人的精神、人的心灵。所以，欲探究更深层的自由，就不能回避心这个概念。
　　我以为，更深层的自由就是心的自由，即人心所处的无拘无束、无挂无碍、自由自在的状态。
　　可以这样说，个体自由是个体支配自己的自由，其支配者是人心；而心的自由是人心本身的自由。
　　心有两个基本层面，第一个层面可称为认识之心，它是心对事物认识的那一部分，具有理智的特征，大致相当英语中的brain。当然，其功能是对世界的认识。它所把握的对象是整个世界。第二个层面可称为生命之心，它是心对生命的体验和感悟的那一部分，具有情欲、意志等特征，大致相当于英语中的heart。一方面，无人心，生命存在的意义不得而知；另一方面，无生命，人心无所附着。正是在这个意义上，梁漱溟说：“心与生命同义”[2]。因而，生命之心的功能就是对它自身的体验和感悟。
　　相应地，我们可以把心的自由再进一步分为两个层面，即认识心之自由和生命心之自由。
　　弗罗姆曾经提到内在自由这个概念。这种自由意味着人们摆脱毫无主见、人云亦云的境况，从而获得独立地、完全不受外界干扰地、纯粹出于个人内心地进行思维的能力。爱因斯坦也曾提出“内心的自由”。他说：“这种精神上的自由在于思想上不受权威和社会偏见的束缚，也不受一般违背哲理的常规和习惯的束缚。这种内心自由是大自然难得赋予的一种礼物，也是值得个人追求的一个目标。”[3]

　　从弗罗姆和爱因斯坦的论述可以清楚地看出，所谓“内在自由”和“内心的自由”都是指思想自由（弗罗姆用了“思维的”、爱因斯坦用了“思想上”等概念），都属于认识心之自由。

　　三、生命自由

　　对生命心之自由没有给予足够的重视，不能不是有关自由问题讨论的一个重大缺憾。

　　生命的意义毕竟是由生命之心所体会的，人的主体性归根结底要落实于生命之心。所以，生命心之自由是自由的最深层、最根本、最核心的部分。

　　在我看来，真正与个体自由或消极的自由互补的、真正符合弗罗姆积极的自由这一说法的，正是生命心之自由，因为这种自由是完全由内心决定的，其实现取决于个体心灵对孤独、恐惧、焦虑、苦恼、惶惑等内在因素的摆脱。
　　在某种意义上可以说，生命心之自由同个体自由恰恰相反，它不是个体显现的过程，而是个体的心灵通过意识的作用溶于自然、溶于天地的状态；它不是个体从与自然界的同一状态中觉醒、从而脱离原始联系的过程，而是个体心灵寻回原始联系、返回同一状态的过程；它不是个体孤独感增加的过程，而是真正体会到归属感和安全感的过程。实现这种自由，便可使个体心灵获得一种不可名状的愉悦，自然消除了孤独、恐惧等消极情绪。
　　人们或许没有意识到，弗罗姆所说的那种个体显现之前的、或者说切断“原始纽带”之前的那种个体与自然界同一的状态，也是一种自由状态。当时，心灵既不支配，也不被支配，完全是一个自在之物，这不正是一种自由的状态吗？我把这种自由称为原始自由。
　　当然，原始自由与以上所说的生命心之自由有着本质的不同。前者是一种不自觉的、无意识的、混沌的状态；后者是相对于个体自由而言的，是个体在显现以后，自觉地、有意识地达到的一种内心自由，是对原始自由的升华。

　　至于个体自由，则恰恰是对原始自由的背离。在整个历史过程中，人类在发展一种自由的同时，却丧失了另一种自由。

　　弗罗姆所提出的“自发活动”是个富有启发性的概念。但是，“自发活动”的根据是什么？人为什么会有“自发活动”？弗罗姆似乎讲得不太清楚。在我看来，既然个体显现是从原始自由开始的，那么，原始自由就是人的本真状态。我以为，这种本真状态就是自发活动的根据。换言之，在这种状态支配下的活动，就是自发活动。

　　个体显现的过程，是个体逐渐背离这种本真状态的过程，是人的异化过程。也就是说，个体在获得个体自由的过程中，逐渐丧失了自发活动。不过，个体通过意识的作用回归原始自由，并对其升华，从而达至生命心之自由，就会使其克服异化，重新回归本真状态。在这种情况下，实现自发活动，也就是自然而然的事情了。

　　这整个过程，就好象人由于个体显现逐渐远离家园，而后来他又通过生命心之自由重新回到久别的家园。

　　总之，对于人类来说，将自由的各个层面结合起来，才是自由的完整概念，缺一不可。个体自由固然重要，但如果没有生命心之自由的支持，它就会使人失落、孤独，甚至使人害怕它、逃避它，从而失去它固有的价值。由于生命心之自由的实现取决于内心，所以它具有相对独立性。当然，如果有个体自由作保障，它就会更加强壮。二者相得益彰。不过，生命的意义毕竟是由人心所体会的，人的主体性归根结底要落实于人心。所以，在这个意义上，生命自由是一种更根本的自由。

　　掌握了自由的完整概念，自由何须逃避？

　　四、老子的自由观

　　以上这些想法并不是我凭空臆造的，而是我对中国传统哲学精神的一点体会。对生命自由的探索，正是中国文化最为卓越的成就之一。

　　在我看来，以老庄为代表的早期道家所要解决的根本问题就是自由问题。早在两千多年以前的中国，道家曾经对自由问题，尤其对我所说的生命自由展开过充分的讨论，而由此形成的道家自由观，正可弥补现代自由观的严重缺陷。

　　《老子》一书，到处弥漫着对人的本真状态或原始自由的留恋和追求，老子所念念不忘的，是返归自然，克服异化。

　　“自然”这个概念是由老子最早提出的，其本义不是人们通常所认为的自己如此、自然如此、或自然而然，而是初始的样子、本来的样子、本然。所以“自然”是一种状态，一种形式。它的具体内容是自由。“夫莫之命而常自然”（五十一章），不受外物支配，当然是自由的；“太上，不知有之，……百姓皆谓我自然”（十七章），百姓不受统治者的控制，甚至连他的存在都感觉不到，不是一种莫大的自由吗？

　　人的本真状态为什么是自然、是自由？老子认为，一方面，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（四十二章）道在创生万物的过程中，将自己的本性赋予万物。这种赋予，对万物来说，即为“德”。人为万物之一，万物之灵，人之“德”即人之本性；另一方面，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这样，老子就建立了人与万物、与道的“原始纽带”，从而论定了人的本真状态为自然、为自由。

　　弗罗姆经常用小孩来形容人类异化之前的状态。其实，老子早已这样做了。他说：“含德之厚，比于赤子。”（五十五章）“赤子”乃“自然”的体现。有时老子称处在这种自由状态中的心为“愚人之心”。他说：“我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；×兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”（二十章）所谓“愚人之心”、“沌沌”、“昏昏”、“闷闷”、“澹兮”、“×兮”、“顽似鄙”等等，都是从不同角度对心的自由状态的描绘。“我”之所以能体会到心本来具有的自由状态，关键在于“贵食母”，即得到了“道”。

　　在弗罗姆看来，个体显现的过程也就是人的异化过程。那么，为什么会出现这种现象？这首先要归于人的智力和欲望的作用。智与欲的发挥、发泄，又表现为人对文化的创造――智是文化创造的条件，欲是文化创造的动力。对此，老子已有洞察。他说：“慧智出，有大伪”（十八章）；“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（四十六章）；“大道废，有仁义。”（十八章）这种对“道”、对“自然”的背离，老子称为“心使气”。

　　但是，老子并没有象弗罗姆那样认为这种异化会导致人的孤独，而是认为它会导致人性的堕落：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”（三十八章）老子把儒家所汲汲追求的仁义看作人性堕落的产物。

　　所以，老子号召丧失其“自然”本性的芸芸众生要回归道、回归“自然”：“夫物芸芸，各复归其根。（十六章）此“根”，即道。正因为小孩“含德之厚”，所以在这个意义上，老子主张“常德不离，复归于婴儿。”（二十八章）

　　老子认为，在这个过程中，真正的圣人要发挥他的作用：“是以圣人……以辅万物之自然界而不敢为。”（六十四章）具体的做法是：“圣人在天下，翕翕为天下浑其心，圣人皆孩之”（四十九章）；“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”（六十五章）圣人要使人们象小孩那样纯真，使他们的心混混沌沌，一如“愚人之心”。

　　就每个人而言，如何通过意志的作用来达到这一目标呢？针对“心使气”，老子提出：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？”（十章）所谓“专气致柔”，是指人心听任气之自然，不破坏气之和谐，以达致“柔”，从而与道合一。

　　如何才能“专气致柔”呢？从消极方面看，要否定智、欲及其所创造的文化。从积极方面看，老子针对欲提出了知足、不争、守柔、处下等主张；针对智提出了“明”的学说。老子把心对道的体悟称为“明”，以代替通常的“智”，如他说“知常曰明”（十六章）、“见小曰明，……复归其明”（五十二章）、“是谓袭明”（二十七章）、“是谓微明”（三十六章）等等。至于如何运用“明”这种体道能力，老子提出了“观”、“玄览”等概念。也就是说，通过“明”的“静观”、“玄览”，才能使人心回归“道”、回归“自然”，从而克服异化。

　　五、庄子的自由观

　　庄子不象老子那样主张要在文化、社会、精神等各领域回归“自然”，回到“小国寡民”的状态。或许庄子已经认识到，社会文化的发展不可能倒退，全盘回归不可能实现，所以，庄子所关心的，是如何在现实中实现自由。庖丁之解牛，游刃有余，“提刀而言，为之四顾，为之踌躇满志”，可谓达自由之境。但是，不要忘记，这种自由是以刀之“无厚”入牛之“有间”来实现的。这样，他就不可避免地重视生命自由的独立性。

　　在庄子看来，人心之所以不得安宁、不能自由，那是由世间万事万物的差异性造成的。如有死与生的对立，就有死与生的苦恼；有是与非的对立，就有是与非的惶惑。所以，庄子试图通过心的作用来取消这些差别，来达至生命的自由。

　　庄子是用一些特殊的概念来表达自由观念的，如“彷徨”、“逍遥”、“游”、“游心”、“无待”等等。和老子一样，庄子也通过以天道推论人事的方式来讨论自由问题。在庄子的形上学体系中，有两个最高范畴――道和天。道和天的本质和本性有二。首先，它们是一种无差别、无是非、混而为一的状态：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非。”（《齐物论》）、“举莛与楹、厉与西施，恢××怪，道通为一”（同上）、“因是因非，因非因是，是以圣人不由，而照之于天”（同上）。这是从认识论的角度来谈的，这个意义上的道、天可谓最高认识对象。其次，它们是一种绝对精神自由的状态：“予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处旷垠之野。……游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”（《应帝王》。“造物者”指作为万物创生者的道和天）。“游心于淡”的“心”字，一字道破这种自由是心的自由、精神自由，或者更确切地说是生命自由。这是从人生论的角度来谈的，这个意义上道、天，可谓最高的人生境界。

　　在庄子看来，生命价值的实现，取决于心于道、天的合一，或者说心与最高认识对象和最高人生境界的合一，既通过意识的作用达到最高认识对象和最高人生境界。

　　达到最高认识对象与达到最高人生境界的关系如何呢？在庄子思想中，前者是后者的途径。庄子的最终目的是解决精神的绝对自由问题。他认为，人心之所以不自由，是由于“有待”，而“有待”便是由生死、是非、彼此等等的差别造成的；如果从认识论上取消这些差别，使是非、彼此、生死等等通而为一，便可“无待”，即进入无限自由之境。

　　达到这一目的方法要有四。其一，“以明”，即用人本来具有的能力去体认混而为一之理，此“明”字实来自老子。其二，“坐忘”，即人心对人自身和社会本然之理的观照，它是经过“忘礼乐”、“忘仁义”等过程达至的一种境界。其三，“见独”，即通过“外天下”，“外物”、“外生”等过程发现最高认识对象。其四，“心斋”，即破除主观成见，一任心之自然。这是对老子“专气致柔”思想的继承和发展。在以上四个方法中，“以明”、“坐忘”、和“见独”皆为通过心与最高认识对象的契合达至心与最高人生境界的契合。与此不同，“心斋”可谓直指本心，专就心上下功夫，直接达至心的自由。

　　这样，庄子就通过心与道、天的契合，恢复了人与外在世界的“原始纽带”。

　　总之，以老庄为代表的道家的确提出一套关于自由的极有价值的思想。从中可以看出，道家的自由观念和西方传统中的自由观念是多么的不同！

　　在中国传统哲学中，何独道家以自由为务！儒家所说的“从心所欲，不逾距”[4]不是一种高超的生命自由吗?释家所说的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”[5]不是一种空寂的生命自由吗？

　　今人论自由，言必称西方，而我却深信，中国哲学中的自由观念，将在很大程度上影响未来人类的精神生活。

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　　[1]本文基本内容曾以《道家与现代自由观念－－站在道家的立场上对弗洛姆的回应》为题于1997年10月讲演于德国“道家与现代性”国际学术研讨会，又以《自由何须逃避－－回应弗洛姆》为题刊于《原道》第5辑。

　　[2]《人心与人生》第18页，学林出版社1984年版。

　　[3]《爱因斯坦文集》第三卷第80页，商务印书馆1979年版。

　　[4]《论语·为政》。

　　[5]《坛经》。

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