开心学论语(2).doc

里仁篇第四

　　本篇是《论语》的第四篇，包括26章，主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。
　　4.1子曰：“里仁为美。择不处(chǔ)仁，焉得知？”
　　【译文】
　　孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？”
　　【评析】
　　.里，这里活用为动词，指居住。每个人的道德修养既是个人自身的事，又必然与所处的外界环境有关。重视居住的环境，重视对朋友的选择，这是儒家一贯注重的问题。近朱者赤、近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，都会受到仁德者的影响；反之，就不大可能养成仁的情操。《荀子劝学篇》：“故君子居必择乡，游必就士，所以防邪僻而近中正也。”所以古人认为居家不在仁者之里，不选择好邻居，好环境，是无知人之明，不得称为有知。我们老一辈也有俗话：“跟好学好，跟叫花子学讨”。“孟母三迁”的故事就是说明了环境对孩子成长的重要性。现在也是一样，我们买房，最好的地段就是“学区房”，或者靠近大学、研究院，感觉文化氛围浓一点，有利于孩子成长。台湾有一个房地产商，打的广告干脆就是四个字：“里仁为美”，直接拿孔子语录作为免费广告了。
　　但也有学者认为广义的看，“仁”，除了仁居外，是否还有仁人、仁业的意思，这样“里仁为美”就不仅仅指居家要挑好环境，还指交朋友、找工作都要尽量靠近“仁”，使自己身居“仁”的广义环境里。比如《孟子?公孙丑上》云：“孟子曰：‘矢人岂不仁于函人哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫、匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰，里仁为美。择不处仁，焉得智？’”孟子借用孔子这句话，显然是指择业。南怀瑾干脆把“仁”作为本心，“仁者，天地之心”。这样南师就认为：里仁即自处于仁，里仁象征了学问的中心在如何自处。““里仁为美”意思是我们真正学问安顿的处所，要以仁为标准，达到仁的境界，也就是学问到了真善美的境界。“择不处仁”的意思是我们学问、修养，没有达到处在仁的境界，不算是智慧的成就，这是第一原则。”
　　究竟孔子是单纯地指“择居”而言呢，还是泛指“择邻”、“择业”、“择友”等等都包括在内呢？我们已经无法断定了。
4.2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
　　【译文】孔子说：“不仁的人不可以长久地居于穷困中，也不可以长久地居于安乐中。仁人安于仁，<因为他只有实行仁德才心安；> 聪明人利于仁，<因为他认识到实行仁德对自己有长远而巨大的利益。>”
　　【评析】
　　在这章中，孔子认为，没有仁德的人不可能长久地处在贫困或安乐之中，否则，他们就会为非作乱或者骄奢淫逸。因为”不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。”所以孔子说过，君子固穷，小人穷则滥矣。很明显，“约”和“乐”都是人生外部物质条件的好坏，人的学问修养，真正达到仁的境界，就能做到安贫乐道与富贵不淫，不太在意这些外部物质东西了。安仁是安于仁道，安贫乐道。孔子最得意的学生颜回，一箪食，一瓢饮，可以不改其乐，不失其节，这就是安仁。利仁则是认识到行仁的好处主动去做仁德之事。显然，安仁不是满足现状，而是把仁作为本体，真正的身心合一了。 “知者利仁”相当于仁的用。从悟道层次讲，安仁状态，为人处世已经十分圆润通融，但又处处满足仁，故更为接近本心。利仁也不错，但脑子里还要想到有用无用，不能两忘。《中庸》说：“或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”不管从什么心思出发，结果是一样的。但是区别在于以安行为仁，利行为知，勉强行为勇。仁、智、勇就是孔子说的“天下之达德也”。可以说，安而行之的是圣人，利而行之的是贤人，勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人，还是凡人，通过三达德，都能达到至诚、至善的天人合一境界。《大戴礼曾子立事》云：“仁者乐道，智者利道。”也是这个意思。
　　简言之，孔子这种思想是希望人们注意个人的道德操守，在任何环境下都做到矢志不移，保持气节
【原文】
　　4.3子曰：“唯仁者能好人，能恶人⑴。”
　　【译文】孔子说：“只有仁人才能够正确地喜好人，也能正确地厌恶人。”
　　【评析】
　　这句话刚听有点奇怪，好恶是种与生俱来的天性，只要是生命，皆有此本能。既然人人有爱憎，为什么孔子说惟独仁者能好人，仁者能恶人？难道坏人就没有喜欢的朋友，没有仇人？当然不是，原来孔子一字千金，中间省略了一个关键字眼——正确。孔子的意思，是只有仁者才能有正确的好恶观，所以只有仁者才能够准确表达出喜欢谁讨厌谁，不会喜欢了一个坏人，或讨厌了一个好人。这个原因在于古人所说“贵仁者所好恶得其中也”，他的好恶观能够把握中道，故能正确判断。《大学》里说，因为人有私心，所以“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。”又有古谚语说：“一个人不会知道自己孩子的坏，也不会认为自己田里的麦子长势不如别人。”这都是人有偏见造成不能正确判断。钱穆认为，不仁之人，心多私欲，因多谋求顾虑，遂使心之所好，不能真好。心之所恶，亦不能真恶。结果会使得好人受欺，恶人得势。“人羣种种苦痛罪恶，都由此起。究其根源，则由人之先自包藏有不仁之心始。”
　　结合上一章，可以看出，不仁之人，处困境，不能安。处乐境，亦不能安。心所喜，不能好。心所厌，不能恶。循至其心有好恶，也不能得其正。所以人要加强修养，反求诸己，并以此观察他人，才能得出正确的判断。
4.4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
　　【译文】孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。”
　　【评析】
　　此章恶字有两解。一读如好恶之恶。即紧接上章言。上章谓“惟仁者能好人能恶人”。 仁者必有爱心，即使仁者恶人，其心仍出于爱。是恶其人不变好，而不是恶那个具体的人。所以一个人如果立志于仁，就有一个菩萨心，看天下没有一个人是可恶的，对好的爱护他，对坏的也要怜悯他、慈悲他、感化他。这就是“无恶也”。这时这句话可解释为：先生说：“只要存心在仁了，他对人，便没有真所厌恶的了。”　　
　　另一种解释恶字读如善恶之恶。只要养成了仁德，那就不会去做坏事，即不会犯上作乱、为非作恶，也不会骄奢淫逸、随心所欲。而是只做有益于国家、有利于百姓的善事了。他可以有过，好心人办坏事也是有的，但绝不成恶，因为立志于仁，善良本心不失。这句话就可解释为“如果立志于仁，就不会做坏事了。”4.5 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。”
　　【译文】
　　孔子说：“富和贵，这是人人都想得到的，但如果不是用正当方式得来，君子是不接受的；贫和贱，这是人人都厌恶的，但如果不是用正当手段得到摆脱它的方式，君子宁可不摆脱。君子离开了仁道，还怎么成就好名声呢？所以，君子吃一顿饭的时间里也不违背仁德，仓促匆忙的时是这样，颠沛流离时也是这样。”
　　【评析】这句话，取的是钱穆先生的《论语新解》。和常见版本的区别在于中间两句话的标点断在不同位置：“不以其道，得之不处也。……不以其道，得之不去也。”而常见的版本是这样断点的：“不以其道得之，不处也。……不以其道得之，不去也。”显然，用一般的版本，要解释“贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”是很困难的，所以我们见到很多释家，一解释到这里，或虚晃一枪，一带而过，或费劲口实，颠来倒去，最后读者还是不得其意，正所谓“以其昏昏使人昭昭”。古代文献是没有标点的，钱穆先生这种使人一目了然的断句，当然可取！
　　富贵人所欲，贫贱人所恶。但君子和小人区别就在于君子把“仁道”放第一位，富贵贫贱这些外在物质因素次之。夫子还说“不义而富且贵，于我如浮云”，孟子说“非其道则一箪食不可受于人”，荀子说：“仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵”，都是一个道理。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但孔子强调必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。　孔子强调“仁”，不是一般的说说，而是认为君子一刻也不能离开。不论你是在仓促匆忙时，还是颠沛流离时，甚至吃一顿饭时间也不能离开，无时无刻不能违背仁的原则，这是对个人修养提出了多高的要求啊。“周公吐哺，天下归心 ”就是说的周公为了辅助年幼的成王，日夜辛劳，吃一顿饭都要好几次吐出口中食物，迫不及待的去接待贤士，讨论国事。这就是“无终食之间违仁”。
　　司马光在《资治通鉴》里还讲过一个有趣的“杨震四知”的故事：“东汉时，杨震在东莱(今山东龙口)做太守。有一个叫王密的人，曾经被杨震推荐做了秀才，这时候已经做了昌邑县令。
　　在一天夜里，王密身携十余斤黄金悄悄送给杨震。杨震很不高兴地说：“老朋友晓得你的心意，可是你却不知道老朋友的心。”
　　王密说：“深夜里是没有人知道的。”
　　杨震说：“天知，神知，我知，子知。何谓无知？！”王密听了这番话，很惭愧地回去了。
　　暮夜，故人，遗金。再没有这么好的受贿环境了！杨震却以四知名义，严肃拒绝。这也是“无终食之间违仁”!
　　值得注意的是，现在很多人认为儒家只讲道德不讲利益，这完全是一种误解。儒家不是不食人间烟火，不是苦行僧，儒家只是强调君子爱财取之以道。这种重义轻利观念，不是食古不化，而是千古流芳，在今天仍有其不可低估的价值。
4.6子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁着加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
　　【译文】孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是不能再好的了；厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有谁能用一天时间把自己力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。这种人可能是，但我没见到过。”
　　【评析】
　　以上是比较常见的翻译。这样的解释可能大多数源于朱熹的《论语集注》。因为朱熹在集注中对这一章解释是：“夫子自言未见好仁者、恶不仁者。盖好仁者真知仁之可好，故天下之物无以加之。恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及于其身。” 有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。言好仁恶不仁者，虽不可见，然或有人果能一旦奋然用力于仁，则我又未见其力有不足者。盖为仁在己，欲之则是，而志之所至，气必至焉。故仁虽难能，而至之亦易也。不过朱老夫子的解释听了还是别别扭扭，使人云里雾里的。好仁的人和恶不仁的人不就是爱好仁德的人和厌恶不仁的人吗。见到别人做好事赞赏喜欢，见到别人损人利已不喜欢，大部分人都会这样对事情有一个正确判断的，这样的人应该比比皆是啊，为什么孔子说没见过呢？如果说没见过仁者倒有可能，那是孔子对仁的要求很高。而好仁者仅仅是“好”而已。就好比一个高明的棋手，我们很难见到，但爱好下棋的人难道我们还见不到？当然后面孔子有解释：爱好仁德的人，是不能再好的了；厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。这个解释也很含糊的，为什么爱好仁德的人，是不能再好的了？难道爱好下棋的人就是不能最高级的棋手？
　　我认为这里主要问题是对“尚“的用法有误。“尚”字除了超过，高出的意思之外，作动词还有夸耀的意思。比如《礼记》中就说：“君子不自大其事，不自尚其功。” 把尚字在这里解释为“超出”，那就是一般的注解：“因为好仁者好得不能再好了，无可超出，所以孔子没见过”。但这样解释有毛病，前面已经分析了。而把尚字解释为“夸耀，吹嘘”，这句话解释成“好仁者不夸耀，保持低调”，都是隐士，所以孔子见不到。　那么恶不仁者不得见，是因为恶不仁者看见张三缺德李四没素质，不是去骂他们，而是考察自己有没有这样的过失。警惕自己不要有相同的过失。他们为仁的方法在于“不使不仁者的坏事坏品行加乎仁者身”。 “日省吾身”，而不是声张。所以夫子说这种人也没见过。没见过的原因是在于好仁者不夸耀，恶不仁者不声张。这样解释似乎更为合理。“恶不仁者”不是讨厌这个人，而是讨厌他身上的不仁行为。一个仁者，看到一个不仁者，应该是同情他、怜悯他，想办法怎样把他改变过来，这是真正仁者的用心。如果讨厌不仁的人，看不起不仁的人，那么他还不能说是个仁者。孔子说的“不使不仁者加乎其身。”其实就是儒家的忠恕之道，反求诸己。
　　“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”这话是夫子感叹人们之不肯用力于仁，不肯去追求它。因为“力不足者，中道而废。”真正追求仁，就不会有用力不足的现象。孔子说“未见力不足者”，其实是说没见过真正全力行仁而精力不够的人，大部分人都是在瞎嚷嚷，“我已经很努力了，实在是努力不动了！”其实并不是真的尽全力而进步不了的。后面在《卫灵公篇》里孔子说 “已矣乎！吾未见好德如好色者也。”也是这个意思。总之孔子这句话是告诉我们，对仁德的修养，主要还是要靠个人不懈的努力，因为只要经过个人的努力，是完全可以达到仁的境界的。
4.7子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
　　【译文】孔子说：“人是各种各样的，人的错误也是各种各样的。仔细考察某人所犯的错误，就可以知道他是什么样式的人了。”
　　【评析】
　　孔子说人的毛病，各于其党。这个“党”不是现代的政党，而是不同类别。《礼记仲尼燕居注》：“党，类也。”人的过错，因有不同出发点，而各有类型，不能武断而鲁莽地一刀切。看一个人过错，要和其所处的环境、其犯错动机结合起来看。一个仁慈的老爹，为民除害，手刃患严重暴力倾向的精神病儿子，你能说他罪大恶极，等同于杀人越货的强盗？ 一个见义勇为的青年，驾车追赶歹徒过程中违规逆行，不慎将坏蛋撞死，你能说他是交通命案的肇事者？
　　孔子认为，人非圣贤，孰能无过？但君子的过，与小人的过，存在质的不同。子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。” 　既如此，那么就可以通过观察一个人所犯的错误和他是如何改正错误的，判断该人大致的品行。观过知仁，这的确是孔子的一大发明。
　　《资治通鉴》有一则故事：吴佑在胶东做官时，政崇仁简，颇得人心。但下面有一个小吏叫孙性的，却乱收费，弄了钱财给父亲买衣服，父知道后很生气，说吴县令如此清明，你还搞小动作吗！让他投案自首。儿子很惭愧，就带着衣服去自首。吴佑了解情况后就没治他罪，让他把衣服带回去，说，‘观过，斯知仁矣。’你回去谢你父亲教导吧。
　　这个吴县令处理是否恰当姑且不论，就孙性看，用横征暴敛的钱为乃父买衣服，当然不对，但其目的是行孝，而不是上青楼买欢。同时还能知错即改，幡然悔悟，说明这个孙性本心未泯。这个本心，就是仁。孟子说："仁义礼智非由外铄我也,我固有之也。”
　　观过知仁，改过归仁。人生种种错误，都是偏离本心。
　　人生种种努力，都是回归本心而已。
4.8子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
　　【译文】孔子说：“早晨得知真理，要我当晚死去，都可以。”
　　【评析】
　　这一段话常常被人们所引用。孔子所说的道究竟指什么，历来说法不一。刘宝楠认为,这个道是“古先圣王君子之道”。杨伯峻有类似看法，认为孔子所讲的“道”，系指社会、政治的最高原则和做人的最高准则。也就是说，是人道。但是我个人认为，孔子说的道，既有人道，也有天道。比如他说吾道一以贯之， 忠恕而已矣，这个就是人道。有子说“君子务本本立而道生”也是人道。但他说“志于道据于德依于仁游于艺”，就不好说了。而他说的“天道远，人道迩”，他学生子贡说：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”则明显是指天道。
　　那么到底什么道？天道、人道又区别在哪里呢？
　　道是道路，条条大路通罗马，有路才能行天下，道路乃道之形。
　　道是道德，有道德方为人，无道德只是兽，道德乃道之善。
　　道是道理，鸟语虫声，总是传心之诀；花英草色，无非见道之文。道理乃道之真。
　　道是道境，“道可道，非常道”，到了这里，道只能靠领悟把握了，可意会不可言传。道境是道的最高层次，乃道之真、道之美、道之善之大成也。
　　关于天道人道区别，电影《孔子》里面有一段孔子拜见老子时的对话，可以作为注脚：
　　“老子曰：孔丘啊，当今之势，王纲失序，天下纷乱，你还是要一意孤行，推行礼乐仁义嘛？
　　孔子曰：丘惭愧，一无所成。
　　老子曰：那就索性放弃吧！名爵者，公器也，不可久居。
　　孔子曰：那弟子何去何从？毕竟不能像葫芦一样挂在门楣上，无用于世。
　　老子曰：无用，安知不是大用？弱则生，柔则存。天下莫弱于水，而攻坚者莫之能胜。上善若水啊！
　　孔子曰：先生微言大义，吾道一以贯之。先生的道是大象无形，超然物外，不限于世间。我的道，则在人间。
　　老子曰：那就不要在意天下的误解吧！ ”
　　这段对话，在《道德经》和《论语》里面几乎都能够找到相应的原典，寓意深刻，千古流传。从这段艺术处理过的对话中可以看出：
　　老子的道，属于天道，主要讨论形而上学为主，所以是“大象无形，超然物外，不限于世间”。
　　孔子的人道，则主要讨论如何处理人世间的人和事，所以“则在人间。”
　　这就是天道人道的区别。
　　但本句孔子要追求的道，绝不是哪条路可以到罗马的道路问题，也不是人如果坑蒙拐骗是否道德问题，甚至也不是区区鲁国如何治理的道理问题，孔子毕生所追求的“道”是普遍的儒家大道，普遍的“为政之道”、以及人生达到自由境界之后所获得的诗意道境。所以，孔子说的道，既有天道，也有人道。
　　为什么“朝闻道，夕死可矣”呢？刘宝楠说，因为“闻道者，古先圣王君子之道，已得闻知之也。闻道而不遽死，则循习讽诵，将为德性之助。若不幸而朝闻夕死，是虽中道而废，其贤于无闻也远甚。”他认为得到圣贤之道，有助于自身德性提高，所以哪怕知道一天也比不知道好。通俗讲，宁可一日明白死，不愿百年糊涂生。这是古代学者对道的无限崇敬态度！
　　有人说学习经典要抓住八个字：“切己体察，躬行实践”。切己体察就是把自己放在古人的环境里去体会。现在我们体会一下孔子说这话时的态度，可以想象出他惜道重道，追求人生真谛之心跃然纸上！
　　古往今来，也确实有很多忠义之士，为了追求人生大道不惜抛头颅洒热血：
　　自孔子后二百年，屈原仰首问天：“　路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”；
　　自孔子后八百年，魏武白首挥鞭，不减壮士情怀：“老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心不已”；
　　自孔子后 一千七百年，文天祥慷慨赴死，留有千古名句：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”；
　　自孔子后二千五百年，夏明翰昂然就义，抛洒一腔热血：“砍头不要紧，只要主义真”……
　　历史上甚至还有个叫黄霸的人，完全践行了孔子的这句话：
　　《汉书》中记载，汉宣帝本始二年，汉宣帝下诏书褒扬汉武帝，要求群臣为汉武帝制“庙乐”。大臣夏侯胜因出奏抵制这种做法被以“大逆不道”罪弹劾下狱，当时的丞相长史黄霸因没有附和群臣的落井下石，也被弹劾下狱，等待处死。在狱中，黄霸请求夏侯胜讲授《尚书》，夏侯胜说：“我们都要死了，还讲什么呀?”黄霸说：“圣人说过‘朝闻道，夕死可矣。’ 我愿意学习。” 于是夏侯胜教黄霸《尚书》。到了第二年冬天，关东大地震，死了许多人，汉宣帝于是大赦天下，二人同时获释。又过了一年，黄霸被汉宣帝任命为丞相。
　　正是这些志士仁人从远古一路走来,为我们铺就了人类为求索真理前赴后继不怕牺牲的轨迹。
　　“朝闻道，夕死可矣。”不是要闻道就死，而是重在追求生命的质量。
　　退一万步，即使闻道而死，也死得明白，坦然，自然，虽死不亡。
　　未闻道苟活，必活得糊涂，痛苦，绝望，虽生犹亡！
　　“朝闻道，夕死可矣”，让我们再为先贤的万丈豪情鼓掌！

【原文】
　　4.9子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
　　【译文】
　　孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以吃粗粮穿破衣为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。”
　　【评析】
　　士在孔子时，是个很特殊的阶层，他们不种田，不经商，不做侠客，也没有做官，他们胸有所学，心有所抱，有着鲜明的精神质地，是一群由平民社会升入贵族阶层的过渡者。荀子说，士为学人进身之阶。孟子则进一步界定“士”，“无恒产而有恒心者，惟士为能。”这就将士定义于精英阶层，而与芸芸众生区别开来。因为普通人，“无恒产，因无恒心，苟无恒心，放辟邪侈无不为已。”只有士，没有稳定的工作收入作为生活保障，却又能保持良好的道德品质，有着坚定的道德力量、恒贞的人格操守、义无反顾的从道之心。
　　孔子的学生，大部分都具备这个特征。颜回“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”、子路“衣敝韫袍,与衣狐貉者立,而不耻也” 都是如此。面对这样的学生，孔子之教，则在使学生由明道而行道，不在使学生求仕而得仕。若学生由此得仕，亦将藉仕以行道，非为谋个人生活之安富尊荣而求仕。故来学于孔子之门者，孔子必先教其“志于道”。
　　孔子教学生的道，是儒家的“道”，或者叫仁义，《孟子》言“士尚志”，又言“士志仁义”，“大人之事备仁义”，即此文所云“道”。也就是说，一个人如果志于这个道，就要以以出世离尘的精神做入世救人的事业。那么如果他又不愿过苦日子，怕自己穿不好，吃不好，斤斤计较个人生活琐事，他是不会有远大志向的。即使有，也是假的，虚的，经不起考验的。因此，根本就不必与这样的人去讨论什么道的问题。为何这样呢？钱穆认为，“道关系天下后世之公，衣食则属一人之私，其人不能忘情于一己衣食之美恶，岂能为天下后世作大公之计而努力以赴之？此等人，心不干净，留有许多龌龊渣滓。纵有志，亦是虚志。道不虚行，故未足与议。”
　　那么是不是志于道，就一定要过穷日子呢？当然不是这个意思！相反，孔子孜孜以求正是“老者安之、朋友信之、少者怀之”的好日子，他向往的是全体人类都能过上好日子，当然也包括士这个阶层。但在追求人人幸福的过程中，必须有一部分“志于道”者抛弃个人物质享受为此奋斗。所以孔子对这部分“士”提出要求：要重精神轻物质，不要在追求物质享受上花费太多的精力。因为真理和道义，需要全身心拥抱和贯注。大道从天，雍容而宽博，丰厚而绵长，敞尽一己胸怀都难盛其万一，如何还能为一人之私留有空间？只有限制肉体，才会舒张心灵。不能忘情于衣食美恶，则一定不能全身赴道。佛家有那么多苦行头陀，基督门下有那么多传教苦士，儒家有那么多寒门学子，他们在有限的生命里，以最小时间耗费于衣食，以最大精力倾注于理想，他们所追求的，不就是“志于道”吗。
　　关于这句经典，钱穆先生最后说了一句， “有志之士，于此章极当深玩，勿以其言浅而忽之。”这“极当深玩”四字， 耐人深思。
【原文】4.10
　　子曰：“君子之于天下也，无适也(1)，无莫也(2)，义之与比(3)。”
　　【注释】
　　(1).适，一定的主张。
　　(2).莫，不能干的事。
　　(3).义之与比，可以理解为“与义比”；比，音bì，挨着，靠拢。
　　【译文】
　　孔子说：“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，怎样干合理恰当，便那样干。”
　　【评析】
　　前面讲仁，本章讲义。义，大的方面讲就是社会发展大势、规律，小的方面讲就是做人做事的道理。仁似近内，义似近外。儒家有一个重要观点：守经达权，通权达变。无论政治家处理国家的事情，还是平民百姓处理生活工作中小事，都不必固执己见，一根筋走到头。也就是说做事既要有原则性，也要讲灵活性。但也不是脚踩西瓜皮，走到哪滑到哪，样样都可以。这个做事标准就是以义作比对。符合道义就做，不符合不做。孔子后来说“无必无固”， 孟子则说“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”，唯义是从，“圣之时也”，都是同样道理。孟子称禹、稷、颜回同道。今日仕则过门不入，明日隐则箪瓢陋巷，无可无不可，即义之与比。
　　孟子书里面还有一则故事：淳于髡曰:“男女授受不亲，礼与?”孟子曰:“礼也。”
　　曰:“嫂溺，则援之以手乎?”
　　曰:“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也;嫂溺援之以手，权也。”
　　虽然手拉嫂子不符合当时礼仪，但救人要紧，可以违背礼仪，这个“权”，就是应变，灵活处置。所以儒家从来不是僵化的思想，孔子本人就是来去无碍的典范，行当行处，止当止时。“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”具体问题具体分析，具体对象具体对待。是与非，行与否，全在于一个“义”字的审视与打量。这种处世哲学，值得我们好好体会。
【原文】
　　4.11子曰：“子曰：“君子怀德，小人怀土（1）；君子怀刑(2)，小人怀惠。”
　　【注释】⑴土——如果解为田土，亦通。⑵刑——古代法律制度的“刑”作“刑”，可以解释为法度。
　　【译文】
　　孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是土地；君子想的是法制，小人想的是恩惠。
　　【评析】
　　本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋小恩小惠，自家一亩三分地。这是君子与小人之间的区别点之一。
　　君子关注自身修养、道德提升，敬畏法律，这些特点，就是我们前面分析的“士志于道”的士的特点。 “鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，“ 良田千倾，不过一日三餐，广厦万间，只睡卧榻三尺 ”志向远大之人，又何必把精力耗费在身外之财上呢。
　　孟子见梁惠王时，梁惠王劈头就问“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子立刻反驳，“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”这就是君子和小人的区别。其实 不论古今中外，一个想把自己打造成君子的人肯定是不太注重物质利益的。所以孔子还说：“君子喻于义，小人喻于利”。
　　当然，在农耕社会，土地几乎是农民的主要财产，怀土也不一定就是坏人。所以这里的小人，主要指地位低下之人，并非那些“巧言令色”的卑劣之人。我们学习经典，一定要结合当时历史，结合古人一贯言行全面分析，才能正确理解圣贤的本意。如果断章取义，就句子说句子，很可能会得出错误的结论。比如单从这一句看，很可能我们会得出“看重个人财产的就是小人”、“君子是不讲物质利益的”这个错误结论。但如果结合儒家其他言论看，那就完全不一样了。比如孔子还说过：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，则从吾所好。”所以还是那句老话，在义利问题上，孔子强调的是重义轻利，不是不要利。他在这里只是对有志君子提出更高的道德要求罢了，这完全符合孔子因人施教的一贯作风。
【原文】
　　4.12子曰：“放（fǎng）于利而行，多怨。”
　　【注释】
　　(1).放，音fǎng，同仿，效法，引申为追求。
　　【译文】
　　孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”
　　【评析】
　　按照一般注家，本章是专门为对上位者所言。“此在位好利者箴也”。对那些喜欢用利益来治理政事的执政者来说，这是一句足以警醒的箴言。《论语》讲利，一般总是和义对比谈，本句单独讲利，其实还是隐含着义与利的问题。孔子认为，做人做事如果只讲经济利益，以利驱动，时间长了，就会招致来自各方的怨恨和指责。治国更是如此。《荀子 大略篇》：“故义胜利者为治世，利克义者为乱世。上重义则义克利，上重利则利克义。所以在上位者宜知重义，不与民争利也。”与民争利，民“多怨”；争狠了，会民不聊生，再争，百姓就会造反，甚至弑君。所以孟子说：“上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家;千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍（yan）。”
　　虽然一般认为本句是对执政者而言，但钱穆认为，《论语》有专指人事之某一面言，而可通之全体者。现在我们已不知孔子当时说话是否真的有所指，但即使是专指，其文义弘大而无碍，仍可对所有人有启发。人生在世，总会以不同的身份处于不同的圈子，和各类不同人交往。在这个过程中，必然会涉及义利问题。比如你作为一个小领导，一味靠涨工资、发奖金刺激员工干活，一旦哪一天市场变了，效益不好了，员工立刻会怨声载道，甚至走人；作为家长。一味靠零用钱作奖励要孩子好好学习或者做家务，也不会长久。还是要讲道理，“义之与比”。治国治企治家都是一个道理。