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改变带来医治
亨利。克劳德

前言
在他里面的改变
每个星期我都看到基督徒们受到各种情绪上的困扰：忧虑、孤单、关系破坏而伤心、怨恨、以及自己不适任之感。他们为这些问题挣扎经年，，他们是受苦的人。
教会对如何照应这些人的意见分歧，一边的人说，这些受情绪困扰的人是在罪中，他们“信心不足”，“不顺服”或“没有花足够的时间读神的话”。这些人额指责受苦之人。
正如约伯的朋友，这些人会说：“神要教你一些功课。”“看看你还有的祝福。”“上帝在试炼你。”“无论什么环境总要感谢神。”约伯的朋友是说出了一些真理，但通常都帮不了痛苦中的人。
约伯说：“那将要灰心，离弃全能者，不敬畏神的人，他的朋友，当以慈爱待他。”（伯6:14）约伯了解对在痛苦中的人，你如果只是以一些上述简单的话告诉他，非但不能解除他的痛苦，还可能使他更远离神。那受伤的人不只有一个问题，他现在有两个问题了：他原出的痛苦，加上他不能活用别人给的答案的罪恶感。
多年来大家给情绪受苦的基督徒的帮助，已造成了很大的伤害，正如约伯所说：“你们是编造谎言的，都是无用的医生，惟愿你们全然不作声，这就算为你们的智慧。”（伯13:4-5）
面对这样的帮助，受苦者不是学着假装得到医治而留在教会中，就是离开教会，因为发现信心对情绪上的痛苦没有什么慰藉作用。
另一边的人试着伸出援手，去触摸伤心之人，他们在教会中找不到可行之法，就转去求助于心理学。通常心理学的方法成功了，伤心之人得到解脱。这些人于是落入迷惑，到底是神，还是心理学给予医治？他们知道释放来自神，但圣经上的论点在哪里？他们只知道这样行得通。
身为一个基督徒，一个心理学者，以及同为挣扎者，我会站在藩篱的两边。我试过“标准”基督徒的答案，把这个答案给自己也给别人，得到的结论与约伯一样：那是无用的药方。我也试过浸淫于心理学的洞察中，使它们看来比较像基督教的理论，这也行不通。
数年以前我对神说：“我不干了。我实在不知道什么才能有帮助。神啊！如果有可以帮助的，你一定要显明给我看。”以后的数年，神带领我走一条属灵的道路，在其中他极有恩典地回答了我这个问题，这是一个简单但我非常渴望得到答案的祷告。
这本书的目的不是要陷入教会的辩论，到底是心理学还是神学可以帮助人。我心里有一个不同的目标。我要指出的是你的挣扎是有符合圣经的解决之道。你的沮丧、忧虑、痛苦、苦难、罪恶感之解决，在于你必须了解一些成长的工作——是你成长中可能没有作完的，或一些可以使人得到医治的改变工作。这些工作包括长大成熟，成为基督的形状，也就是那位创造我们的主的形状。容我解释于下。
圣经上说我们被造是“照着神的形象”（创1:27），我们是被造成“像”神的。图书馆充满着神学家所写有关神属性的书。他们把它分成两类，一类是不可传达的属性——他是不变的、全能的、无限的、全知的、无所不在的。而他可传达的属性是——他是公义的、公平的、圣洁的、慈爱的、信实的。显然我们无法反映出他不可传达的属性；但我们可以变得更慈爱更圣洁。我们愈是更像他的性格，我们就愈不会挣扎于情绪的问题。
使徒保罗写到神呼召我们成为“预先定下效法他儿子的模样”（罗8:29）。他的意思是我们的目标是变得更像他。我们的问题就是要知道如何更像基督，我们这么没有力量去控制自己的饮食习惯，还怎么能变得更“圣洁”呢？当我们的时间和精力都被燃尽了，还怎么能变得更“慈爱”呢？
既然要变得像神不太实际，我们就用两个方法来解决日常生活的问题，我们会问“这是情绪问题还是灵性问题？”如果我们在为情绪问题挣扎，我们就去找基督徒心理学家；如果是灵性问题，就打电话给牧师，我们假定我们的沮丧、痛苦、罪恶感、苦难和灵性的关系很小；它们似乎是两种不同的类别。
但把我们的问题分成“情绪”问题和“灵性”问题的本身，就是一个问题。我们所有的问题都出在我们不能反映出神的形象。由于亚当夏娃在伊甸园犯罪堕落，我们没有发展出身的形状，也不能按照被创造时的本意来生活。因此我们在痛苦中。
从我的灵程和专业上，我认定了四种神的属性，如果我们好好培养，会大大改进我们日常生活的运作。神能在四方面作得很好，而这是我们这些神的儿女很难作好的：
1. 与别人相属。
2. 与别人分离。
3. 分别善恶。
4. 有成人的担当。
如果没有这些基本的像神的功能来运作生活，我们可能停滞经年，没有改变也没有成长。在本书中我将解释这四方面的发展，阻止我们得到它的阻碍，及帮助我们完成它的技巧。
由于我们生活在一个堕落的世界里，我们再这四方面都有缺失。从失败中转变为在神的形象上成长，不是一件容易的工作。但神应许我们“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”（腓1:6）
在我们开始学习在神的形象上成长，在他里面改变之前，我们必须先检视神属性的两大品格——如果我们正确的了解，这品格能在我们奔走属灵道路时，帮助我们充满活力。

第一篇 成长的三个要素
1. 恩典与真理
从前在银河系中，有一种高等进步的外星人，他们想要的都有了：可以解决各种问题的科技，比我们一生还多的休闲时光。但它们觉得很无聊，无聊得要命。他们需要一点新鲜——一点刺激——使他们的星球快活起来。
他们成立了一个委员会。他们讨论到发展一种新的活动，或建立一个新的游乐场。最后有一个叫“忙”的提出了意见，大家都赞成了。
“我们创造一个上帝如何？”他建议。
“这样我们的人民星期六就有事可做了。”一个人附议。
另一个说：“也使我们多点话题。”
因此他们试着发明一个上帝。但不成功。“忙”是这个委员会的主席，负责研究发展新的上帝，他把委员会们召集来说：“各位，这样不成，”他说：“我们如果发明出来一个上帝，会有什么好处？我们知道那不是真的。为什么我们不去寻找一位上帝——像地球的人敬拜的那一位？”
委员会同意了，所以“忙”就出差到地球上。他以隐形之身，造访了成打成打的教会和机构组织。记了不少笔记，作了很多报告。
当他回去时，委员会迫不及待要听他的结果。“同胞们，我不只找到一位上帝，我找到了两位。”
房间里响起一阵惊叹之声。
“第一个上帝的名字叫恩典，是很吸引人的神，她该是个女神。她常提到爱，“要与人和平相处，要和别人做朋友，要仁慈。如果你做不到，我还是会原谅你。”她说。”
“忙”看起来有点困惑。“唯一的问题是，我看不出她要原谅什么，他们根本没有规范，怎么会犯法呢？”
“忙”继续说：“我特别喜欢恩典之神的跟随者所做的事，像给穷人吃东西，探望被囚之人。然而——“忙”摇摇头——这些跟随者似乎迷失了。他们继续做坏事，一错再错，他们不知往何处去。”
“忙”深深吸一口气，“另一位上帝，名叫真理。正如恩典如此之好，真理是如此可怕。他一直说着人们所做的错事，使他们觉得自己很坏，他的跟随者也做同样的事。但真理好的一面是，他向仇敌宣战，像谎言、欺骗、淫乱、堕胎、醉酒。他像一个大扫街车，把敌人都扫清了。问题是，他扫掉坏事，也把做坏事的人扫除了。像恩典之神跟随者脸上的笑容，在真理之神的跟随者脸上，是绝对看不到的。所有真理之神的跟随者都是面带愁容，只会尖叫。”
不用说，听完了“忙”的报告，委员会开始去兴建一个新的游乐场，因为两种神他们都不喜欢。“忙”又提出了最后一个建议。
“我们有这么好的技术来融合不同的组成，像水和油，”他说：“我们试试来把恩典与真理结合在一起如何？”
2. 恩典与真理分开
我们的神是一位“充充满满有恩典有真理”的神（约1:14）。我们常听到“满有恩典与真理”的词句，但我们很少停下来思想这对我们在地上的挣扎有什么关系，什么是恩典与真理？它们为什么如此重要？
我们先看恩典。恩典是神对无功之人的恩惠。恩典是我们不能赚也不配得到的。正如布真诺（Frederick Buechner）所说：“恩典是你不能得到，只能被给予的。没有办法赚得，配得，或令其发生。就像你无法赚得好容貌，或配得享受珍馐美味，或叫自己出生一样。”
换言之，恩典是无条件的爱与接纳。这样的爱是所有医治的基础，是人类心灵的安息。这也是神的本质。“神就是爱”，使徒约翰这样写（约一4:8）。神白白地爱我们，毫无条件。
圣经上对恩典和爱并没有很清楚的分别。正如国际标准圣经百科（International Standard Bible Encyclopedia）的注释说：“爱强调神对不配的受造物的处理而恩典强调他有拯救或不拯救的自由。但其间的分别并不清楚。恩典与爱都由基督而来（罗5:8；加1:6）。两者的共同点是，它们都是我们不配得的。
恩典是使我们长成有神形象的第一个因素，恩典是不能破坏，不能打断，不能赚得，完全接受的一个关系。是人和神在伊甸园中的关系。神爱亚当和夏娃，供应他们一切。他们知道神的真理，他们也有完全的自由去行神的旨意。简言之，他们很安全，他们没有羞耻和忧虑。他们可以做真实的自己。
也许你曾经历过这样的爱和恩典。你可以做自己。你不需要隐藏自己的感觉或想法；你不需要做出一些表现；你不需要做任何事去赢得爱。那个人知道真正的你，而且无论如何都爱你。
恩典，是神在关系方面的性格。恩典在神和我们无条件的关联中显示出来。“忙”找到的第一个神有这种性格：恩典像是一个女神，有热情、重关系。她的追随者做许多有爱心的事；他们奉献自己。他们要帮助在痛苦中的人，想与他们认同。
他们只有一个问题：他们很少听到真理的声音。因此他们一再落入不好的景况，而需要更多更多的恩典。恩典之神不在乎多给一些恩典，因为她的恩典没有限量。然而，恩典的追随者需要方向，免得他们一再落入同样的状况。他们需要指引，让他们远离麻烦。
真理就在此出现了。“忙”所找到的第二位神最善于限定界限。他对追随者有很多指令；他清清楚楚告诉他们什么可做什么不可做。他们清楚知道善恶之分。他们对自己可以活动的范围知道得一清二楚。
真理是使我们长成有神形象的第二个因素。真理就是真实的，他指出事物的真相。正如恩典是神“关系”方面的性格，真理是神“结构”方面的性格。真理是生命赖以维持的骨架：使宇宙中各种食物有它的形体。神的真理引导我们迈向真实、精确。正如DNA包含了我们身体将有的形象，神的真理也包含了我们的心灵应有的形象。
这些听起来很好，但正如恩典一样，真理有他的问题。他太严厉了，对远背标准之人，他似乎不关心。他只关心把坏的扫除。他没有恩典所表露出来的热情；有些时候他似乎漠不关心。简言之，他没有关系的一面：他缺乏宽恕、恩宠、仁慈、热情——所有恩典可以自然流露的特点。如果有人失败，他只是把人丢出去或对他大吼。
正如恩典使“忙”想得着结构，真理使“忙”想得着爱。
我们都或多或少经历过这两种神——慈爱之神，什么都可以过关；严厉之神，不让我们又一点退后。你也许已经理解，这两个神是一位真神的两种天性，也是不同教会所强调的不同凉面。但你也许不了解，这两个“神”，其实是人类廓落之后的情形，是罪把恩典与真理分割开了。

3. 真理缺了恩典
当亚当和夏娃在伊甸园中，他们有恩典与真理，并与神连结。他们犯罪之后，与神隔绝；他们失去了与神满有恩典及真诚的关系。
没有恩典，亚当和夏娃觉得羞耻：当他们听到神在园中行走，他们就躲藏起来。当神呼唤说：“你在哪里？”亚当解释说他藏躲是因为害怕（创3:8-10）羞耻和罪恶感进入世界：人类不再安全了。
亚当夏娃自绝于与神的关系之后，他们也切断了与恩典、真理的关系，因为这是从与神的关系中而来的。然而神并没有让他们孤立。看到亚当夏娃在失落的景况中，神给了他们方向：他以律法的形式给他们真理。这律法是人们赖以生活的蓝图及结构，律法给人引导，给人界限。
唯一的问题是：神给了真理而缺了恩典。亚当夏娃要试着达到神的标准。他们很快就发现他们没有办法符合标准。不论他们多努力，总是不够。真理缺了恩典就是论断。它把你直推地狱。
保罗在罗马书谈到真理缺了恩典——律法——以及它对我们的影响：
我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住个人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪（3:19-20）。
因为律法本是惹动忿怒的。（4:15）
律法本是外添的，叫过犯显多。（5:20）
因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。（7:5）
我以前没有律法是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人活的诫命，反倒叫我死。（7:9-10）
对加拉太人，保罗写道：
凡以行律法为本的，都是被咒诅的；因为经上记着：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”（3:10）
我们被看守在律法之下。（3:23）
你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中堕落了。（5:4）
雅各给了我们这样的信息：
因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。（2:10）
当我们看圣经提到律法，讲到真理而缺少恩典时，我们发现律法使人哑口无言，惹动忿怒，使过犯显多，发动恶欲，带入死亡，使人成为被咒诅的，捆绑我们，与神隔绝，受严厉的论断。难怪“忙”不喜欢真理！
没有恩典的律法摧毁我们。没有一个在律法之下的人会成长，因为律法把我们限制在与神的法律关系上：“只有当你作对了我才会爱你。”将真理放在恩典之前，或真理放在关系之前，会带来罪恶感、忧虑、忿怒，以及一大堆其他痛苦的情绪，正如以下的故事所说的：
路得的宣教士父亲坚持这个二十二岁的女儿来看我。路得是大学生，受到沮丧之苦：她没有胃口，睡不好，功课也有问题。她父亲陪她一起来。
“怎么了？”我问路得。但她父亲却回答我的问题。
“很简单嘛，她不照该做的去生活。”
“怎么说？”我问。
“她服用药品，又在外面混，”他用一种厌恶的口气。“而且她快被退学了。她不知道这辈子有什么打算。”我还没来得及问下一个问题，他接口说：“如果她念圣经，去教会，就不会这么沮丧了。但她只想和那群朋友混在一起。”
“如果她做了她该做的事会怎样？”我问。
“那她会像我和她妈妈一样快乐，而且神会祝福她。”
我看和路得的父亲没什么好谈的，就谢谢他，并请他让我和路得单独谈谈。当她父亲离开后，路得仍然踌躇不愿讲话。她除了“是”，“不是”，不愿多说。最后，我说：“路得，我想如果我和你父亲同住，我也会吸药。他的态度和你的沮丧有关系吗？”
路得点点头。她眼中充满泪水。
“你是成人，这是成人的医院。我不觉得你有什么危险，你可以走了。但在你走之前，我要告诉你，我不知道整个故事，我知道你很沮丧，而这不是因为你没有去做你父亲说的那些事。我想有一些你父亲不了解的原因导致你的沮丧。我们愿意帮助你，但如果你留下来接受帮助，是你自己的选择，不是你父亲要你如此。”
路得僵硬地坐在椅子上，从泪眼中看我。“我让你自己一个人想一想。”
路得决定接受治疗，而我的想法是对的。她的确有过很多“真理缺了恩典”的岁月。结果就是，她经历到圣经上律法所带来的：不好的感受和失败。她动辄得咎，到处是“应该”如何，很少被接纳。罪和死的律法向她发动，而要挣脱它的捆绑是很痛苦的。
当我看到她的挣扎，我不能不想到圣经上有关真理缺了恩典的话：它惹动愤怒，使人哑口无言，使过犯显多，发动恶欲，带入死亡，叫人被咒诅，使我们被捆绑，与神隔绝，受严厉的论断。

恩典缺了真理
真理缺了恩典是死路一条，但就像“忙”发现的，恩典缺了真理会引致失败。在恩典的教会中，“忙”看到人们有爱，却缺少方向。事实上，恩典不是这位女神的真名。就像“真理”（缺了恩典）可以称为“论断”，“恩典”（缺了真理）可以称为“放纵”。圣经对此也有描述：
“弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当做放纵情欲的机会。”（加5:13）
“情欲的事都是显而易见的：就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。”（加5:19-21）
“这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可！岂不小的你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至于成义。”（罗6:15-16）
“所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲、和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。”（西3:5）
“因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮、并可恶拜偶像的事，时候已经够了。”（彼前4:3）
“弃绝管教的，必致贫受辱；领受责备的，必得尊荣。”（箴13:18）
在路得的家中——一个有真理缺了恩典的地方——带入了负面的结果，同样的，在一个有恩典缺了真理的家，也会带来毁坏的结果。
山姆在一次用药过量的意外后被送到我们医院来。他忘了自己吸食了多少分量的古柯碱。他虽然已经二十八岁，穿着却像青少年——破破的牛仔裤，褪色的汗衫，高统的球鞋，鞋带松开。
在头几次的辅导中，我们发现山姆有天才般的智力，但他从两所大学退学，也不能固定保有一个工作。他的人际关系也有问题。他会在一个关系中，完全没有界限地放纵自己，然后鲁莽地放下所有责任。他会拼命对一个约会的对象好，使她被吓走。在他住院时，他最近的女朋友才离开他。
当我们问山姆家庭情况时，他说四岁时父亲就过世了。他母亲有很多年都在沮丧和退缩中，而且一直未婚。为了弥补没有父亲的缺憾，她尽量对孩子好。他很少有什么必须做的职责，反而有不少钱。他惹了麻烦，母亲也很少管教他。事实上他因为偷窥，行为不检，持有药物而被捕时，他母亲都保释他出来。
起初，山姆继续他一辈子养成的习惯，在医院中生活，他晚起，缺席，忘了功课，不修边幅。他生命中缺乏界限——缺乏真理与纪律——使他过着混乱的生活形态。
医院的人员并没有像他母亲一样保护他，使他不受这种生活所带来的坏结果。在一些强制，一些痛苦的教导之下，山姆学习去负起自己的责任。他很惊讶地发现，当他为自己负责时，他感觉好多了。
圣经并没有推荐“忙”的的任何一位神：缺了恩典的真理或缺了真理的恩典。“忙”的最后建议不错：把真理和恩典融合在一起如何？他并不是第一个想到这个的：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”（约1:14,16-17）
这段经文告诉我们人如何失败，以及如何蒙救赎。失败从律法而来，救赎由耶稣而来。只有经由他，我们才得以实现成长的两个因素：恩典与真理。也经由他，我们可以恢复亚当所有的关系：一个牢不可破的连结（恩典），连于那真实的一位（真理）。

恩典与真理一起
恩典与真理一起时，就反转了堕落的后果。堕落使神与人分开；恩典与真理一起时，使我们离开孤立，进入关系的建立。恩典加上真理，能将真实的自己，那个“我”，不管好的坏的，都带入关系中。在一个关系中有安全感是一回事，能真正被接纳，被认识又是另一回事。
只有恩典时，我们不受定罪的威胁，我们有安全感，但我们不能真正体会亲密。当人给予恩典，加上真理（我们真正是怎样的人，对方真正是怎样的人，环绕我们的世界真正是怎样的），而我们以真我来回应，真正的亲密就变得可能。真实的亲密一定伴随真理而来。耶稣在约翰福音8章3-11节所讲的淫妇，是有关安全感和亲密的极佳例子：
耶稣清早到殿里去教训百姓。他刚坐下，文士和法利赛人就带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中。
“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。”他们说：“摩西在律法书上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”法利赛人是要得着告耶稣的把柄。罗马政府不准犹太人私自处死刑，所以如果耶稣说：“用石头打死她”，他会触犯了罗马人。如果他说：“不要拿石头打她”，他会被控告为不守律法。
但耶稣却不受他们试探。他弯腰用指头在地上画字。当他们还是不住地问他，耶稣就对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”
他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了。只剩下耶稣一个人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣问她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪么？”
“主啊，没有。”她说。
“我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了。”耶稣说。
在这次的事件中，耶稣让我们看到什么是恩典和真理。他用宽恕和接纳来表示对这妇女的恩典。他说，这妇人不必为她的罪受死。她被接纳，不需要与耶稣分离。他也以恩典的大能使这妇人不必与她的同胞分离，法利赛人和她并无不同；她是罪人，他们也是。恩典有一种大能，使我们与神、与人和好，只要别人接受。
但耶稣并不止于接纳。他接纳她是以完全的认知：她是一个淫妇。他接纳她的真我，一个有罪行和罪欲的女人。然后他对她的未来给予指引：“去吧，从此不要再犯罪了。”这两个因素合在一起——接纳和方向——将使真我进入一个关系中，而这就是医治的开始。
耶稣在约翰福音4章23-24节用另一种说法：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”我们必须在关系和诚实中敬拜神，否则就没有敬拜。可悲的是，我们因是罪人而来到基督面前，但我们花了余生来证明我们不是罪人！我们要隐藏我们的真面目。

真我对比假我
当真我和神与别人发生关系，惊人的动力就产生了：我们会按照神创造我们的计划成长。只有当我们连于头——元首（耶稣基督）及别人（肢体），才会“全身既然靠着他筋节得以相助联络，就因神大得长进。”（西2:19）耶稣基督里的恩典和真理是我们唯一的希望，而这希望的确不叫我们失望。
杰克是我的朋友，他是一个正在接受治疗的酗酒者。他这样说：“当我在教会或与基督徒在一起，他们会告诉我喝酒不对，我该悔改。他们不知道我戒酒戒了多少次，他们不知道我多想做个好基督徒。”
“当我到了酗酒者隐名社，我发现可以诚实地说出失败，更重要的，我可以诚实地说出我的无助。当我发现神和别人接纳我，包括我的酗酒和无助，我的不能控制，我开始有了希望。我能以真我寻求帮助。”
“很多教会讲台说到恩典，但我不曾以我的真实情况在那里找到接纳。他们老是期望我改变。在隐名社中，他们不但没有期望我改变，而且告诉我，靠我自己，不可能改变！他们告诉我，我所能做的就是承认真我是怎么样一个人，是一个酗酒者，而神可以改变我，他们也会日日支持我。最后，我可以很诚实，也可以找到朋友。这是完全不同的，而这也改变了我的生命。”
杰克发现，当他能以真我和神及人建立关系，得医治就变得可能了。当神创造的真我，对神及人隐藏起来，问题就发生了。
如果真我隐藏了，假我就出现了。假我就是那效法这个世界的（罗12:2）。假我就是我们向别人所表现的，是一个穿戴上去的自己。保罗这样论到假我：
“你们学了基督，却不是这样。如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的。又要将你们的心志该换一新。并且穿上新人，这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”（弗4:20-25）
只要我们用假我去与神、与人、与自己建立关系，恩典与真理就不能医治我们，假如我用自己的方法试着来医治，它永远只找到假的解决之道，而神所创造的真我一直被隐藏，没有接触到恩典与真理。

罪恶感的障碍
恩典与真理之所以是得医治的因素，是它们对付了成长的主要障碍：罪恶感。我们情绪上的困扰是因为别人使我们受伤（别人犯罪侵犯了我们），或我们的悖逆（我们犯罪），或两者都有。缺少爱缺乏顺服的结果，使我们隐藏在罪恶感的世界里。亚当和夏娃因为犯罪之后的罪恶感和羞耻感，也因为他们变成了不完美的，使他们必须躲藏。
罪恶感和羞耻感经常使我们躲藏。如果我们必须躲藏，我们就无法得到帮助；我们就不能成为灵里贫穷的虚心者，也就不能成为有福的人了。当恩典进来宣告我们不会因真正的我而被定罪时，罪恶感开始消失，我们就开始得医治。
有时候教会使我们更会躲藏。杰克在参加了隐名社之后才停止躲藏。当他在一个不必为失败而羞耻的背景中，罪得赦免时，真理和恩典就开始在他生命中产生作用。
拿一个守律法的教会和一个好的隐名社来比较是很有趣的事。在这种教会中的文化，大家不能接受有问题的人：那会被称为有罪。而在隐名社中的文化，不能接受完美的。前者是人们看起来比较好，而愈来愈坏；后者是人们看起来比较坏，而愈来愈好。当然也有好的教会和坏的隐名社，但因为教会的缺乏恩典和真理，基督徒只得从别处找寻医治。
难怪外星人决定不敬拜上帝。一方面是有接纳而无方向，这样不好；另一方面是有方向而无关系，这会刺痛人！只有耶稣是恩典和真理的结合。只有耶稣能使我们照着神的形象成长。而我们也的确能得医治，如果我们有另一个因素。。。。。。

2.时间
一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。就对管园的说，看哪，我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着，把它砍了吧！何必白占地土呢？管园的说，主啊！今年且留着，等我周围掘开土，加上粪，以后若结果子便罢，不然再把它砍了（路13:6-9）。
在耶稣这个比喻中，树主人期望果子。三年之后，树还是不结果子，主人不但失望，他狂怒地命令“把它砍了！”
这也是我们常做的事。当我们检视自己的失败，在光中显示“不结果子”的事实时所做的。我们看看自己（树），期望保守我们的婚姻完好，养育优秀的孩子，有忠诚的朋友，在工作上毫无错失（果子）。当我们失败，变得沮丧、惧怕、忧虑（坏果子），我们就把自己砍下来，我们说：“我应该这样做。”“我不应该这么生气。”“我应该更亲近人群。”“我应该完成更多工作。”“我应该像某某。”在这时候，我们自相纷争。像树主人要树成长，又很快的严厉地论断自己，没有花时间想想问题出在何处。我们像路得的宣教士父亲一样，以真理行事为人，却缺了恩典，结果惨哉！
有时候我们以恩典行事的人却缺了真理。我们会说：“没关系。”“这是我最大的努力了。”“他那样反应我也没办法。”“我没办法。”枯槁的树木（不结果子）在我们生命中（葡萄园）占领土地。我们要不就是允许人际关系，亲子关系的无能感继续腐蚀我们的生命，以致神为我们存留的果子不成熟；要不就是干脆否认自己有问题，以致结果更糟。记得恩典缺了真理使山姆有何等的生活吗？
就某种程度而言，我们两者都做：有时候我们大叫“把它砍掉”，有时候我们又忽视它。但有一件事是确定的：当我们忽视自己不能照神形象结果子的失败时，或当我们因不能结果子而愤怒地大叫“砍掉它”时，我们最后都只有真理或恩典，我们无法成长。
在上一章及这个比喻中，我们看到还有一个选择：把恩典接枝到真理上，促使树木成长。在这个比喻中，恩典和真理以“掘开土”“加上粪”来象征。用真理的铲子在我们四围掘开土，挖掉杂草，铲除虚假、罪和伤害，这些都会使我们心灵的园地杂乱。然后我们要加上爱和关怀的肥料，来使心田丰裕。恩典与真理使我们走向正确的方向，也使我们有燃料来继续成长及改变。
但圣经告诉我们，要结果子，除了恩典和真理之外，还有第三个因素：时间。
再看第八节、九节：“管园的说，主啊！今年且留着，等我周围掘开土，加上粪。以后若结果子便罢，不然再把它砍了。”管园的表征我们的主，是那位为我们信心“创始成终”的耶稣，他了解他的工作及肥料都需要时间。我们需要时间成长。而光有时间也不够。时间必须加上恩典与真理。当我们对这三个因素正确地回应时，我们不但得医治，并且能结果子。
时间不只是神恩典的一个行动，它也给我们必要的空间。神太爱我们，以致他不会要我们在必要之外，在罪中多待一分钟。成长的时间不是奢侈品，是必需品。

在得赎的时间里
第一对夫妻与神在永恒中，原本并没有恶这件事，或说亚当夏娃不知道什么是恶。一切都是甚美的。
圣经告诉我们，神“使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物”。但在园子当中有两棵重要的树：生命树和分别善恶树。神告诉亚当，园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃。
但亚当夏娃没有听从神的话。他们吃了分别善恶树上的果子，可怕的事发生了。第一次，所有的事不再“都甚美好”。人类“认识”了善恶。希伯来文所用的“认识”，是和亚当夏娃同房，亚当“认识”夏娃的认识同一个字（创4:1），是指对“认识”的一种完全的经验。这种认识罪恶的经验——也因此带来痛苦——是神想保护人类不去经验的。他知道那会带来伤害痛苦。
然而夏娃被撒旦引诱，吃了分别善恶树的果子（创3:6），这第一对夫妇接受了罪恶和痛苦。
想一下这个情况。上帝创造了完美的地方给完美的创造物永远住在其中。忽然，罪恶出现，神怎么办？
耶和华神说：“那人已经于我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路（创3:22-24）。
神立刻起而保护人类，免于永远的孤立和长久的痛苦。他保护亚当夏娃不至于永远痛苦，因此他将他们自永恒中驱走，以基路伯保护永恒，而将他们安置在一个称为“得赎的时间”里，也就是我们现在生活的时间里。在这个时间里，他可以解决问题，把堕落的结果除去。他可以赎回他所创造的人类，在他们洁净无瑕疵之后，重新将他们放回永恒中。
多么可畏的计划！在创世纪3:15，他甚至已将如何完成此计划的应许暗示我们：女人的后裔要伤蛇的头，也就是基督要胜过撒旦。无怪乎希伯来书的作者说：“这么大的救恩。”神不仅保护我们不吃分别善恶树的果子，免得我们落入永恒的痛苦中，他还把我们放在一个时间中来解决这个问题，以便把我们带回与他和好的关系中！
哲学家和物理学家几世纪以来在辩论时间的性质，但为了我们的目的，让我们把“得赎的时间”（Redemptive time）定义为“为了救赎的目的而存在的早产儿保育器”。那是一个神可以慈爱地修补错误的地方。那是一个罪恶暂时存在而神做工的地方。
用另一种方法来看。神有一个生病的受造物，他要动手术。因此，他把我们放在“得赎的时间”里的手术室中。他把恩典与真理的生命之血打入我们的动脉中。在手术中，他处置罪恶，更新病人，好成为重新回到永恒中的圣洁状态。我们不知道手术要进行多久。我们只知道神期望我们积极参与自己的手术，而我们也不会得到任何麻醉剂。这也是为什么成为神的形象常常是痛苦的过程。
得赎的时间不会永久存在。保罗说我们要善用时间，因为我们所有的不多：“你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人，要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。”（弗5:15-16）圣经告诉我们，在某一时刻，神会中止这段得赎的时间。

但是为什么要这么久？
诗篇第一篇将我们比喻成一棵树，栽在溪水旁，而我们的成长，也有不同的“季节”。有栽种的季节（春），有浇灌的季节（夏），有收成的季节（秋），有凋零的季节（冬）。
有些基督徒希望每天都是收成的季节。治疗师会问：“为什么有些人要这么久才好？”答案在于，时间是神用来治疗我们的方法。我们需要时间让恩典与真理发生效力。这些基督徒就像没有耐性的园主，他们叫着说“砍下来”，而使别人负着奴仆般的轭。
传道书的作者明白凡事都有定期：
生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时。
杀戮有时，医治有时。拆毁有时，建造有时。
哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时。
抛掷石头有时，堆聚石头有时；怀抱有时，不怀抱有时。
寻找有时，失落有时；保守有时，舍弃有时。
撕裂有时，缝补有时；静默有时，言语有时。
喜爱有时，恨恶有时；争战有时，和好有时。（传3:2-8）
万物都有定时。保罗明白这个道理，所以他写信给哥林多教会说：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当做属灵的，只得把你们当做属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。”（林前3:1-2）。
如果我们不知道基督徒的成长有不同阶段，我们会有问题。我们必须在一个阶段成熟之后，才能进入到下一个阶段。而要进入下一个阶段，我们除了恩典与真理，一定需要时间。举例而言，婴儿在消化系统发展健全前，不能吃固体食物。六个月大的孩子无法把玩具收进盒子里，因为他不会走到玩具盒那儿。房子的水泥地基需要时间凝固，梁柱才能架上去。苹果树要等枝干成为强壮，才能承受成熟的果实。神知道发展的过程，因为是他创造的。他用的就是时间。
但人常常喜欢催促。当耶稣的弟兄想说服他离开加利利到犹太去，他们说：“叫你的门徒也看见你所行的事”，耶稣说：“我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。”（约7:3,6）耶稣所跟随的是一个更大的计划——天父救赎的计划。他执意不去犹太，因为犹太人想要杀他。
后来当耶稣教导门徒说他“必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活”。彼得想拦阻这个计划。耶稣用强烈的语气责备彼得：“撒旦，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（可8:33）
耶稣知道他必须经过受苦和时间的考验。虽然耶稣是永生神的儿子，“还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。”（来5:8,9）我们成长的模范是我们的救主。我们也必须经过受苦，经过旷野，经过时间的考验。但人总是想要即时、快速的解决。
想想魔鬼怎么试探耶稣（路4）。他以立刻解决饥饿，马上得到荣华，及时的安全来试探耶稣。耶稣三次都拒绝了。他知道要得到这些，必须经由神所计划的过程。
我们常被捷径引诱，而捷径常等于失败，这就是撒旦的目标，撒旦用马上致富与赚钱的伎俩试探我们；而神所祝福的是长时间的诚实：“诚实人必多得福，想要急速发财的，不免受罚。”（箴28:20）撒旦用热情的性关系得到马上的亲密感试探我们；而神所给的是以忠诚简历的爱的关系。流行的快速减肥引诱我们，但这并不会使我们发展出维持体重所须的长期节制。药品和酒精使我们立刻从痛苦中解脱，但并不能建立持久的品格。
在撒种的比喻中，耶稣警告我们不要作发苗最快却没有根的人。这些种子撒在土浅石头地上，“土既不深，发苗最快；日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。”（太13:5,6）快速的成长而没有确实的生根，总是表面而短暂的。深的成长总是缓慢的。心理学者常担心有些孩童表现出来的激烈，不合年龄的行为，通常是由于太快速的成长。神的方法总是需要时间的。当人们因为很深的问题来找我时，我常被提醒“需要时间”这个真理。当我做了初诊，通常会告诉病人需要多长时间才能解决根植的问题。想快速解决的人通常会说：“那样太久了。我没办法等这么久。你能不能转介给我一个快一点的治疗师？”我通常会解释快速的治疗常常不能解决问题，但当他们拒绝我，我就会介绍他们去一个能快速治疗的地方。然后，过了一两年，他们会打电话给我：“我去作了辅导，我觉得好一点了，但我的沮丧又回来了，我需要更多的帮助。”
不幸的是，这些人以为他们失败了；事实上他们是选择了“保证”失败之路：要成长却不给时间。我并非责难短期治疗，它可以提供不少帮助，像理出方向及事件，以便解决问题。但真正的成长一定要花时间。
我喜欢一个古老的谚语：“两点之间最长的距离就是走捷径。”想要走近路，最后可能花更多时间，不如一开始就走远路。每次当有人想“立即”得到什么，他们通常以后会付出代价。
属灵的成长和情绪的成长都需要时间。而改变通常发生在一段时间之后，甚至当事人也不知道是怎么发生的。
司坦为了不能控制爆发的怒气而寻求治疗。他为了控制脾气已努力经年。他常悔改，祷告，查有关怒气的经文。但他只关注于问题的征状，而当他改变注意力，作了一些挖得更深更广的工作，才发现了怒气的原因而有所改观。
司坦加入了一个治疗小组。他发现组员们很接纳他：他们也为相同的问题挣扎过。他们的接纳使他逐渐能面对自己的本相：他内心有一些很寂寞的地方，他觉得自己不好，没有人爱。因为他觉得这么没有人爱，他以替人服务来赢得别人的爱。他觉得他必须做家人、朋友、甚至陌生人要他做的事。很快地，他憎恨自己老是说“好”，他没有力量拒绝别人。
但当他觉得被别人爱和接纳时，司坦觉得自己强壮得可以对别人说“不”了。而当他的力量增加时，他就不那么容易愤怒。他更轻松释放了。
有一天司坦带着笑容来到小组。他说：“我太太今天交待我一大堆该做的事