说“舟”：道家道教视域下的虚无与长生.pdf

髅也是如此生时由“几”而生死后又复归于“几”因此生命并非完全消亡只是变换了一种形态生存 万物永恒存在不生不灭 所以没有必要为人身躯的消亡而感到悲伤也没有必要为身躯的存在而感到高兴 人明白了大自然的运转也就通达了生命看淡了死生三、总结髑髅这一意象自庄子肇端目的是借人死后所化的髑髅来探讨生死大事从而获得对死亡恐惧的消解以及超越生死的解脱 人作为有死的存在必定会思考死亡问题人的现世生活有诸多舍不得有诸多外物的牵引因此在面临死亡之时就难以让心灵复归于宁静与安祥 庄子中所讲的正是一种看淡死亡的态度 世人总好生恶死庄子中就反过来讲生之劳累与苦痛死之解脱与安乐 但这绝非教人轻视生命“夫大块载我以形劳我以生佚我以老息我以死故善吾生者乃所以善吾死也”(庄子大宗师)生死都是自然的运化生就好好活着不为外物所累死就安然死去也不必有多么悲伤而鲁迅起死所批判的正是后人对庄子的误解 庄子经过道教以及民间方术的改造其中齐是非、一生死的思想成为了欺骗人民、麻痹人民的工具 而其中对入世的消解以及所谓的“无为”与“逍遥”也成为了部分知识分子和贵族逃避现实只管自身享乐不管百姓死活的借口 鲁迅所着眼的正是传统文化与现代社会不相适应的糟粕部分究出其根源并对其展开批判 庄子 中的思想的确有其自身的局限性庄子关注的重心在于个体心灵的安顿因此非常重视精神层面的逍遥与安适但是并不关注对现实的改造与治道的建构 对于后者荀子、墨家、法家、黄老家、纵横家等则讨论得更加深入秦扫六国、一统天下和结束乱世所依靠的正是这些思想资源(作者:北京市中国人民大学哲学学院本科生邮编)说“舟”:道家道教视域下的虚无与长生辜天平“舟”因虚空故可济水渡人然舟之“用”为儒释道所共同阐发 又略为不同 儒以舟为“器”重其“实用”又主人伦礼乐之秩序故明心于“君臣舟水”之喻佛教则讲“空灭”言万法俱弃故澄心于“舍筏登岸”之境且以弥陀为舟师以超死生之厄道家道教则体贴出舟之“虚无”奉“长生久视之道”乘心于“不系不死之舟”的无待与逍遥一、虚空与无用:泽无舟梁到以戒为舟“舟”之甲骨文作 具象木船之形因其虚空故能浮于水而使其济于人此为舟之“用”周易彖传即谓:“利涉大川乘木舟虚也”而此种“虚空”之用特为道家所看中 老子曰:“三十辐共一毂当其无有车之用 埏埴以为器当其无有器之用 凿户牖以为室当其无有室之用 故有之以为利无之以为用”据此也可说“当其无有舟之用”如果说道家看到了“虚无”方能成其器用的话更进一步地则产生了对人为器物滥用后的疑虑 老子认为“朴散则为器”庄子亦言“残朴以为器工匠之罪也”针对种种忧虑道家提出了“复归于朴”的混沌之世 老子的“小国寡民”便企图“虽有舟舆无所乘之”庄子的“至德之世”则执着于“当是时也山无蹊隧泽无舟梁”而究其无用舟梁的原因则是出于反对人为所造成的物物依赖亦即“有待”此种凿木为机刳木为械(舟)的做法在道家看来自然是妨害于道的 且舟作为载物械具原本就被赋予了一种警戒义:以舟行水上之“战战兢兢”的心理状态时刻告诫人们“机心”的“惟危”而道教则以“戒”为舟以此作为一种宗教式文学艺术的劝诫 如“持此戒者如彼宝剑能断一切如彼法舟能度一切”(太上洞玄灵宝业报因缘经)“夫戒者是上天之梯凳渡苦海之舟航陟道之初基乃修仙之渐路也”(析疑指迷论)盖因道家道教将舟之“虚无”抽象为道的特征认为“道既然是无物所以它实际也就是虚无”(侯外庐:中国思想史纲上海书店出版社 年第 页)二、无待与长生:不系之舟到不死之舟、智慧之舟惟其无欲故能“无待”而无患 老子曰:“吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患!”然舟既已被发明虽言“无用舟舆”亦难使人舍舟之利 要消除此种“机心”与“有待”庄子提出了“泛若不系之舟”的设想如此就巧妙地将“有待”之“机心”化为“无待”之“游心”然而道教在吸收了老子的“长生久视之道”、庄子的“不死之道”后又将“不系之舟”转变成为“不死之舟”上清洞真智慧观身大戒文说:“智慧生戒根真道戒为主 三宝由是兴高圣所崇受 泛此不死舟倏欻济大有”道教的此种改变则意味着对庄子“无待”之旨的背离甚至将凭舟之“机心”发挥至极限要“俾关超生之径永乘不死之舟”(灵宝领教济度金书)不仅如此道教在与儒释竞争的空隙间也将佛教般若学与儒家五常及忠孝观念不断融入道教义理之中进而将“不死之舟”转变为“智慧之舟”佛家有“乘大智舟泛生死海”(大方广佛华严经)“乘般若舟到菩提岸”(文殊所说最胜名义经)而道经灵宝领教济度金书则曰:“悉登智慧之舟径上虚灵之岸”历世真仙体道通鉴又云:“不孝不忠而欲学道求仙是犹舍舟楫而涉大川也”这种从“不死之舟”到“智慧之舟”的转变一方面消解了道家的“无待”将“不死之舟”作为长生的必要媒介另一方面又充分摄入了佛教“舍筏登岸”之理从有待而归于彼岸世界的无待并与庄子“得兔忘蹄得鱼忘筌”的主张遥相呼应进而形成了道教“弃舟”传统 如李道纯中和集:“所以经典丹书种种异名接引学人从粗达妙渐入佳境 及至见性悟空其事却不在纸上 譬若过河之舟济度斯民既登彼岸舟船无用矣 前贤云:得兔忘蹄得鱼忘筌此之谓也”无上内秘真藏经:“譬如虚舟泛浮济溺无意而浮任人东西到所岸者舍舟便去况非舟耶?”三、藏舟与负舟:形神关系的探讨继老子“虽有舟舆无所乘之”后为解决舟所带来的隐患庄子又颇费苦心地提出“藏舟”的设想:“夫藏舟于壑藏山于泽谓之固矣 然而夜半有力者负之而走昧者不知也 藏小大有宜犹有所遁 若夫藏天下于天下而不得所遁是恒物之大情也”(大宗师)庄子“藏舟”“负舟”的寓言说明了“形”的冥冥变迁而道教亦多以舟释形神关系 如灵宝领教济度金书谓:“念形为载神之舟茫茫鹿逐”又诸真歌颂载:“形为渡神舟泊岸当别去 形非神常宅神非形常载 徘徊生死轮但苦心犹豫”此外由庄子开启的“负舟”传统亦被道教加以利用 如“黄龙负舟”是关于大禹的传说最早见于吕氏春秋:“禹南省方济乎江黄龙负舟 舟中之人五色无主 禹仰视天而叹曰:吾受命于天竭力以养人 生性也死命也 余何忧于龙焉?龙俛耳低尾而逝”黄龙负舟本是极惊惧之事但因大禹的缘故而使舟中之人转危为安 而道教将大禹纳入神仙体系之后又衍化出“天神负舟”的故事 如道经中有“韩伯负舟”、“关伯负舟”、“雷伯负舟”等且这些“负舟”之事多以诏令般的语气出现于祝咒之中成为对道教天神须执行此事的一种祈愿四、舟的隐喻:生的神话与救赎在世界许多民族洪水神话中我们可以发现人类的重生与延续多与“舟”(葫芦、铁鼓等)有关 如、苗族、罗罗、傈僳族以及印度中部东都的神话等均表现出人类依靠葫芦或似舟的工具在洪水中得以获救重生 这体现出了人们对舟与生俱来的依赖性而这种人类文明的记忆碎片一旦被宗教重新加以阐发便可唤起人们乘文学艺术舟脱离苦海而还生彼岸的强烈救赎在道教经典中这种救赎突出地表现为宣扬诵经功德即为了传播道教教义及道经通常会将某部道经比作“舟航”进而体现出宗教救赎的魅力 值得注意的是道教经典的宣扬略不同于佛陀说法 道经中以舟作喻多以天尊仙人之口道出且明确为宣说某部道经而作 佛典中的“舟喻”往往出自佛陀偈诵将弥陀喻作舟师、舟主用以盛赞佛陀功德 再有道教由于继承了民间重实用、有功德于民则祀之的传统故而出现了许多以“舟”相关的天神如宝舟运度天尊、舟楫普度天尊、舟航苦海天尊、青华法舟天尊、善济神王、妈祖等 可以说舟的工具性色彩在宗教的比附下隐喻出自我救赎的祈望五、余论在空间上儒释及道家之“舟”均未能突破水域范围而道教仙话之舟船则可航于云天体现出对无限空间的遨游与“无待”的回归 如洞玄灵宝三师记载:“又五年前孟冬月山中道士章敬玄于天台观偶瞻岩峰之上见云物红紫纷然有异中有彩舟三艘其一玉霄叶君乘之一则方瀛刘君修然乘之一则先生(道元)居其中二舟飘然飞去先生之舟在二舟之后 果刘、叶已先升化先生后方登遐 益明得道之征寔表修行之应矣”而在天体划分中道教亦以舟作喻洞玄灵宝自然九天生神玉章经解即谓:“惟寂然兜术天在大罗天之下无色界四天之上故云寂然无色宗兜术抗大罗 抗字本音航盖取能载也兜术天在大罗之下所以如舟之载物也”总而言之道家道教对“舟”的阐发经历了从泽无舟梁到以戒为舟从不系之舟到不死之舟、智慧之舟的转变并形成了“弃舟”与“负舟”的传统 可以说在“舟”的隐喻中道家道教诠释着“虚无”与“长生”的精义说明:本文系中国人民大学科学研究基金项目成果()之一(作者:北京市中国人民大学哲学学院博士研究生邮编)绍兴非遗研究:绍兴目连戏的源流、特色及代表出目俞正来一、绍兴目连戏的源流绍兴目连戏是目连戏系统中的一个分支目连戏是指以佛教佛说盂兰盆经“目连救母”故事为核心发展、演变而来的一类戏剧的总称目连戏脱胎于佛经故事成型于北宋杂剧经历了一段漫长的演变历史东汉初年随着佛教初入汉地佛教典籍也被陆续翻译成汉文 西晋时期有西域三藏法师竺法护(约 世纪)者精通多国语言翻译了包括佛说盂兰盆经在内的佛经七十四部一百三十七卷 佛说盂兰盆经便是目连故事的最早出处据佛说盂兰盆经记载目连(即大目犍连、摩诃目犍连)在修得神通之后欲度父母以报养育之恩便以道眼观察世间“见其亡母生饿鬼中不见饮食皮骨连立”目连于是“以钵盛饭往饷其母 母得钵饭便以左手障钵右手揣饭食未入口化成火炭遂不得食”(王东惠:绍兴目连戏中国文联出版社 年第 页)目连见此大叫悲泣往陈于佛前 佛告诉目连其母生前罪根深重不论是个人还是天神地祇、邪魔外道、四天王神都无可奈何唯有“十方众僧于七月十五日僧自恣时当为七世父母及现在父母厄难中者具饭百味、五果、汲灌盆器、香油锭烛、床敷卧具尽世甘美以著盆中供养十方大德众僧 现在父母、七世父母、六种亲属、六亲眷属得出三涂之若应时解脱衣食自然”(绍兴目连戏第 页)佛说盂兰盆经对于以忠孝立国的传统农业社会影响甚大 随着该经的流传目连故事也就在社会上广为流传 每年七月十五中元节“天堂启户地狱门开十善增长”佛门弟子及诸善男信女文学艺术