楞严经四种清净明诲浅释.doc

楞严经四种清净明诲浅释.txt大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释唐天竺沙门般剌密帝译阿难整衣服，于大众中合掌顶礼。心迹圆明，悲欣交集。欲益未来诸众生故，稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法门，是中修行得无疑惑。常闻如来说如是言。自未得度先度人者，菩萨发心。自觉已圆能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫一切众生。世尊。此诸众生，去佛渐远。邪师说法，如恒河沙。欲摄其心入三摩地。云何令其安立道场，远诸魔事。于菩提心得无退屈。 尔时世尊于大众中，称赞阿难。善哉善哉。如汝所问安立道场，救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。阿难大众，唯然奉教。佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断淫，必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女、彼等诸魔，亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑失菩提路。汝教世人修三摩地，先断心淫是名如来先佛世尊，第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果。纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三涂，必不能出。如来涅槃，何路修证。必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。 阿难。又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知。是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界。汝教世人修三摩地，次断杀生。是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔。云何大悲，取诸众生血肉充食。若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘。如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。 阿难。又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断偷，必落邪道。上品精灵、中品妖魅、下品邪人，诸魅所著。彼等群邪亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓已得上人法。诱惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘，为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。若我灭后，其有比丘发心决定修三摩提，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债。如我马麦正等无异。汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊，第三决定清净明诲。是故阿难。若不断偷修禅定者，譬如有人水灌漏卮欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜。乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众。有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍。身肉骨血，与众生共。不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说，即波旬说。 阿难。如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言，我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦，销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人永殒善根，无复知见。沈三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。唯除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生，成大妄语。汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊，第四决定清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪一切行中，尚无虚假。云何自称得上人法。譬如穷人妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃。因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人欲谁成就。若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地永无魔事。我印是人成就菩萨无上知觉。如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。 四种清净明诲，真实不虚楞严经里的四种清净明诲：断淫、断杀、断偷、断妄，是息息相关的。若犯淫戒，就容易犯杀戒，也容易犯偷戒、妄语戒。因此犯淫戒，是杀盗妄都包括了。所以，分而言之是四种，合而言之是一体也。佛这么悲心切切，苦口婆心，详详细细的为我们说这四种清净明诲，可是一般人还不相信。不是一般人不相信，而是其中有些学者、教授，或不能守戒的出家人，他们不相信。这些人无法改善过来，不能将根刨出，藕断丝连，纠缠不清，所以他索性就什么都不信，而公然说楞严经是假的。楞严经在佛所说的经里，是最重要的一部经。不要说学者和教授说它是假的，或者不守戒律的人说它是假的，就算有一个人能现十八变及种种神通，以这种种神通力量来对我说楞严经是假的，我也不相信。为什么？因为楞严经所说的道理都是正合乎人的毛病！无明罪业，也正是痛下针砭，对症下药。可是一般人都不愿意吃这副药，认为这个药太苦，受不了，所以就算有医生将药单开出，他也将此药丢弃不要，而说此药没有功效。这就叫自欺欺人，误人误己。因为如此，无知识的人就跟著这班人跑，说某某有名学者、某某有名教授、某某有名大法师都说楞严经是假的。于是以盲引盲，互相酬唱，你也这么说，我也这么说，邪论纷然。如此一来就好了，佛教徒也不需要守戒律，不常要听四种清净明诲，可以不理睬五十阴魔，所有所有都可以一笔抹杀！各位想一想，这一类的人多坏！如果这种人不下拔舌地狱，那就没有公理可言了。方才讲的小孩子（Autistic children心理变态，行为古怪的小孩），这些小孩子就是造了毁谤大乘经典的无间罪业，所以才受这种骇人的果报。不过人都不知道，还是胆子那么大，冒冒然然敢去造罪业，瞪大眼睛讲假话，这样子真是泯灭良知良能啊！把本有的聪明智慧都扼杀了，真是可悲可叹的一件事！因为他们毁谤大乘经典，用眼耳鼻舌身意造种种恶业，所以等到来世再为人时，就变成这种心理变态的小孩子，也不自知，也不自觉，受恶果报还认为很好。不要用假聪明来破坏佛言。这些有名气的人，或者名学者、名教授，或大法师，他一说出这种毁谤佛法的话，无形中影响了千千万万、无量无边的人都失去真正的信心。你说这种罪业造得多大！百千劫之后，他转身为这类的儿童还算便宜呢！相信他永远都不会再讲话了，永达都要受哑巴酌果报！因为他瞎人眼目，说的话误人太厉害了。各位想想，为什么他要说这样的话？就因为他做不到四种清净明诲：不淫他办不到，不杀他也办不到，不偷，表面上他可以说不偷，但是某些学者教授常常去偷别人的文章，偷别人的学说凑起来，东拉西扯的。若拿别人的东西当为己有，这即是盗。若一天到晚欺骗学生，就等于在那里打妄语。当然，不是所有学者、教授都是这样，但其中就有这类德中之贼在作怪。因为四种清净明诲，他都办不到，都慌了手脚，所以无法接受这种理论。他若接受这种理论，他自己就倒了，自己就失去地位，但他不甘示弱，所以昧著良心说楞严经是假的。可是单说这句话，就犯了滔天大罪，所谓豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸，将来受无间地狱的果报时，后悔莫及。四种清净明诲阿难整衣服。于大众中。合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法门。是中修行。得无疑惑。阿难听见文殊师利菩萨说完这首偈颂之后，就站起来，整顿衣服，把衣服领子提一提，这样整顿整齐一下，并不是衣冠不整的样子。阿难整顿好了衣服后。于大众中：在大众里边。合掌顶礼：合起掌就向佛顶礼。心迹圆明：这时候，阿难心里圆明，很明白，不像以前那么糊涂了。悲欣交集：他既想哭又想笑。悲就是想哭。因为阿难是很会哭的，从开始来他已哭了很多次。而他现在还想哭，但是又想笑，所以悲欣交集这二种心情。悲，他悲的什么？这叫乐极生悲。他乐极了，这回我可得到佛法了，真正佛法我明白了，这乐极而生出悲来。欣，就是快乐。快乐得不得了，从来也没有这么快乐过，听闻佛法，真正明白佛法是最快乐的一件事，所以就悲欣交集。欲益未来：他自己明白了还不算，他还想要利益未来的一切众生。故言诸众生故：因为这个原故。他就稽首白佛：对佛叩个头，然后向佛说。大悲世尊：大慈大悲的世尊您！我今已悟：我现在已经明白了，悟就是明白。成佛法门：我明白这成佛的法门。是中修行：我对于这个修行法门。得无疑惑：绝对不会再有疑惑了。常闻如来说如是言。自未得度。先度人者。菩萨发心。自觉已圆。能觉他者。如来应世。我虽未度。愿度末劫。一切众生。阿难讲话总要引证一下佛所说的，不是他自己说的。常闻如来：我常听见如来说法的时候，说什么呢？说如是言：说像这样的话。怎么样的话呢？自未得度：自己还没有得度。先度人者：这样的人，自己没有得道，先去教化人。菩萨发心：这是菩萨的发心。自觉已圆：自己觉悟已经圆满了。能觉他者：再能以自己觉悟的道理令其他的人也觉悟。如来应世：这就是佛所做的事；佛应世在这个世界上所做的事。我虽未度：我虽然未得度，我自己还没有得道。愿度末劫，一切众生：可是我愿意末劫的一切众生都得度，都得到佛法的好处。世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心。入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心。得无退屈。世尊，此诸众生：这末法的一切众生。去佛渐远：渐渐的离佛远了，甚至于离佛法也远了。邪师说法：就是现在，现在就是邪师说法的时候。什么叫邪师？他不明白就说明白；没有开悟就说开悟；没有证果，说证果了。所以我问某人：你是证初果了？二果了？三果了？四果了？你证那一果？你开悟？你开的是什么悟？你证果，你证那一个果？他说不出来。我说：你都是佛了，怎么你连果都没有证？你是怎么跑到佛那儿去的？他说他就是佛了，他不单说他一个人，他说Everybody is a Buddha，这就是叫邪师。这是个大妄语！中国广东话叫车大炮，放炮似的，中国称这种尽讲大话的人，叫大炮。为了护持佛法，所以你们不论懂不懂佛法，切记不要做一个邪师。好像有个李小姐，有人问她佛法，她说：我老了，我都忘了。根本她也没有学过，怎么会忘了？忘的什么？根本就是不懂。但她不说她不懂，她说她忘了，这就是一种骗人的口吻。就是在这个地方，你知之为知之；你知道就是知道，不知道就是不知道。不能根本不懂，却说我忘了，这就近于邪师了。这邪师说法，专门有一种攀缘心，讲不对的道理。讲什么不对的道理？譬如说，淫欲是不对的，他却赞叹说：好啊！这是最妙的法门。令人都找不到真理，都迷惑了。以是为非，对的他说不对，不对的他说对了。这就叫邪师。邪知邪见，他知见不正当，正的他说是不对，邪呢他说这个最好！如恒河沙：末法时代邪师说法像恒河沙那么多，可是我想在这时候。欲摄其心：令这一切的众生，生出正知正见。入三摩地：得到正定。云何令其安立道场：怎么样才能使得这一般众生，在道场上安立呢？远诸魔事：远离开魔事。好像有些邪魔外道，专门说一种骗人的话，讲男女怎么样行淫欲！说淫欲愈重愈可以成佛成得快！这完全是一种邪知邪见，这是不对的。所以对这一点要特别注意，不要被人骗了。凡是真正的佛法，一讲淫欲就错了，那就不是佛法了，这种说法，就是魔事。于菩提心：对于他的菩提心。得无退屈：不会退失。有些学佛的人，学学就退失菩提心了。他说：唉呀！不要学佛法了！学佛法这么难，尽要去我的毛病，我的毛病去不了，这怎么办呢？所以不要学佛法了，这就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。屈，就是屈服了，没有精进心了，也就是战败了。譬如打仗，日本投降，这叫屈服了。没有志气，被魔鬼打胜了，这叫屈了。怎样才能叫他不退失菩提心呢？尔时世尊于大众中称赞阿难。善哉善哉。如汝所问安立道场。救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。唯然奉教。尔时世尊：当尔之时，世尊听见阿难这么请问，怎样才能离开邪师说法？怎样才能离开魔事？怎样才能令众生不退失他的菩提心？最重要的，不是一学佛法，学三天两天就不学了。要永远永远有精进心，发愿一定要护持佛教，一定要修行、学习佛法，这个菩提心永远都不退。怎样才可以做到这样呢？所以释迦牟尼佛听阿难这样请问，他高兴了。为什么高兴？虽然说佛是如如不动的，但是有人想要拥护佛法，令人成佛，他也高兴的，也就欢喜。于大众中称赞阿难：佛在大众中称赞阿难。善哉善哉：说阿难你真好啊！阿难你真好啊！善哉善哉！称赞两次，这是很嘉许他，说你真好，你真是一个好徒弟，赞叹阿难。如汝所问：像你所问的。安立道场：能安立道场。救护众生末劫沉溺：在这末劫末法的时候，你想救护这些沉溺到水火里头的众生。汝今谛听：你现在好好听著吧！我现在当为汝说：我现在跟你讲一讲。阿难大众：阿难听见佛要说法了，更高兴，所以和大众唯然奉教：大家都依教奉行了。邪师说法，专门讲一些淫欲，他们讲的是很不合乎道理的，这一点要分别清楚。在菩萨的境界，有时也用一种慈悲爱护众生的心，因为他知道一切众生都有很重的欲念。所以最初他教化人，他不令一切众生断绝欲爱，即淫欲心。而用种种的方便法门，使令众生自己把淫欲心看破，然后自己就会把它停止了。这是一种菩萨的境界，和邪师外道又不同了，所以在这个地方应该要明白。例如菩萨示现一个女子，令一切的男人，一见她就欢喜，一欢喜后她就叫他修行念佛，结果她令这些众生成佛了。从前在普门品有一个鱼篮观音，这鱼篮观音相貌生得最好、最美丽，拿个鱼篮在卖鱼。这一条村里的人根本就不信佛，一见到这么美貌的女人，这些青年男人就都生出一种贪心，每一个人都想向她求婚。这条村人虽然不多，但是也有一百多个青年，这鱼篮观音说：我一个女人不能嫁给一百多个丈夫啊！现在我有一个方法来选择丈夫，你们这一百多人，谁能先会背诵普门品，我就和那一个结婚。你们现在回家去背，我限你们三天的时间。这一百多个年轻人，于是乎就各拿一本妙法莲华经观世音菩萨普门品，即法华经第二十五卷回去念。在三天就有半数约四、五十个人能背得出。张三说他背得出，李四也说他背得出，有五十多个背得出。观音菩萨（鱼篮观音）说：现在有这么多人，你们虽然五十多个人都背得出，但我也不能嫁五十多个丈夫啊！我只可以嫁一个呀！好吧！你们都回去，再给你们五天的期限，谁能把金刚经背得出，我就和谁结婚。这五十多个入围的人又回去，每一个人又念金刚经。在五天之中，又有二十多个人念会了。拿著鱼篮卖鱼的这个女人说：那还是这么多，我也不能嫁这么多人。在你们这些人中，我现在再有一个条件，我限你们七天，谁把法华经背出，我就和谁结婚，这回我相信无论是那一个人能背，都可以了。这二十多人和以前一百多人又统统都念法华经。七天之内有一个把法华经念熟，背得出了。这个人姓马，他说他入围了，这个卖鱼的女人就一定会和他结婚了。他家里又有钱，于是就请人发帖子，拜堂结婚。谁知拜堂后一入洞房，这个美丽的女人却得了个心痛病就死了。这姓马的费了这么大精神，念会普门品、金刚经、法华经。才结婚入洞房，她却死了。出殡时，来了一个穿紫袍的和尚，问说：你们在干什么？他说：娶个新媳妇，她生病死了，我们现在送殡。这个和尚说：不是的，你棺材里根本没有东西，怎么有死人呢？你打开看一看！打开棺材一看，本来这个拿鱼篮的女人死了，放在棺材里，现在什么也没有，空了。这些人说：那她跑到什么地方去呢？快去追啊！快去各处把她找回来。这老和尚说：其实那一位是观音菩萨，因为你们这个地方的人都不相信佛，所以他示现一个美女相来使得你们这一般好色的男人学一学佛法，现在学了，他也就走了。姓马的新郎想：喔！原来是这样的。于是乎他也把世间上什么事都看破了，出家了，出家以后也证果了。佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行。三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。佛告阿难：在会大众唯然奉教的时候，佛就告诉阿难。汝常闻我：你常常听见我所说的。毗奈耶中：毗奈耶就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏，总括起来就叫毗奈耶；毗奈耶就是讲戒律的。你常常听见我讲戒律的道理时。宣说修行：我宣说这种修行的道理。修行要依照三决定义而修行，这三种是一定的，决定不能改的三种决定义。所谓摄心为戒：这三种决定义是什么呢？就是讲戒定慧。摄即摄取、摄持。这个摄字就好像吸铁磁，把东西吸住。尤其攀缘心，这攀缘心一天到晚尽打人家的主意，尽打人家的算盘。想个什么办法，能和某一位有钱的人接近，想个什么办法能和某一位富贵的人接近。一天到晚尽用这种功夫，这就叫攀缘心，这也就没有摄心。摄心，是把攀缘心收回来，不要叫它去攀缘，不要叫它东跑西跑。我们这个心，你不要叫它跑，它自己就跑了；你叫它不打妄想，没有一分钟，它又打起妄想。这个妄想停了，那个妄想又生出来了，所以前念生，前念灭，后念又生，后念灭，后念又生，这是念念不停的攀缘心。现在应该怎样？要把它摄持回来，要把这个心制到一处。我们所以不能成佛，不能开悟，不能了道，就因为没有制住我们这个心。如果你把你这个心制到一起了，无事不办，什么事情都成功了，什么事情都成就了。所以现在就要摄心为戒，首先要摄制这个心，这就是戒，这是个止恶防非的办法。因戒生定，你首先有了戒，有了戒就好像一盆浑水它不摇动了。不摇动，水就澄清了。水澄清了，尘垢就沉底了。因戒生定：这个定就是不摇动，生出定来。因定发慧：你要不摇动，净极光通达，净到极点了，自然就光通达，光通达你就开悟了。因定发慧，由这个定中，就生出一种真正的智慧。是则名为三无漏学：戒、定、慧就叫做三无漏学。你要是守戒，由戒生定，由定发慧，这就叫三无漏学。阿难。云何摄心我名为戒。阿难！怎么样叫摄心呢？我把它取个名字叫摄心为戒，什么意思呢？现在我告诉你。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。若诸世界：假设所有一切世界。六道众生：天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，这六道众生。其心不淫：他的心不淫，没有淫欲心。则不随其生死相续：要能没有淫欲的心，生死流就断了，就不会随著生死相续接连不断，生死也就停止了。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。汝修三昧：汝是指阿难；佛说：阿难你所修的定力。本出尘劳：本来是为了超出尘劳，超出生死。可是你淫心不除，尘不可出：你如果淫欲心不断，你想超出尘劳，是无有是处的，是不可能的，为什么呢？淫欲心就是尘，就是一种尘劳。所以不要说你去做淫欲的行为，你就是心里生一种淫欲的念头，有这个淫欲的心存在，这也就是尘劳，没有超出去。所以说你要是不除淫欲心的话，你想修道，开悟成佛，那是没有这个道理的。因此一般最愚痴的人，就说又要有淫欲心，又要开悟，这种思想就是最愚痴的，这种人是最不可以教化的，就是释迦牟尼佛现在出世，也没有法子能令他得道证果。所以这种人是最笨最愚痴的。纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。纵有多智，禅定现前：你纵然有智慧，禅定现前，你修行，一打坐就得到轻安的境界，觉得非常的好。禅定现前，就是你的功夫有所成就。如不断淫：假使你的淫欲心不断的话。必落魔道：你虽有智慧，不断淫心，就会做魔王去。上品魔王：上品上等的做什么呢？去做六欲天的魔王。中品魔民，下品魔女：中品的做什么呢？做魔民，做魔的老百姓。下品的呢？就做魔女，生得虽然漂亮，但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一点，聪明的人在这个地方要注意呀！不要聪明反被聪明误，自以为了不起，你不明白，我明白；你不懂，我懂。有一点智慧，这叫小智小慧。你这小智小慧，就会把自己的前途给耽误了。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓。成无上道。你看看，这种有一点小智小慧的人，他淫欲心不断，总讲这个爱欲，你爱我，我爱你，这么爱来爱去，爱到后来就成了魔了。成了魔，你说怎么样呢？彼等诸魔：他那个诸魔。亦有徒众：也有他的徒众，有他的徒弟，有他的护法。各各自谓，成无上道：魔化自己不知惭愧，自称我就是佛呀！我们就是最高无上的啦！什么大他就说什么，因为他本来是魔，但他不承认他是魔，他说他就是佛。佛也有假的，世间上其他的都是假的佛，他也想做个假佛，但是他还不承认他是假的，他认为他就是真的，他也认为他是天上天下唯我独尊。我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。我灭度后：释迦牟尼佛在没灭度以前就说：我现在在世界上，这些魔王不敢出世。等我灭度后，末法之中，就是现在你我这个时候。末法之中：法在末梢上的时候。多此魔民：这种魔民多得很，到处讲淫欲，无论男的女的都欢喜淫欲。又想要成佛，又想要开悟。为什么我认识这个魔？以前我看到某一个人，不要提他的名字。他说他自己是佛，我就说他是魔，他问我：谁是魔？我说：你就是魔。为什么我知道他呢？他就是弄这一套嘛！专门讲情讲爱的，I love everybody。他有什么资格爱所有的人？真不知丑，自己太不知惭愧了。炽盛世间：在这个世间像火烧似的，到处燃烧，淫火旺盛。一般无知的人，也就听他，他讲得不错啊！他讲得很有道理的啊！尤其一些青年的人，正对他的味道了，正对他的机，所谓臭味相投，你臭，他也臭，所以你说我好，我也说你好。如果味道不同，就不会互相赞叹了。道不同则不相为谋。要是同道，思想相同了，大家就以盲引盲。以盲引盲，就是自己是个瞎子，没有眼睛，还要给人家带路。这不是骂人，懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。师父下地狱，徒弟也跟著到地狱，两个人都不知道自己是怎么进去的，你说可怜不可怜？就是这一类的人。广行贪淫，为善知识：自己就说：我到处讲经，我到处give lecture，我give lecture to everybody。真是把牙都可以笑掉了。令诸众生，落爱见坑：令所有的众生都堕落到淫欲的坑里。失菩提路：把菩提道路失去了，没有了，跑到什么地方去了呢？就跑到地狱里去了。师父看见徒弟拱进来了，说：你怎么也来了？这个地方不是很好的地方。这徒弟说：你先来了嘛！我当然也要跟著你来了嘛！师父说：唉呀！你不应该跟著我来啊！这个地方是一个受苦的地方。汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来。先佛世尊。第一决定清净明诲。一反一正只相差一点点，相差哪一点呢？菩萨是爱人的，他慈悲爱护一切众生，而没有淫欲心。魔王受护一切众生，但是他专门讲淫欲，专门注重淫欲，甚至于他说淫欲心愈重，开悟也开得果位愈高，以这邪说来害人。菩萨没有淫欲心，对于一切众生都不分彼此。有淫欲心就是魔。爱护一切众生，这是菩萨的境界、佛的境界。魔爱人是有所企图，有所贪欲。菩萨爱人是没有贪欲的，没有贪欲也就是没有淫欲。所以佛教讲十二因缘：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。佛教和世间一切魔王的教不同也就在这一点。汝教世人：你应该教一切世间人。修三摩地：修这个定力。先断心淫：先要把淫心断了，你能断淫心。是名如来：这就是如来所教化的道理。先佛世尊：以前所有的佛世尊。第一决定：以此为第一种的决定。清净明诲：清净而明白的教诲一切人，一定要断淫，这是第一个先决条件，一定一点也不能改变的。这是决定义，而不是不定义。不是说没一定，你有也可以，没有也可以。唯独淫心一定要没有。若有淫欲心，那就是落魔了；你要是想有淫欲心来开悟，那就一定要落为魔王的眷属。是故阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。你看，这又举了个比喻，你要不相信，讲一个道理给你看看。是故阿难：因为这个，所以阿难！若不断淫：假使你不断淫欲心。修禅定者：你天天打坐、修行，你一边修行一边漏，你修一点就漏十点，修一分就漏十分，修十分就漏百分，怎么样啊？你想要打坐，又离不开淫欲；想开悟，又想要寻求这一种颠倒的快乐。如蒸砂石：像什么？就像蒸砂和石一样。欲其成饭：你想将石头和砂做成饭。经百千劫，只名热砂：你这样子，即使经过百千劫，只叫热砂子，没有旁的用。何以故：什么道理呢？此非饭本：因为它不是米，不是饭的根本。砂石成故：你所蒸的是砂石，如果你想要不断淫心而开悟，就像蒸砂石，想要把砂石变成饭一样的道理。没有淫欲心，则没有男女相，也没有人相，也没有我相，心没有众生相，也没有寿者相，有些不知道惭愧的人说：我就是这样子。你说你是这样子的，那是靠不住的，那是没有什么凭据的，你怎么知道你是这样子呢？你要是这样子的，根本就不知道是这样子的。你也不会说：喔！我没有淫欲心。不会有这一个见解，没有就是没有了，不会各处去卖广告、登报纸的，不会对人说：我就是这样的。你这一卖广告已经不是了，所以这个地方要注意。要是你真能没有淫欲心了，眼观形色内无有，眼睛看见什么形形色色，内里头没有的；耳听尘事心不知，耳朵听见什么好声音，心里不知道的。那就是有点火候了。要连心里都不动念，根本淫念都没有了，那才是真的，你有的时候如果还知道女人是怎么样子，那就靠不住了。有一个人开悟，就到他师父那儿请开示，说他开悟了。他师父问：你开的什么悟啊？他说：喔！以前我都不懂，现在我知道师姑是女人。他知道师姑是比丘尼；他知道比丘尼是女人了。他师父用佛眼一看：呀！他是开悟了。所以就给他印证：你可以了。你说这谁不知道呢？但是你要不开悟，你就不会说这句话，因为开悟了，所以会说这句话。并且，这也不能骗人的，因为他师父有佛眼，用佛眼一观察，知道他是得道、证初果了。所以就给他印证说：是这样子的。汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。佛告诉阿难说：是你欢喜这个摩登伽女，那你不断淫心，而且这个淫身也存在的，以这种淫身来求佛妙果，想得到佛的果位。纵得妙悟：你纵然就是得到这种很妙的道理。皆是淫根：这还是你的淫根没有除。根本成淫：那根本就是成了一种淫欲心。轮转三涂：你将来一定堕到三涂。三涂就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。必不能出：一定不能出离三恶道，或者转生畜生，或者转生饿鬼，或者堕地狱。如来涅槃：佛涅槃的果位。何路修证：你凭什么，你凭那一条路可以证得如来涅槃的果位呢？必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。你必定要使淫机，机即最小最小的那一念，这就叫淫机，就是无明，你把无明断了。必使淫机，身心俱断：你身的淫机也断了，心的淫机也断了。断性亦无：你就连知道断的性也没有了。于佛菩提：在佛的觉道上。斯可希冀：你才可以有所希望。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。像我这样讲就是佛所说的法，如果不合乎我这个道理，就是魔王所说的法。来听经一定是都要有眼睛的，瞎子不能来听经，聋子不能来听经，哑巴也不能来听经，到这里来听经的都是愈听愈聪明，不会愈听愈愚痴。所以你们现在每一个人都应该把你们那个真正的智慧眼睁开，真正耳根要返闻闻自性，不要向外去找，这是我今天告诉大家的话。阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。阿难，又诸世界：阿难，这个世界。六道众生：天道、人道、阿修罗道、饿鬼道、地狱道、畜生道，这六道众生。其心不杀：这六道众生他的心不杀生，并戒杀、放生。这个杀生不单是身不杀生，在心里也不杀生。则不随其生死相续：如果能不杀生，你就可以和六道轮回断往还，所以就不会随著生死的业报相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。阿难你想修行定力，本来这种愿望就是想要除去尘劳，超出尘劳。你如果杀心不除，尘不可出：怎样除杀心呢？就是戒杀、放生。好像前面说淫心不除，尘不可出；杀心不除，也是尘不可出。淫欲心要断除了，你才能出尘，才能超出六道轮回。可是淫心没有了，你有杀心，这也一样不能出尘，一样不能脱出六道轮回，也不能超出三界。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。纵有多智：就算你有很多的智慧。这个多智，并不是出世的智慧，而是世智辩聪，是世间的智慧；一般人有的那种智慧，就叫世智辩聪。就算你有世智辩聪，能言善辩，能以辨别。禅定现前：你修行到有禅定现前，你功夫相应了。若不断杀：假使你不断杀心的话。必落神道：将来会堕落到神道做神，或者在天上做天王、天主，或者做天上的大力将军，这叫大力鬼，堕落到神道上去。上品之人为大力鬼：上品的这种人，做有大势力的鬼神，这种鬼，也就是神。中品则为飞行夜叉：这个中品的鬼，中品的神，就叫飞行夜叉，在空中他会飞行。这大力鬼，就是天行夜叉。或诸鬼帅：或做鬼的元帅。在下品当为地行罗刹：下品的这种人就做地行的罗刹，在地下做罗刹鬼。彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。这些鬼神、天主、天上的神，或地狱里头的鬼、人间地下行的地行罗刹，空中的飞行夜叉，和大力鬼神王，他们也都有很多的徒众。徒，就是徒弟。众，就是一切他的党类。如有大力鬼、有多财鬼、有少财鬼、有无财鬼，又有嗅香鬼、嗅臭鬼，很多很多的鬼，有几万种那么多。所以说彼诸鬼神，亦有徒众：你有徒众，我有徒弟。各各自谓，成无上道：他们各各都自言成无上道了。好像中国的关帝公就叫多财鬼，不过以后他皈依三宝了，算是佛教里一个伽蓝菩萨，伽蓝在佛教里头也是护法神，这护法神在庙里、在佛前他都是站著的，没有坐著的位子。我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉。得菩提路。在我灭度之后：就是你我现在这个时候。末法之中：末法就是现在。多此鬼神：有很多这种鬼神都是因为在前生虽修行，但是不能戒杀，所以就堕落到神道上去了。炽盛世间：在这个末法的时候，很流行很盛行在这世间。自言食肉得菩提路：自己对人说：我有吃肉啊！吃肉，我一样成佛啊！我不必戒杀，也不必吃斋，我现在也一样是佛啊！菩提路就是成佛道，说我现在开悟了。好像有某某人说他也是开悟的，但是他吃肉、喝酒、抽烟，甚至于带著一般青年人去用迷幻药大麻烟，又用LSD。他说他开悟了，岂有这个道理？！佛当初开悟也并没有用这些药品，是他自己开的悟。而他现在吃这种毒品、麻醉品，把精神麻痹了，甚至于就快死了，自己还以为他自己是开悟了。你们说这颠倒不颠倒？这真是颠倒众生！阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。阿难！我令比丘食五净肉：我在佛教里头，叫一切的比丘吃五净肉。什么叫五净肉呢？就是不见杀、不闻杀、不疑为我杀，或它自己死的，或鸟残（即鸟吃剩下的，好像鹰抓起小鸡吃，吃不了，剩下的你看到你可以捡来吃，这叫鸟残），以上是五净肉。此肉皆我神力化生：这五净肉都是佛的神力所化生的。本无命根：它没有命根，什么叫命根？就是没有识，没有暖，没有命根。汝婆罗门：汝，就是你，你们这些清净行的婆罗门。地多蒸湿：这些地有很多沙，又有很多水。蒸，有砂石的热气蒸出来；湿，有很多水。加以砂石：加上砂石混合土。草菜不生：草和菜都不会生的。我以大悲神力所加。因大慈悲：因为大慈悲的关系。假名为肉：把这种东西假名为肉，不是真肉。汝得其味：你们得以吃这种东西，现在我叫你们比丘吃这种肉。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子：你们呀不吃这五净肉，专门就去吃一般的肉，这怎么可以叫释子呢？释子是出家人另外一个名称。汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。在末法之中，我灭度之后，所有出家的比丘，如果他想要吃肉的，不管是五净肉、是三净肉，总而言之，是肉他就吃。汝等当知：你们应当知道。是食肉人：在我灭度后，他冒充佛的弟子，大口吃肉，大口饮酒，吃肉饮酒，无拘无束，他说要自由。纵得心开：这个吃肉的人，纵然他得到一点小境界，或者开了一点小智慧。心开，心里明白一点道理。似三摩地：似，好像是，本来不是的。本来他不是开智慧，他自己就认为他开智慧了。好像某一天来了一个人，自己说和六祖是一个样的，我问他说：我问你，凭什么你和六祖一样？他说：我呢，不凭什么和六祖不一样。他以为这就是有了智慧。这一种人，就是现在所讲的这一类的人。似三摩地：他好像得到一点点的定力。皆大罗刹：可是这正是大罗刹，这是大的魔王，大的鬼，罗刹鬼。报终：他的寿命终了之后。必沉：必定堕落，堕落到什么地方？堕落到生死苦海里面。非佛弟子：这种人他虽然穿著佛的衣服，吃著佛的饭，但是他不是佛的弟子。如是之人：像这种人。相杀相吞：他又杀生又吃肉，又不戒杀又不戒荤。相食未已：他们互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉。你吃我的，你就要还我的；我吃你的，也要还你的，互相还报，互相吞食。未已：没有完的时候。因为什么？你要吃我的肉，我就要吃你的肉；我吃你的肉，你又要吃我的肉；今生你吃我的肉，来生我也吃你的肉；再来生你又吃我的肉。这互相相食未已。云何是人得出三界：怎么可以说这个人能超出欲界、色界、无色界这三界苦呢？汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来。先佛世尊。第二决定清净明诲。你教化世人，叫世间人修三摩地的定力。次断杀生：第一要先断淫欲心，淫欲心不除，尘不可出；可是杀生的心不除，也是尘不可出的，要戒杀生。是名如来：这就是如来世尊所提倡的教化。先佛世尊：以前所有的佛，所有的世尊，和现在佛。第二决定清净明诲：都是这样明显的教诲，这就是第二种的决定清净明诲。你一定要遵守，如果不遵守，是不会出离三界的。是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。是故：因为这个所以呀！阿难，你要知道。若不断杀，修禅定者：你若不断杀生的话，就没有慈悲心，断慈悲种。你断慈悲的种子而修禅定。譬如有人：