明证法师禅定与念佛讲于台北明证法师.doc

明证法师《禅定与念佛》
台北生命道场，文字版（个人录写，一校）
净雯 发表于：11-05-31 08:39  [第3版 05-31 20:57↓]
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明证法师《禅定与念佛》
各位法师，各位菩萨，阿弥陀佛，今天和平时的讲经不一样，当然不是特别的不一样，因为今天是带大家实修，就是带大家怎么做。除了讲道理外，还要看看怎么样落实修行比较好，尤其是关于禅和净土，也就是说参禅和念佛这二者的关系应该怎么样去配合，怎么样把他结合在一起，把二者的优点和好处都能集中在一起。因为禅和净土本来呢也是释迦牟尼佛的教法，本质上没有什么区别，下手不一样，好比如爬山，从正面爬，从背面爬，有些地方不一样，另外用什么交通工具也可能不一样，但最后的目的一定是到达山顶，到了山顶看四面的风光是一样的。但下手的方法的确是非常重要，那你选定一个以后呢，就不要随便的改，否则哪个也学不好。可是呢，中国的祖师从长期的修行摸索出一个非常不得了的路子，那就是禅净双修，就是把这两个法门结合的好，如果结合的好的话，就像永明延寿禅师说犹如戴角虎，他曾经做过一个偈子，也就是关于禅和净的四料简，有这么四段话，其中一段呢，是说，有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。
这大概的意思呢，各位同修过去也知道，如果仅仅是修禅不修净土，那十个人有九个人会耽误时间，这个蹉不是错，一个足字旁这边一个出差的差，蹉跎岁月的蹉。不是错误的错，如果我仅仅修禅，没有净土法门，那么十个人会有九个人会耽误时间，如果中阴境界现前的时候，就是临终的时候，可能就会随着境界走，这个是什么意思呢，因为修禅需要上等根基，就是说你要做好参禅的准备，要有参禅的福报、参禅的知见、参禅的定力，然后你去参禅，这样容易成功。一般人东南西北也不晓得，乱走一通，那当然一定会迷失方向，耽误时间，那在这个耽误时间的过程中生命结束了，那随着业力的牵引，该到哪个道就到哪个道了。因为参禅如果开悟的话，就会不存在这个问题，永绝三恶道，不会再堕三途。因为他包括小乘初果须陀洹的解脱功德，已经彻底断除了见一处住地烦恼，我见已经断了，开悟必须要断我见，真正断了我见还不等于开悟，因为开悟还有其它内容，就是要能够悟入佛之知见，那就是每一位众生都有真如佛性，要找到真如，或者眼见佛性，真如就是我们生命的实体，我们生命的本来面目，要弄清楚生从哪里来，死往哪里去，这个问题彻底解决了，在知见上已经不会再有任何的错误，证到了生命的实相，和生命的实相能够第一次真正的契合，参禅本来就是为了这个目的。当然参禅有三个层次，第一个是找到我们的本性，悟到了生命的实相。第二个就是要眼见佛性，用父母所生的肉眼，看到自己生动活沷的本心作用。第三呢还要破一个末后牢关。所以第一关明心，第二关见性，第三呢末后牢关。末后牢关就是要证得解脱果，能伏烦恼如阿罗汉，在解脱的功德上要像阿罗汉一样能把烦恼全部伏住。大乘的菩萨伏烦恼但不断烦恼，为什么呢，如果像阿罗汉一样把烦恼断了，他会入一个叫无余涅盘的境界，灰身灭智，就不能再回到这个世界，不能常随佛学，不能成佛，所以大乘菩萨不走这条路，因为大慈大悲泯众生，所以要随佛不断的学习，最后要把佛的智慧全部学会，用这个智慧来度众生，因为要成佛要度众生，所以他不可能离开众生，也不能离开三界六道，所以在没有证得八地菩萨之前，他必须要留惑润生，故意留一点点烦恼不去断掉，这样的话，能够转世投生，否则的话，那就不行了。如果把那一点点烦恼全部断掉的话，就无法再留在这个世间，那既然这样的话，当然不可能度众生，也不可能在度众生当中提高自己，那也无法学得佛的一切种智，不能成佛。这个大概的关系呢，我们要明确，所以说不是不能参禅，而是说是否做好了参禅的准备，准备工作做好了，走这条路当然没有问题。
那第二句的意是说呢，如果是选择念佛法门，但是不选择参禅的法门，那么一万个念佛的话，一万个人都能往生，只要你信愿行具足就行，不要怀疑就行了。如果往生到西方极乐世界花开见佛，也能开悟，和禅宗开悟悟到的是一样的。但是不是说你一到了西方极乐世界就开悟了，因为那个莲花还没有打开，那个时候你没有开悟，你在莲花里做准备工作，还是一样的道理，在极乐世界凡是从莲花里出来的，个个都开悟了，因为花打开了就是见佛，见佛就悟无生，那和大乘参禅的人悟到的道理是完全一个，也是实证生命的实相，找到生命的本来面目，并没有两种都只有一种。所以说，但得见弥陀，何愁不开悟。
那第三段说，如果这个人他善于修行他能够明白怎么样择法，七菩提分里边有一个择法觉分，选择正确的方法对修行人来说，其实非常重要。为什么要有老师指导呢，因为老师跟你在一起长期他了解你前世可能修到一种什么程度，和哪个法门比较相应，他可以具体的指导你，那你就不会耽误很长时间，如果选择到正确的法门，那么就像老虎长了犄角就更加勇猛。所以的话，这一生你就可能是祖师能够领众修行，那将来一定成佛，那如果既不修禅也不修净土，这个人不学佛，那么结果怎么样，会到地狱里去。每一个众生如果不修行，一定会轮回到地狱，六道，最不好的一个道，就是地狱道，而既然轮回的话，每一个道都走尽了，因为众生不学佛，就是六道里来回轮回，不会有其它的什么地方，要是行善的话到三善道，作恶的话就到三恶道。那到了地狱里面呢有铁床和铜柱，那都是受罪的地方，那个铁床一上去以后就把人烧焦了，铜柱一去抱就烧焦了。众生都是在幻觉当中生活，不知道什么叫真觉，我们平常用的这个觉都叫幻觉，幻觉是比较客气的说法，在《大乘起信论》里边，不修行的人这种觉都叫不觉，因为根本就没有觉到真实，没有觉的到佛说的道理，只是梦幻泡影当中虚幻的感觉，因此对真理没有任何的感觉，因此叫不觉。当开悟或者花开见佛才第一次触及到佛所说的真理，那个时候才可以叫做是一个始觉菩萨，因此开悟这件事情实际上对修行上来说，非常重要，它叫见道，就是见到了成佛之道，如果是小乘的开悟呢，就见到了解脱之道。二者还不一样，有区别，因为小乘只断我见，它没有找到我们生命的实相，没有悟到生命的本来面目，这个是二者的区别。那么大乘的修行呢，在加行位的时候，在开悟以前的加行位，就已经断了我见，然后再找到生命的实相，这才是进入大乘的见道位，所以大乘见道位的菩萨，一定已经包含了小乘见道位，解脱的初果须陀洹的解脱功德这是毫无疑问的。修行最后呢，要落实六度波罗蜜，这是大乘佛法成佛的方法，这六种方法呢，也是在不同的方面来讲的，实际上六度也是统一的，六度也不能分割，每一度里边其实都包含其他的度，所以我们讲一门深入的时候，其它的门也包含在里面，如果你排斥其它的门，这一门深入就算有问题，好比说净土深入了以后，和禅不会有区别；禅如果深入了以后，和净土不会有区别，如果深入了很久，还认为二者有区别的话，那肯定还没有见道，还没有入大乘的门，就像我们一间房子我们有六个门，从哪个门都可以进这间房子，进了这间房子以后都已经在这间房子里了，没有区别，跟这个道理一样。那修行呢，一共有五个次第法，这是唯识宗讲的，可以参考这个道理，因为禅宗呢，就是破三关，哪五个次第呢，第一资粮位，资粮位呢，就是集聚大乘修行的道粮，就像我们出远门，要带好盘缠，盘缠是口语，北言的方言，意思就是路上你需要的什么行李、钱，吃的，喝的，用的，随身携带这些东西，最重要就是钱，因为有了钱，别的东西可以买；第二呢是加行位，加行位是在悟道之前要加紧做的准备工作，仔细说的话就是四加行，暖顶忍世第一，做好这个加行的工作以后，才能够见道，所以在见道之前加紧用功这段时间呢，都叫加行。好比禅宗，看话头参话头，在没有悟的时候都叫加行。其实加行就是要参禅，要开悟，可是没开悟。开悟的时候，就已经进入见道位了，进了见道位以后，见道位在大乘菩萨道来说很宽，一共有二十几个层次，到了初地菩萨，进入初地的入地心的时候，是见道位的圆满。然后从初地的住地心开始，进入修道位，一直到成佛之前，都是修道位。当然，这个位次也很多，那么最后一个位叫究竟位，也叫圆满位，那就是成佛。所以呢，在悟前要修六度，这叫外门修六度，那悟以后呢，还是要修六度，叫内门修六度，在外门修六度呢，做准备。内门修六度呢，就已经明确了方向，道路。修起来呢，就比较容易。其实呢，你真正进入修道位以后，还是六度，因为六度是贯穿始终的大乘的法门，那布施持戒忍辱精进禅定般若，这个大家都知道，所以要是明白这个道路呢，按照正确的次第修行，不可以逾越，不可以劣等，你乱修没有用，但是，相当多的人是乱修，为什么，缺乏过来的老师进行具体的指导，如果仅仅是跑一跑道场，看一看录像，听听磁带等等这些呢，其实还是远远不够的，一定要有具体的人带领，长年累月，一年又一年，这样坚持修下去，这可能会比较好一些，当然，这个领路的人，他是要过来人，他懂得怎么办，才可以。 如果他也不懂，大家就在一起学习，那还是在做准备工作，所以禅和净土如果能够结合起来修的话，那修行就非常迅速，不单悟道是可以的，修道当然也没有问题，参禅呢，大家要知道，它就是引导我们从最初的资粮位，初信位的菩萨开始，就说你刚刚进入佛门要学习佛法了，从初信位开始，把你引到初地，进入初地为止，这个禅宗的法门停止，以后就不叫参禅了，进入修道位那就大乘菩萨，已经是进入圣位菩萨，那完全知道自己怎么修，见解完全和佛一样没有区别，完全是正知正见，不再存在知见的问题，禅是要解决知见的问题，彻底解决知见问题就是见道位的圆满，所以的话禅宗到那个时候就结束了，以后就到了修道位了。修道不会有问题了，按部就班次第修行就可以，但是净土法门呢，要比禅宗的法门宽、广大，它一直要到成佛。因为什么，因为一切人最后成佛，一定建设净土，修行的过程就是成就净土的过程，任何一尊佛、一位菩萨成了佛以后都一定有自己的净土，是在净土里边度众生。因此呢，所有的法门最后决定是回归净土，这是毫无疑问。那禅宗呢，也不是说不回归净土，那不可能，他也要成佛。但是禅宗他的标的就是开悟，为什么祖师他立一个第三关，本来明心见性就好了，两关就够了，为什么要有第三关，因为见道位很宽，并不是明心见性以后，见道位就全部满足了，还没有，必须要由第三关一直能使众生达到见道位的圆满，进入初地的入地心这才是结束。因此呢，必须做到能够伏烦恼如阿罗汉，烦恼不现行，证得这个解脱果。所以呢，第三关也是非常非常重要的，而且是一个很持久的修行。大家没有不想修行的，但是修行呢，必须弄懂四个问题，那就是第一方向，第二道路，第三次第，第四方法。方向要错了什么都错了，所以参禅开悟最重要解决方向问题，这个方向问题一直到初地就不会再有问题，在初地以前多多少会有问题，那最起码方向正确的话那就要见道，见道就是已经方向问题已经解决了，已经在道路上了，见到了自己修行的路。小乘的见道呢，已经见道了解脱之道，后面须陀洹，须陀洹以后的斯陀含、阿那含、阿罗汉怎么修已经知道了。那大乘的菩萨呢，如果进入见道了以后，那后面的一直破三关的问题，都全部到达没有问题。那之后起修的问题，从初地一直到成佛这个修行路子怎么走，大概的路子也不会有问题，那第三个问题的次第，次第就是一步一步具体的，像我们坐汽车，一站，下一站，再下一站都很清楚，而不是稀里糊涂的，那就大概冲这个方向走吧，那什么时候休息，在哪一个站，要晚上要住下来第二天再走，什么都不知道就很危险，因为平常的路的问题不大，现在坐车也问题不大，那都会有人帮你，打理这些问题，可是如果你走山路走远路，当中有没有休息，能不能住下来，这不一定，天快黑了你还不住再往前走，结果前不着村后不着店那你晚上怎么办，那就很麻烦，修行也是一样的，你必须要知道，我们不少人现在犯的错误是什么，还没有见道就在做修道的工作，也就是还没有断我见，然后就要想断我执，结果拼了很大的力气，我执丝毫不会有动摇，然后大家被我执给打败了，说我这么用功修行，怎么没有效果呢？一碰到事情历缘对境的时候我又完了，有的时候似乎做得还可以，但是呢，碰到下一个问题，一定又不行了，自己那个习气呢，都跑出来了，因为习气就是我执，不知道为什么，为什么的原因就是我见没有断，你没有见道，你上来就修道，不可能。不是你不能做，你做但是效果不会有太大的效果，因此你修十几年，几十年，习气依然固我，因为次第弄错了，所以次第的问题也不可以忽略，如果你按照正确的方法，一开始你把功夫下在见道上，那可能进步就很快。最后一个呢，就是方法，明白了方向、道路、次第，每一个次第，适合你的方法你还要了解，否则依然是盲修瞎练，方法等一下我们会适合的辅导一下，打坐有打坐的方法，念佛有念佛的方法，乃至于经行有经行的方法，跑香有跑香的方法，都有方法，哪一步都会有方法，乃至大家知道打坐的时候呼吸怎么调整，身体怎么调整也还是有方法，具体落实的时候如果观呼吸有观呼吸的方法，不净观有不净观的方法，那念佛呢，有念佛的方法，观白毫相有观白毫相的方法，每一个具体的方法细节多得不得了，你如果不清楚，你往那里一坐，或者嘴巴念念佛，真的不会有什么大效果，那些具体问题不解决的话，那还是一头雾水，搞不清东南西北，所以方法也至关重要。所有的书那么多写得很多，可是如果你不看，或者看了不懂还是没有用，书都有，从古到今这些大德写的指导的书太多了，但是一般人没有耐心去看，为什么，没有实修，你实修了那个书会看得懂，你看自己走到哪一步下一步，正好它说到，好比说你要去专修，专修的时候要调饮食睡眠，你才发现哇，这个问题真的是很重要，平时人没有这个问题，平时我们大家就吃饭睡觉，好像都习以为常，你专修的时候那是大问题，你要是调整不好的就会严重影响你修行。
以上我们大概讲了一下，永明延寿禅师的四料简，他最后两句话呢。就是万劫与千生，没个人依怙。由于不修禅也不修净土，永生永世你不皈依三宝嘛，没有依靠，就随着生死四处飘零。我们不少人，把这个问题给混了，认为打坐禅修就是大乘禅宗的参禅开悟，这两件事有关系，不是没有关系。但是非常的不同，因为如果是打坐修定，其实修定有很多方法，打坐只是其中的一种，那它是修禅定。禅定呢，在六度里边是第五度，禅定功夫好了以后呢，有助于开发智慧。那中国禅宗的禅它的标的是开悟，开悟的意思就是获得大乘修行的智慧，那它呢，属于第六度，般若度。因为从你开悟以后见道你才第一次触证到了大乘佛法的智慧，在这个以前，只是薰修还没有证得一分也没有证得，到开悟的那一刻，你证得了最初一分大乘的智慧，进入了般若之门。所以这两度，这两个方法有很大的不同，不能够混为一谈，参禅打坐不等于参禅开悟，打坐并不见得就是参禅它是修禅定。另外，所谓的般若智慧，就是证得我们的智慧，就是证得我们的本觉，我们这个真心，它本身就具有觉悟，佛教就是讲觉，佛是觉，菩提也是觉，般若还是觉，当然内涵有所不同，总而言之就是觉。觉什么呢，就是要觉到我们真如佛性，我们本身生命就是有觉。要觉悟这个，觉悟我们本身的本来具足的阿耨多罗三藐三菩提。修行只不过是通过修行，使我们的妄心能够和真心相应，如此而已，所以叫无智亦无得。这个智慧也不从外来得来的，本身就具足的，就像金矿石里边有金子，本来就有，你提炼不提炼本来就有，这个金子是本来具足的，那提炼呢，只是把他和矿石其它的杂质分开，提纯而已。提纯了以后金子就不像矿石，矿石很粗很硬，那金子呢就很细腻，具有极好的延展性，你看那个金箔，它薄到比一般的纸还要薄，用嘴一吹这个气，就可以贴到那个佛像上面去，那个佛像呢，有凸凹不平的地方，不管你凸凹到什么程度，你就用嘴上吹过去，当然它还有一种方法用一个东西去托它，使它能够和那个嘴巴的地方，都能够结合在一起，因为它的延展性特别好，形成很大的弯度，再延长，没有问题，所以修行也叫调柔，调得像纯金一样特别柔，那如果我们弄不清楚的话，我们下很大的功夫在禅定上，那就会误把某些禅定的境界当作是开悟的境界，那就弄错了定盘星，那秤东西当然就不会准了，完全会弄错。这是什么意思，大家知道，过去这个秤，它有两面，这个是大秤，翻过来是小秤，就是说你在大秤那边呢，这一杆秤可能它可以秤二下公斤的东西，那小秤呢，可能它秤五公斤的东西，因为有些东西呢，大，体积大，但是并不很重；有些东西体积小，那可能很重。有的盘秤旁边还有个钩，那就有些东西放不到盘子里，那可以用钩子钩住它也可以。所以呢，那个定盘星，它两边都有。那你要弄错呢，你会把大秤当小秤用，小秤当大秤用，完全错掉了。那既然有这么大的差别，当然，禅修就是修禅定的方法，就不可能和开悟证得般若智慧的方法相同，两回事。禅定只是帮助开发智慧，智慧不等于就是禅定的功夫，禅定功夫再好不等于开悟。所以当时有一位法师，他的师父是开悟的人，他的师父圆寂了，其实圆寂这个词，我们平时有的时候也是会用错，圆寂这个词，本来也应该是圆满寂灭的意思，它应该是成佛的意思，那我们现在滥用，人要死了就叫圆寂，要是去净土的话叫往生还可以，要不净土的话那是到哪里了，那怎么能叫成佛呢。不过大家习惯这样用，也罢了。就像这个沙门，沙门在印度就指出家人，外道的出家人也叫沙门，但是久而久之用来用去呢，现在变成，佛教的出家人叫沙门，你其它人就不能再乱叫了。这个语言在历史的发展过程中，它也会有演变，它这个涵义呢，有的时候会延伸，有的时候会缩小等等。禅和净土其中还包括禅定和参禅的不同，那我们修行人必须要把这些事情弄清楚，因为差一点的话，就似而不是，好像是，其实不是。假花也是花，但是它不是真花，真花虽然很快就死了烂了，但是毕竟是真花，假花放那里鲜艳，一直在那里鲜艳，毕竟是假花，你再像也不行。你假花就比真花再好，它还是假的，它不是真的，真假毕竟有区别，如果我们能够弄清楚这些区别的话，那修行才不会错路，才能够比较圆融无碍。如果大家没有听清楚哪个地方，你就可以提出来，因为我们想把这个问题弄清楚，像在这个他写的这个词里面，他说的这个禅修，就是修禅定的意思，修禅定当然包括通过修禅定开发智慧，因为修禅定要用止观，开悟也要止观。所以有的时候，人一笼统以后，连修禅定带智慧都包括进去，可是又没有弄清楚。那具体做起来怎么做呢，就会乱套。
所以我们今天呢，讲的题目是禅修与净土，那我们这些问题我们必须弄清楚，否则连这个大问题都弄不清楚，下面怎么做呢就不知道了。那刚才我们讲了一下，净土和禅的区别，也讲了一下修禅定和参禅的不同，但是大概讲没有具体讲，现在我们开始比较具体的讲，讲完以后我们会指导，净土和禅的区别，念佛也可以打坐，念佛也有止观，止观是贯穿修行始终的一个实际操作的方法，它解决的是方法问题，不是方向问题，也不是道路问题，也不是次第的问题，是最后一个问题。
止观，所谓止是什么意思，止息妄念，观是什么呢，提起正念，观察你所要观察的那个内容，在每一个层次上观察的内容并不相同。好比念佛，开始的时候，我们是止息自己的纷繁的杂念，用什么方法，只能用观，我们观察每一句佛号，那怎么观察佛号呢，听念佛的声音，或者嘴上念的声音，或者心里念的声音，用心去听，因为如果嘴上不念的话，其实没有声音，那其实是我们过去声音保留下来的，再现在心中的一个影像，就听那个就好。当你专注听的时候，用这个观的方法，就是你仔细听其实也是一种观，专注于你要专注的目标就把它叫做观，听也属于观，你就专听这一句佛号，用观的方法达到止的目的，最后妄念就止息了，这一念是阿弥陀佛，下一念还是阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛，其他杂念起不来，也插不进来，这个功夫就比较好了，才能够达到这个目的。那在这个层次上是这样，那下一个层次可能有变化，因为这个时候我们观察的是一种声相，声音的形象，有声音的形象是动相，不是静相，下一步肯定要静，你这样听来听去，声音没有了，佛号不见了。有的人不知道这时候害怕了，说我念佛念得好好的，怎么佛号不见了，因为你更深入更细微了，佛号太粗了，进入细的境界，当然佛号不见了，可是那时候你有杂念吗，没有；你睡了吗，没有。因为禅定嘛，它就是既没有昏沉，也没有掉举，没有昏沉的意思是不打瞌睡，心正念还能提起来很清楚，不是昏沉掉了，人一到了瞌睡的时候，什么事情也想不清楚了，慢慢的就印象都没有了。那掉举呢，是失掉了正念，举起了妄念，开始又想七想八想东想西，修禅定，这两个是敌人，一个昏沉，一个掉举，都要克服。那我们解释禅定时，有种种的解释，其中有一种就说禅定呢，那个状态，既不昏沉，也不掉举，心一境性，只是比较粗浅的对禅定的解释，所以他一直在止观之中，止呢，止息妄念；观呢，正念不失，用观的方法呢，对治昏沉；用止的方法呢，对治掉举。所以妄念纷飞的时候，就要止息它，怎么止息，还是要通观察正念来止息，所以对于念佛的人来说如果妄念生起的时候，不是去和妄念作对，因为和妄念作对的那个心还是妄念，你不能止息妄念，用的方法是不理它，提起正念，叫一念单提。我听佛号现在我回来继续听，我发现它跑了我再回来，发现跑了再回来就这样。所以那个姿势重要不重要呢，姿势没关系，念佛的人躺着也能念，只不过躺着容易昏沉就是了，一不小心睡过去了，因为太舒服了。你要坐着呢，你昏沉以后身体一偏，你会警惕；或者你头低了会警惕，你打呼了他会警惕，你躺到那里，睡过几个小时，睡来一看天快亮了，你不知道，完全不知道了。所以要坐着，那你要站着也可以哦，站着要是一睡，你就会摔跤，你也会警惕，所以，具体的方法太多了，而且也非常非常重要。等一下呢，我们就来，先从大家，念佛这个地方进入止观来具体指导。好，这一讲我们先讲到这里，谢谢各位，阿弥陀佛！
各位法师，各位菩萨，阿弥陀佛！好，我们继续进行禅修和念佛的练习，上午我们已经讲到，如何能用念佛的方法进行禅修，禅修的意思其实就是修禅，但是这个禅呢，是定的意思，就是修禅定，简称修禅，而不是参禅。参禅是要开智慧，所以上午也讲到，修定和修禅就是这个开悟的这个参禅有很大的不同，这个我们要了解，这个问题非常重要，这个地方如果弄不清楚，那就存在方向问题，因为修定不管你定力多高深，既不能解脱也不能成佛，解脱成佛都要靠智慧，禅定只是帮助开发智慧，不等于就是智慧，所以我们要用功修禅定，但是要知道它的目的不是仅仅为了修禅定，也不是为了通过修禅定得到神通，因为神通属于世间法，出世间法最重要的是什么，就是智慧。但是呢，要想到智慧没有禅定功夫是不可能的，没有禅定功夫的智慧叫什么，叫干慧，它没有大的用处，嘴巴讲道理讲得很好，到自己身上一用就糟糕。但是禅定也不能说一点好处没有，禅定可以伏住烦恼，好的禅定可以伏住烦恼不现行，有烦恼但是不会做出来，也不会说出来，甚至可以不起心动念，这禅定有这个好处。所以在往昔佛在世的时候，有些人听佛闻法以后，由于他本身有高深的禅定，伏住烦恼不现行，所以听佛说法以后具有了正知正见，马上就可以把伏住的烦恼断掉，所以当场就证果，所以禅定也不是没有用，我们不可以这样说。
那我们现在我们的目的是什么，大家的目的是明确还是不明确。如果明确的话我们有两大目的，应该非常明确，第一，我们要解脱；第二，要成佛。这是佛法的两大目的。解脱证得的果叫涅盘，成佛得到的果，是菩提，所以成佛呢，都叫得菩提。愿我得菩提时怎么怎么样，发的那个愿得菩提就是成佛，就是证得阿耨多罗三藐三菩提。那有的人呢，他愿意只证解脱果不证成佛之果，那这就是小乘。小乘就包括声闻和缘觉，而且他们不回小向大，如果他们回小向大，他们也是菩萨，那就是菩提道上的声闻、缘觉，那已经是菩萨了，所以菩萨里也有声闻、缘觉，但是和不是菩萨道上的声闻、缘觉，发心就不一样。如果发了菩提心，那就已经不是小乘的修行人，已经变成大乘了。另外大乘里边也有阿罗汉，那意思是什么，像阿罗汉一样已经断掉了全部分段生死的烦恼，那就是八地以上的菩萨，包括从初地开始留下一点点烦恼，故意留下来的那一点点烦恼也不需要了，也断掉了。所以我们修行的目标很明确，有了这种明确目标以后呢，怎么达到呢，这第一个问题，方向问题解决了，我们知道那道路呢，我们走大乘的道路，不走小乘的道路，因为菩提道发起大悲心，继而发起菩提心，我们有无穷无尽的动力，因为众生无量无边，众生永远也度不尽，所以我们的愿也没有穷尽。大家诵普贤菩萨十大愿王，就知道，众生界尽，众生烦恼尽，众生业尽，我愿乃穷。由于众生业，众生烦恼，众生没有尽，所以我愿也无穷，由于无穷所以才能成佛，所以菩萨的动力，是无量无边的一直到成佛，成佛以后呢，仍然一直延续下去，佛不会死，那一直度众生，所以我们人身难得今已得，佛法难闻今已闻，下面的问题就是我们去怎么修，怎么修呢，我的主张，不管你怎么修，但是有一件事情，你要拿到手里边，就是功夫。说一千道一万，最后功夫最重要，没有功夫一切免谈。我说的功夫就是要有禅定，如果没有禅定，戒也持不住，戒定慧，戒持不住，没有禅定，智慧也不能开发，所以戒定慧定在中间，非常重要，它把两头的，有了定，既能持戒，又能开智慧，那无量的法门，我们修什么好，就修你现在手头正在修的法门就好，根本不用转来转去，你认为哪个法门适合你，你就修哪个法门好了。前一段时间一直在讲净土念佛的问题，讲很多回答也回答很多问题，其实呢，净土法门哪里那么可怜就是一句持名念佛，太多太多的方法，比如说我们戒杀、持戒、放生、护生、吃素，只要都回向往生西方极乐世界。不持名号，照样往生，没有问题，这是经典里讲的，持名念佛只是无量净土法门当中的一种而已。当然，如果你持名念佛，好，你就一直持下去，那你也没有不做这些其它的事情哦，你也戒杀、持戒、放生、护生你也做，那好，也没有关系，那有的人说你不念佛，我不念佛我修别的法门，我回向往生就可以了，没有问题的，那有的人说我没有念佛，我也没有别的方面做得不好，但是我就是喜欢诵经，好啊，你把诵经的功德回向往生西方极乐世界就可以，诵任何一部大乘的经典回向往生都不会有问题，这都叫念佛法门，都是修净土的法门，那我们现在呢，就不说那么多，我们只说我们在修原来在修什么法门，一般的人也都很聪明的，大家选择那个比较容易修的法门，而且历代祖师也会介绍，现在的法师也会介绍，那就是念佛法门，念佛法门三根普被，利钝全收，任何人都可以修，不管你原来是什么水平，而且也很容易上手，很容易进步，那持咒也是一样的，持咒，你念唵嘛呢叭咪吽，或其它的咒，你选定一个咒就好，就用这个方法就可以得定，有了禅定什么事都好办，如果大家有了禅定回向往生西方极乐世界，你心里边会明白，一定往生没有问题，根本不要别人给讲什么，还要问别人我能不能往生，我现在怎么样，不需要问，自己就知道，我一定往生，没有任何问题，有没有助念，临终的时候我是不是得病，我是不是就失去了正念，都不会有问题，我失去念头因为临终的时候昏迷嘛，昏迷我也往生，他知道没有问题，不管我病得多厉害，我也会往生，没有半个人给我助念我也往生。因为他有功夫，病对他来说它已经不成为其障碍，病当中也继续念佛因为有定力，病是身体的事情，跟我没关系，我继续念佛，所以功夫最重要，功夫第一。
因此往生西方极乐世界呢，他说有三个层次，第一个，功夫成片；第二个，事一心不乱；第三个，理一心不乱。所以，我们一定要从初步开始，万丈高楼从地起，那三层楼的楼房也要先盖第一层，不能直接起第二层。那第一层是什么，功夫成片，我们现在教的方法就是功夫成片，而且是比较细微的功夫成片，不是粗粗的，有人嘴巴念佛，念得就是很流畅，阿弥陀佛，阿弥陀佛，一直在念，跟别人说话了，他都不念了，因为要说话，那个功夫好不好，比较好，不能是最好，因为说话的时候，他就念不了了，可是我们这个方法呢，说话的时候也照样念，没有问题，那当然定力就比他高深了。所以呢，持名念佛一开始，最浅的层次，那就是嘴巴念，然后稍好一点呢，叫口念心听，嘴上念，耳朵听，耳朵听其实是心听，那么下边呢，就是心念心听，因为口念心听比较容易，大家很快就会做，以前也大概是这样做所以不必练了，我们要从心念心听开始练，因为这个方法呢，到单位，到什么地方，任何公共场合下，人不管多少，你都可以念，没人知道你在做什么。这是内心做功夫的事情外边看不出来，就看到你这个人比较安静，虽然安静，如果说话他也说，并不是不说，看不出他有什么功夫来，只有过来人才能看出来，没有功夫的人看不出你是在做什么，就这样一直保持一直修，功夫很快就会进步，用不了多久，你往昔大概修十来年功夫也不成片，修这个法门，如果你真的下功夫的话，有半年就能成片了，三个月成小片，半年成大片，一年的话就成一片，那就是功夫成片了，真正成片了。到底成大片、成小片，自己知道的，三分钟、五分钟没有杂念进来也叫成片，但是那个好像是像大一点的点一样，还不能叫片。点比较大，一个阿弥陀佛是一个点，那我三五分钟呢，一个大点而已，那片那就大。我念两三个小时，四五个小时的，这叫小片。我经常两三天我都不丢，这是大片，成大片了，我一直不丢，那就永远成片了。那就很坚固，坚固了以后这功夫叫什么，风吹不进，雨打不湿，银山铁壁一样，就像苍蝇叮那个鸡蛋，鸡蛋没有缝，没有用叮不进去；就像蚊子跑到铁牛背上，你怎么叮，你也叮不进去，因为铁牛，它不是肉牛，没有用。这时候呢，这个定力就可以伏住烦恼，烦恼没办法现前，那时候你知道，真有西方极乐世界这么回事，不光是听别人信，自己就信，真的有净土，真的有阿弥陀佛，真的一定可以往生，心里很安定，安定了以后那平时就不一样了，说话、办事、走路都不一样了，心中有佛、心中不慌，而且你会散发出一种非常安定祥和的气氛，会影响周围的人，你的说话慢慢变得比较有力，别人爱听，所以大家要好好的练习。
上午我们讲了这样多，下午要讲更深入的。第一步，嘴巴念佛，心听不听不管，这个太粗；第二步，嘴巴念佛，心里还要听自己念佛的声音；第三步是我们现在学的心念心听；第四步，心不念了只听。因为什么，心念的时候还有一个声相，声音的相，阿弥陀佛，还有一个声音的相，我不念了，没有声相了，那听什么呢，你自己想想你在听什么，我们在听阿弥陀佛，可是没有念阿弥陀佛，心念心想其实是在这个时候心不念了，但是其实还是叫念佛法门，因为心牵挂的还是阿弥陀佛，可是呢，已经没有声相了，没有声音的形象，这个时候叫什么，叫纯属想佛，那是真正的念佛，没有佛号，就是念佛。这个念佛的方法呢，也叫想佛的方法，所以叫想佛念佛，那么大家说这是一种什么方法，这是修楞严大定的方法，什么叫楞严定，楞严定叫自性定，从来没有动摇，不管在任何场合，任何环境下，从来不动摇，哪怕到了地狱里边他也不动摇，叫自性定。本来就是这样的，每一位众生每一位佛菩萨都一样，都有这个定，所以修禅定要和这个相吻合。你看阿耨多罗三藐三菩提发菩提心，你看我们本具菩提心，你看《六祖坛经》讲菩提自性本来具足，本来清净，如果能够按照这个方法修的话，依照这个方法修都能够成佛，所以说但用此心直了成佛，那为什么叫发菩提心呢，本具的菩提心是第八识，发的菩提心是第六识，第六识发起来这个心和第八识相应。就是这样，第八识有智慧，第六识也有智慧，第八识的智慧是本有的，第六识的智慧是修的，不修就不能相应，不相应就不能成佛，所以非修非不修，因为第八识不用修，非修；非不修呢，第六识必须修。叫非得非不得，第八识无得，无智亦无得，说个智已经是多余，那第六识呢，非不得，第六是有得的，因为第六识原来不相应，现在相应了，方便的叫得。所以佛经里有的时候叫阿耨多罗三藐三菩提，《心经》就是说这样讲的，那有的地方说《心经》也说无智亦无得，那你就要考虑它在讲什么，如果我不把这个事情说透的话，大家始终也搞不懂，说佛经里怎么会，一会儿这样说，一会儿那样说，那在《心经》同一个经典这么短，前面说无智亦无得，后面说得阿耨多罗三藐三菩提，这怎么回事，我们要知道它在讲什么事情，是从哪个角度哪个方面讲的，懂得这些以后，学佛你会知道真是法喜充满，越学越高兴，因为你能懂学佛一样，佛有无量无穷的奥妙，有无量无边的快乐，看你修得怎么样，修得不好呢，体会不到，你修得好了以后你才知道里边有多少奥妙，那个快乐，是从心底发出来的，吃点好的算快乐吗，算，不能说不叫快乐；穿点好的叫快乐吗，做为喜欢穿衣服的人来说，穿了好衣服当然快乐了，那不能说不快乐，但是这些呢，都不究竟，你能穿多久呢，年轻的时候穿一点，到老了以后再穿，穿得太花俏了，人家说老妖精了。吃也是这样，你能吃多少呢，吃太多了还要减肥，麻烦。但是学佛的这种快乐呢，不是这样的，不单今生快乐，生生世世快乐，由于快乐当然和诸佛净土就相应，由极乐世界最快乐的地方，那愁眉苦脸怎么能和那里相应呢，所以呢，要快乐，念佛确实是快乐，你照这个法门修下去，他要不快乐才怪。所以呢，要步步深入，念佛法门说一门深入，问题是你有一门了是不是能深入，这个问题要好好考虑，有人说我就修念佛法门，我一门深入，是，我知道你一门深入。你说我一句阿弥陀佛，一部〈阿弥陀经〉，别的我什么都不懂，这是这只能叫一门，不能叫深入，你把这个词好好的去体会，中国的词很奥妙的。你不要把一门来代替一门深入，这两个概念。就像禅，不能以定为禅，定和禅不一样，不能混为一谈，定是禅定，禅定是第六识的境界，参禅的禅第八识的境界，那能混到一起吗，混到一起的话，那就错了，知见上错了，所以要一门深入的话，那每一步你都要晓得才行。你什么都不知道，你一直在那里，忽忽悠悠的念佛，念了十几年，跟原来差不多，烦恼依旧，这叫什么深入。我们的深入不是这样哦，能伏烦恼，能开智慧，开了智慧，知道阿弥陀佛什么意思，知道极乐世界什么意思。你一门半天，你没有深入，当然你不会知道，所以我们现在不改我们持名念佛的路子，我们从持名念佛持下去，持到下一步，就专听，听什么，不念，就听，当然是听佛，但是呢，这个佛已经没有形象了，连声音的形象也没有了，其实这个听就是念的意思，就是心里边专注，念佛的人当然会念佛，心心念念都是佛。可是我们现在要讲，你叫张三，请问张三是你吗，张三这两个字，它是个字，在白纸上写了几个黑道道，加上那张白纸，加上那两个字，是你吗，那肯定不是，那我说张三这两个音，这两个字的音发出来，是你本人吗，谁都知道不是，对不对。那念佛，我们是念佛的名字呢，还是念佛本人呢，这不是明摆的事情呢，所以真正的念佛，一定是念佛，而不是念佛的名字，佛的名字不能代表就是佛，念佛的名字最终是为了让你能够念佛本身，而不是仅仅念佛的名字，对不对。这个道理应该是这样的吧，所以要念佛是念真正那个阿弥陀佛才行，你说那怎么念，我又见不到阿弥陀佛，好，你既然知道见不到，又有这么一个方法教你，所以你就只念，没有形象没有声音就对了。
另外这个道理呢，还有更深刻的道理，因为佛呢，都有三身，法身，报身，化身，报化非真佛，因为都是从法身化现出来的。凡所有相皆属虚妄，佛像也一样，这是《金刚经》讲的，不是我编的，因为既然有形象，就一定有生有灭，有生有灭就会不究竟，不是真实的义理，不是第一义谛，不是大乘佛法所说的最根本的那个道理。那个最根本的道理是什么，法身，也叫法性，也叫般若，也叫涅盘，也叫菩提，也叫自性，也叫空性，也叫空，也叫如来藏，也叫第八识等等，有无量的名字。你要知道它就是一回事，就指我们生命的实相，我们生命的本来，我们每个人的本来面目，本地风光，说的一回事，人人都有，个个不失，所以没有形象，毗卢遮那如来，没有形象。那我们这样念佛念错了吗，那绝对不错，没有形象，没有文字，但是我们就念，这个念的是真佛，报化非真佛，那谁是真佛，那当然法身佛是真佛，法身没有形象，念这个佛就是念自己的自心佛，自心如来。我们看阿、无、弥陀、量、佛、觉，阿弥陀佛本身的意思，最浅显的翻译出来，叫无量觉，那哪一个佛不是无量觉，哪一个佛都是无量觉，不是无量觉不能叫佛，所以所有的佛跟阿弥陀佛有什么区别，无二无别。因此念一佛，就等于念无量的佛，念无量的佛，也是等于念一个佛，所以不必念很多，不用牵挂，念一个佛就好。所以你任选一尊佛念，爱念哪尊念哪尊，包括这些大菩萨，比如说观音菩萨、地藏菩萨、文殊、普贤，观音、势至统统等觉菩萨，本来就是佛，化现为菩萨，来帮助释迦牟佛在这里弘法，佛佛道同，佛佛互相帮助，所以念菩萨也没有问题，你任选一尊菩萨，你说我原来念菩萨现在让我改念阿弥陀佛，不用改，念菩萨就好，就是明确这个方法就好，所有的法身都没有形象，所以更是一样，有形象的报身都一样，三十二相八十种好，尚且都一样形象，当然更一样了。那我们也有法身，众生没有报身，没有千百亿化身，但是众生一定