净土大经解演义(净空法师)28.doc

淨土大經解演義（第二十八集）2010/5/3澳洲淨宗學院檔名：02-039-0028諸位法師，諸位同學，請坐。請看大乘無量壽經解第二十八面，乙這一段，次明趣。請看本文：夫宗之所歸者名趣。發菩提心、一向專念之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退。故本經以圓生四土、逕登不退為趣。首先把這個科題做一個簡明的解釋，前面第一段講明宗，是說明這部經修學的最高指導原則，也就是方向。這一段，趣是趣向、歸趣，我們依照這個宗旨、這個指導原則去學習，最後我們得到什麼樣的結果，這就是趣。所以在前面講的宗旨是發菩提心，一向專念，這兩句話非常重要。什麼叫發菩提心，總得要搞清楚、搞明白。前面簡單的來說，發菩提心就是發成佛的心，作佛的心。作佛是什麼意思？作佛就是要普度一切眾生，幫助這些迷惑顛倒的眾生，像諸佛一樣，像自己一樣，也回歸到自性，都證得究竟圓滿的菩提，這就是趣。念念不失菩提心，這句話很重要，華嚴經上說，如果你把菩提心忘掉，所修的一切法都叫做魔業，業是事業，你所幹的這些事全跟魔掛鉤。為什麼？都是三界的福報，出不了六道輪迴，這就叫魔！佛是超越輪迴，超越十法界，你不能出去，這都叫折磨，你還在六道裡折磨，這個意思必須很清楚、很明白的了解。所以我們學佛，目標是極樂世界，最後我們是往生極樂世界，什麼時候？就在這一生。到極樂世界去幹什麼？去證三種不退，位不退，永遠不會退到十法界做凡夫位。諸位要知道，十法界裡面的六道叫內凡，三界之內的凡夫；四聖法界叫外凡，六道以外，沒有出十法界的，他還是凡夫。凡聖的標準在哪裡？凡夫用阿賴耶，妄心；聖人用真心，用自性，差別在此地。只要用阿賴耶，他就出不了十法界。四聖法界雖用妄心，用得正，完全依佛菩薩的教誨，依教奉行，所以很像佛菩薩，不是真的，樣子很像，實際不像，也就是他沒有轉識成智。轉八識成四智，他就是真的佛、真的聖人。我們把這些事理都搞清楚、搞明白，自己是什麼樣的人不要去問，自己太清楚了。我是凡夫還是佛菩薩不都清清楚楚？如果是凡夫，那就得認真努力，依照經教的宗趣來修行。菩提心，成佛之心，度眾生的心，怎麼成佛？怎麼度眾生？那就給你講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，用這個圓成佛道，還是用這個教化眾生，就沒錯了。自己成就不容易，教化眾生更難，所以把自己所修、所行的回歸淨土，求生西方極樂世界，這個容易，就省事！生到西方極樂世界，雖然煩惱習氣沒斷，等於是轉識成智。在極樂世界一生決定證得究竟的果位，位不退，行不退，念不退。故本經以圓生四土，它上面加了一個圓字，圓是圓滿。這四土，你只要生一土，四土都圓滿。而且生到西方極樂世界就證得三不退。阿彌陀佛在十九願裡面，清清楚楚的告訴我們，往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是三不退，你就圓證三不退。這是稀有難逢！要知道這樁事情是真實的，這樁事情才叫大事，遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡沒有比這樁事更大的。我們今天有幸能夠遇到，能不感恩！能不珍重！能不發心在這一生成就！那你就大錯特錯，沒比這個事情更重要了。怎樣才能去？印祖教我們，把死字貼在額頭上，就是時時刻刻想著我就要死了。這什麼意思？這是叫你放下身心世界，發菩提心，一向專念，教你這個。我也常說，勸勉同學，我把今天這一天做為我這一生當中在這個世間最後的一天，今天是我最後的一天，什麼事情我應該做，什麼事情不應該做，不就清清楚楚、明明白白！應該做的，就是發心念佛，求佛接引，其他的事情都是次要再次要的。這些次要裡面，第一個次要的，幫助有緣眾生，勸導他們發心念佛，這是次要的，再次要的可以放下了。必要的時候，這樁事情也能放下，先到極樂世界，到極樂世界成就之後再來不遲！這是世尊出現在世間為一大事因緣，這就是一大事因緣，我們不能不知道，不能不把這個緣分抓住。向下面，我們也要仔細學習這段經文，都是經文！知道我們要到哪裡去，先要把去的地方搞清楚、搞明白。夫淨土有四土，前面這個字是文言文的語助詞，沒有意思。這裡說淨土有四種：第一個凡聖同居土，第二個方便有餘土，第三個實報莊嚴土，第四個常寂光淨土。以下略說明四土往生之相，明趣下面就分為這四段。我們先看第一，凡聖同居土。說明這個地方有凡夫、有聖人，換句話說，從六道到四聖法界，再往上去，大乘、小乘；小乘有四果四向，大乘華嚴經上說的五十一個階位，菩薩的階位。凡聖同居土這個地區，他們都住在這個地方，這叫凡聖同居土。雖然都住在這個地方，每個階層空間維次不一樣。我們看它底下說，底下的文字說：極樂世界之凡聖同居土，是同居淨土。注意這個淨字，它是同居淨土，難得！為什麼？這個世界裡面的凡夫，六道凡夫，接受阿彌陀佛的教誨，讓我們想到老祖宗的話，建國君民，教學為先；三字經上講得好，人之初，性本善；性相近，習相遠；茍不教，性乃遷。極樂世界把這些話統統落實，極樂世界阿彌陀佛天天教，阿彌陀佛真了不起！他是圓滿的證入自性，所以性德的起用真正發揮到淋漓盡致。怎麼說？極樂世界有多少眾生，阿彌陀佛就能夠變化多少身。每個人面對著阿彌陀佛，阿彌陀佛親自來教導，這是性德圓滿的發揮。同時極樂世界的凡夫，因為極樂世界都是心善，都修善，所以它只有善道，沒有惡道。它六道只有兩道，沒有阿修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生，只有人天兩道，不一樣！而這裡面的人天，得到阿彌陀佛本願威神加持，我們前面學過了，皆作阿惟越致菩薩。這個意思就是說，雖然是凡夫，你的物質生活、精神生活、修行生活都跟法身菩薩同樣的享受，同樣的檔次。法身菩薩他也能夠化無量無邊身，跟阿彌陀佛一樣，他能化無量無邊身。化身幹什麼？化身到十方一切諸佛剎土裡面去供佛聞法，不可思議！供佛是修福，修無量無邊的福報，聞法是修慧。那我們要問，十方諸佛如來給這些人講什麼法？諸位同學有沒有想到？十方諸佛，你去聽法，他給你講什麼法？你們回答不出來，我想到了，我說出來，你們想想看有沒有道理，能不能同意？十方一切諸佛如來都講無量壽經，都教你發菩提心，一向專念，你想想可不可能？是不是這樣的？世尊當年在世，無量壽經多次宣講，即使說一切經，也常常帶著介紹極樂世界阿彌陀佛。我們能夠想得到！為什麼？大經裡面佛告訴我們，十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然。這是我們憑藉的理論依據，想像到十方諸佛教化眾生都用無量壽，無量壽是華嚴的歸趣，法華的歸趣，當然講這部經。所以你要學經教，學什麼經？你就學無量壽經，一切諸佛共同宣揚的，這是圓滿的大乘。這部經學通了，門門都通，不要再找麻煩了，真的一經通一切經通。這部經學通了，你就能講華嚴經，你就能講法華經；能講華嚴、法華，你就能講一切經，這是祕訣。你真搞清楚、真懂得了，淨宗學院的宗旨、宗趣你就明白了，這還用得著多說？用不著了。這同居淨土要認識它，不可思議！下面說，我等所在之娑婆世界，亦是凡聖同居土，也是凡聖同居土。此土亦有凡有聖，如文殊常現五臺，文殊菩薩常常出現在五台山；諸阿羅漢常往天目或雁蕩，浙江這兩個山，天目山有五座山峰，東南西北中，在浙江；雁蕩，天台大師的道場，跟天台山不遠。是皆此土之聖也，這是舉個例子，譬如觀音在普陀，地藏在九華，普賢在峨嵋，這些都是聖者。但我等所居之同居土是同居穢土，不是淨土。什麼原因？總離不開因果，這因果是自己造的，自己造的因，自己要承擔果報。佛菩薩對你也無能為力，必須是業障習氣懺盡了，懺除之後，佛菩薩可以幫忙。阿彌陀佛能分身教化極樂世界一切眾生，為什麼不在我們這個世界教我？我們的業障太重，佛示現了來教我，有沒有？有。什麼樣的人？真修了，有福報、業障輕的人。業障重的人不行，為什麼？他不接受，他不尊重。佛菩薩天天給他講話，天天現身給他看。不得了，這是魔！要想盡方法把魔驅走，這反常！社會我們也不允許。不是佛菩薩不來，緣不成熟，偶爾是幾個人成熟的，這就是所謂的佛度有緣人。真信，肯發願，肯發菩提心，肯發求生淨土的願，願心懇切，他就有感應；願心裡面還有一點自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，就不行，感應就沒有了。我們也曾經遇到有感應的人，他有沒有這些習氣？有，一般講比較薄，有這個習氣，時間比較短，譬如發脾氣，一陣脾氣發，他馬上就覺悟、就後悔了。有人生氣，三天、一個星期都化解不了，那就太重太重了，那佛菩薩想幫你，真的絲毫都幫不上。所以佛度眾生需要時節因緣，什麼時候他來，他一定會來；時節因緣沒成熟，怎麼求也求不來，真求來了，禍害就來了，不但對你自己不利，對你家庭不利，甚至於對整個社會都不利。佛菩薩會不會幹這個事情？不會幹這個事情，妖魔鬼怪會幹這個事情，它是唯恐你不亂，佛菩薩不是這樣的。大經上常說，佛菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。你不喜歡佛菩薩，佛菩薩不來，你不就很歡喜？你看多慈悲，你喜歡佛菩薩，他就來；你討厭他，他就不來。肯定是恆順眾生、隨喜功德，這是我們做佛弟子應當向佛菩薩學習！一個人真的不為自己，不為家庭，起心動念為苦難眾生，為社會安定，為世界和平，為正法久住，那就對了。應該放下的，你自然統統都放下。無論是生活，是工作、待人接物，身心清淨，一塵不染，那叫心淨則佛土淨。你心清淨，無論住在什麼地方，也是同居淨土。故雖同名同居，而實有不同也。這就是說明，我們這個釋迦牟尼佛的凡聖同居土，跟極樂世界的凡聖同居土，名稱相同，實際上有很大的差別，這個差別是在眾生的迷悟。極樂世界凡聖同居土的眾生覺悟了，覺悟沒證果，那是什麼？解悟，他煩惱習氣沒放下。極樂世界凡聖同居土，他雖然沒有證悟，阿彌陀佛本願威神加持，他等同證悟，確實沒證悟，但是他跟證悟的好像也平等，等同。說個等同，當然不是完全同。這佛力加持不可思議！我們看下文，如要解謂此之同居曰，這是要解裡面所講的，蕅益大師說的，由實聖過去有漏業，實是真的，小乘初果、二果、三果，真的斷煩惱，所證的這個階層，能夠斷三界八十八品見惑，證小乘須陀洹果。再斷三界八十一品思惑前面六品，證二果斯陀含。這些人過去煩惱習氣沒斷盡！這是真正的位次。權聖，像文殊、普賢這些人，大權示現之菩薩。文殊、普賢、觀音、勢至、地藏，久遠劫都已經成佛，現在在這個世間，我們知道，應以菩薩身得度，他就現菩薩身；應以佛身得度，他就現佛身。虛雲和尚朝五台山，在路上生病，遇到一個乞丐來照顧他。那個乞丐叫文吉，住在五台山的，兩次生病都碰到他來照顧，以後知道他就是文殊菩薩，幫助病苦的虛雲老和尚。應以乞丐身而得度，即現乞丐身而為說法，這叫大權示現。大慈悲願，出現在世間的，故凡夫得與聖人同居，能夠跟這些小乘阿羅漢、大乘這些佛菩薩住在一起。至實聖灰身，小乘這些聖者，他們壽命到了，我們說往生了；權聖機盡，這些大權示現的佛菩薩，他們實在講沒有涅槃，他們在這個世間住的時間長短，是看這個地方眾生的根性有沒有，如果這個地方眾生有可度之機，他住的時間就長一些；這個地方可度之機沒有了，他就走了。可度之機是什麼？就像蕅益大師在要解裡面，具足六個信，就能感動諸佛菩薩大權示現，住在這個世間。這六個信，第一個是信自己，信自己的本性本善，信自己本性是佛，也就是本來是佛，這個要相信。我是迷惑的佛，諸佛是幾近覺悟的佛，他已經圓滿證得自性的這尊佛，我對他要相信，他來幫助我、成就我、指導我回歸自性，這是信他，信自信他。第三個，信事、信理，有事有理；最後信因、信果，六個信。這六個信具足了，佛菩薩自然應現到這個世間來，他要幫你忙！因為這六個信有了之後，你得度的機緣成熟。如果這六個信不具足，換句話說，你在這一生當中，你不可能超越六道，不可能超越十法界。佛菩薩到這個地方來，他主要不是對你來的，你是附帶的，如果你有這個福報，沾上光，種一點善根，他不是對你來的。他要到這個世間來，這世間肯定有幾個，至少有一個。佛氏門中，不捨一人，一個人有這個根機，他都會來；要是完全沒有的話，他就不來了，這個道理要懂。為什麼有人能見到，有人見不到？是過去生中生生世世學習的緣不相同。我們看下面，因為實聖灰身，這過世了，權聖機盡，便升沈碩異，苦樂懸殊，乃暫同，非究竟同也。這就是說我們這個同居土跟極樂世界的同居土不一樣，我們是暫時的同，人家是究竟同。極樂世界有樂沒苦，我們這個世界苦樂懸殊；極樂世界只有向上升，沒有退轉的，這個沈就是退轉。我們在這個世間，如果不小心、不謹慎，很可能沈到地獄，也就是說跌到谷底。我們往上生，人往上生是天道，天道有欲界天，欲界天大分有六層，細分說不盡，這一定要懂！如果能把欲伏住，欲是什麼？財色名食睡。用什麼伏？用定功。你真正修定，定心是清淨的，財色名食睡不動心，他不是真不動心，是你定功伏住；定要失掉的時候，它又現前，從財色名食睡裡頭又會起貪瞋痴慢，你的煩惱又現前，所以在六道裡真的是升沈不定。生到天上，天福享盡，往下墮落的太多太多了，尤其是色界天、無色界天，幾乎都是墮落在三途。欲界天稍微好一點，欲界天墮落到人道裡面很多，因為他爬得不太高。再看底下的文：又天壤之間，見聞者少。幸獲見聞，親近步趨者少。住在這些道場附近，我們向村民打聽打聽，五台山附近的村民有沒有見過文殊菩薩？有，真有見到的。一見到之後，就沒有了，再也找不到了，知道是菩薩現身。我們曾經朝拜過雞足山，雞足山是迦葉尊者的道場，阿羅漢！實際上他是菩薩，有沒有人見過？有。我還聽到台灣去觀光旅遊的人，迷路了，正在著急的時候，遇到一個老人，拄了個枴杖在前面走，就向他請教，他給你指路，告訴你哪一條路，再回頭去看，這人不見了。於是大家想到，這可能是大迦葉尊者出現，指一條路，叫你到華首門去。這樣的事情常常有，常常有發生。這就是見聞的人很少，幸獲見聞，他有幸見到了，見到不知道，等再回頭，不見了，再想找也找不到，想問也問不到。這是事實，我們相信真有這個情形。又佛世聖人縱多，如珍如瑞，不能遍滿國土，如眾星微塵。譬如釋迦牟尼佛在世的時候，聖人多，菩薩多，阿羅漢多，這些人都是幫助釋迦牟尼佛教化眾生的，經上不是這麼說法嗎？一佛出世，千佛擁護。這尊佛與這個世間有緣，或是以佛身，或是以菩薩身分，或是以祖師大德的身分，到這個世間來。許許多多的佛菩薩跟他一起來，有的做他的學生，有的做他的護法，有的做他的群眾，示現各種不同身分，跟他學習，這叫影響眾，這些人有智慧、有福德，都來親近這位尊者，讓許許多多群眾看到，對尊者生起敬仰的心，他的佛法種子就種在阿賴耶識田裡面。跟唱戲一樣，這人在唱主角，一定很多人來唱配角，這台戲才唱得好。如果他一個人來，不行，一定是一群人。佛法跟世間法同一個道理，真正參透了，世間法原來就是佛法，世出世間不二！這就對了。所以釋迦牟尼佛當年在世，聖人雖多，如果跟整個世界這些人口比例，那還是太少，還是如珍如瑞，珍瑞是稀少，不能遍滿國土，如眾星微塵一樣。這講凡夫之多，迷失自性的人太多了。下面我們看：又居雖同，而所作所辦則迥不同。這兩個世界對比，我們這個世間，凡聖同居土裡面的凡夫天天幹什麼？造業，造輪迴業，造三途業，他真幹！極樂世界那一邊，雖然是凡聖同居土的凡夫，下三品往生的，業障習氣還很重，到達西方極樂世界，上學去了，每天佛菩薩給他上課，教導他，他除了這樁事情之外，什麼事也沒有。到極樂世界不需要工作，那裡沒有打工的，各行各業都沒有，就是教育。阿彌陀佛是校長，諸佛菩薩都是教授，去上學去。除這個之外，沒聽說極樂世界有商店，沒聽說極樂世界有政府，那個地方沒聽說政府，極樂世界沒有國王，天上有天王，極樂世界沒有聽說有大王，沒有。極樂世界只有佛，只有菩薩，菩薩、阿羅漢都是學生。我們就想到，極樂世界實際上就好像諸佛如來共同辦了一所佛教大學，請阿彌陀佛當校長，十方諸佛菩薩常常到極樂世界去上課，是這麼個地方。你在那邊是學習，等到畢業了，畢業就是證得圓滿菩提，那不是阿彌陀佛加持你的，是你自己證得的。證得之後，你在不在極樂世界？不在。你在遍法界虛空界裡面普度眾生，幫助一切跟你有緣的人。你像觀音菩薩一樣三十二應，應以什麼身得度，你就現什麼身；應該教他什麼法門，你就教他什麼法門。眾生愛好不相同，可是到最後一定是導歸極樂。華嚴、法華是帶頭，到最後跟諸位說，八萬四千法門、無量法門統統都回歸淨土。怎麼知道的？華嚴經上看到的。你看往生華藏世界的那些菩薩羅漢們，他們所修學的是各種不同的法門，無量法門，學的不一樣的，最後統統到華藏世界。到了華藏世界之後，肯定是接受文殊、普賢兩位大菩薩，跟著他到極樂世界去參訪阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教誨，徹悟心性，證得圓滿的佛果，在極樂世界，在阿彌陀佛那邊。我們從這個地方看到極樂世界的殊勝，看到佛法的大圓滿。所作所辦迥然不同！再看下面文按要解義，要解裡面所說的義趣，此土凡聖之同居遜於極樂者有四，比不上，遜是比不上極樂世界，至少有四種比不上極樂世界。第一種：暫同。此土小乘初二三果，證阿羅漢便入寂滅。他沒證阿羅漢之前，初果、二果、三果都在我們六道裡面，人間天上；他證得阿羅漢就走了，他就超越六道，到四聖法界去了，他入寂滅，入寂滅到四聖法界去，他就不跟我們同居，跟我們同居的只是初二三果。大權菩薩，度生機盡便不復示現，他也走了。大權菩薩在我們這個世間，他有兩種方式跟我們同居，一種是應身，像釋迦牟尼佛也有父母，出生，在這個世間住幾十年，他那個生死是自在的，他不是業力，有緣的眾生等著他得度。這種人沒有了，他到這個世間來的時候，應該所度的眾生全都度了，沒有了，沒有，他就走了。釋迦牟尼佛七十九歲就走了，不再跟我們同居。所以這個同居是暫時的，不是究竟的。故與此土凡夫只是暫時同居，非究竟也。在彼淨同居土，則可與諸大菩薩俱會一處，直至成佛。這不一樣，我們在西方極樂世界，生到那裡去，即使凡聖同居土下下品往生，你跟諸佛如來、法身菩薩天天在一起，一直到你證得究竟的佛果，他們回歸到常寂光，就不再同居，回歸到常寂光。回到常寂光之後，如果極樂世界同居土裡面這些人跟你有緣，你又會從常寂光回來幫助他們，來去自在！佛度有緣人，緣有兩種，有善緣，有惡緣。不論善惡，只要是有緣，他肯接受佛法的時候，你自自然然會現身幫助他們，成就他們。這是第一個不一樣的地方。第二：難遇。雖有聖者現居此土，但不易見聞親近。真的，我們這個世界有佛、有菩薩、有阿羅漢住在這個地球上，我們凡夫不容易見到！沒有特殊的緣分見不到。這是事實，我們都應當明瞭。而在極樂則皆如師如友，朝夕同聚也。這就是極樂世界不一樣，極樂世界凡聖同居土，你跟這些聖人一天到晚在一起，親近不離開。這些人確實是老師，也是同學。極樂世界的老師是阿彌陀佛，他們到極樂世界幫助我們，等於說是助教的身分，我們可以朝夕同聚，不是短暫的，生活在一起，學習在一起。極樂世界的工作，你沒有成佛之前，你都在學習，他會幫助你。這是第二個不一樣的地方。第三：希少。這個世界聖者如珍如瑞，希有難逢。我們這個世間為什麼這麼少？這些與眾生的業感才是真正的原因。眾生好善好德，這些稀有難逢的人你會遇到，他會教你。如果你對於倫理、道德、聖學不感興趣；對這個世間財色名食睡、名聞利養，對這個東西感興趣，佛菩薩就不來，佛菩薩對這個東西沒有興趣，這是造業。你喜歡這些東西，也有人來加持你，來幫助你，什麼人？妖魔鬼怪。諸位讀楞嚴經就曉得，妖魔鬼怪這四大類，他就喜歡這些，他就來了。你雖然得到一點小的快樂，你自己認為是快樂，實際上是刺激，那不是真正的快樂。我講經是常常把它比喻吸毒，世間五欲六塵的快樂就像吸毒一樣，那是剎那很短暫的刺激，後患無窮，苦不堪言，那不是真樂，這是世人迷惑顛倒。所以聖者到這個世間來，機會就很少。這個世間有幾個善人，好學的，他會來；他來的時間也很短暫，來教導這個有緣人，有緣人學得很快，稍稍學了上軌道，他走了，我們連想沾一點光都沾不到。這裡頭的道理要清楚，因為我們自己沒發心。真正要發心學習，佛菩薩他就要常住，常住世間。自己還是貪圖名聞利養，他當然就早走了，他對這個世間一絲毫留戀都沒有。他的現身我們知道，人家證得清淨法身，華嚴經上圓教初住以上都有這個能力，就是普門品上講的三十二應，統統有這個能力，應以佛身得度他就現佛身。圓教初住就現佛身，他是真佛，他不是假佛。他住在哪裡？遍法界虛空界跟他是一體，你說他住哪裡？所以無論什麼處所，無論什麼時間，只要有人真正起心動念想學佛，他就示現。我們每個眾生要知道，過去無始，未來無終，無始無終的時間，大而無外、小而無內的空間，始終是講時間；這個時空就是法身，這個時空就是見性的人他的性德，就是他的法身，所以法身遍一切處、遍一切時，任何眾生只要有感，立刻就應，他沒有來去，就在現前。所以大乘講的即在當下，這句話是真的，是真話，就在當下。沒有過去未來，沒有此界他方，時空都不存在。迷的時候，有妄想分別執著，有時空，覺悟的時候沒有。菩薩在百法明門論裡，把這事實真相已經跟我們講得清清楚楚，時間、空間在百法裡面是不相應行法。所謂不相應行法，就是現在人所說的抽象概念，不是事實，是個抽象概念。我們要認識清楚，要認識明白，菩薩在哪裡？就在當下。從來沒有離開過我們，我們也沒有離開過他，只是我們迷了自性，見不到。如果覺悟自性，那你就曉得沒離開過。而極樂則其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。這一段是彌陀經的經文，佛說的。西方極樂世界聖賢之多，是大聖，不是小聖，一生補處。就是像彌勒菩薩，像觀世音菩薩，將來阿彌陀佛他老人家的緣盡了，他就退位，就回到常寂光，觀音菩薩就接替他在極樂世界成佛。觀音菩薩的緣盡的時候，回常寂光了，大勢至菩薩就接觀音菩薩。所以那個世界只有正法，沒有像法，也沒有末法。我們這個世間，佛法運有像法、有末法，極樂世界沒有，極樂世界永遠有佛住世，一個接一個。你看我們這一次，釋迦牟尼佛入滅，底下一尊佛是彌勒菩薩要來成佛，什麼時候來？彌勒下生經上告訴我們，五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才來。當中這麼長的時間，這世間沒有佛，沒佛教，可憐！眾生造業。佛菩薩還是慈悲，有個代理佛，這麼長的時間，代理是誰？地藏王菩薩。現在是釋迦佛的末法時期，地藏菩薩已經上任，已經在代理。地藏是什麼意思，這要知道，孝親尊師。只要眾生真正孝順父母，尊師重道，他就有緣遇到聖賢。如果沒有這個心願，他一生遇不到。縱然遇到，也是剎那就過去了，得不到聖賢教誨。由此可知，這個心態多麼重要，心態決定一切，世出世間法都沒有例外的。極樂世界既然是一生補處，是等覺菩薩，這是菩薩地位裡最高的，再向上就是究竟圓滿佛，這樣的人多！多到什麼程度？沒法子計算，只可以用無量無邊阿僧祇說，阿僧祇是單位名稱，印度十大數之一，多少阿僧祇？無量無邊，何況等覺以下的更多！十地菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十住菩薩，不知道有多少！這些人全是阿彌陀佛的學生，等覺菩薩是阿彌陀佛的助教。實際上，阿彌陀佛天天不離開你，每天親自給你講經說法，你看這麼多等覺菩薩在旁邊幫助你，你怎麼會不成就？哪有這種道理！我們在這個世間，親近一個小乘須陀洹，這種緣分都沒有，都找不到，在極樂世界親近等覺菩薩這麼多。不要看別的，單單看這一條，我們就應該死心塌地去修淨土，知道往生西方極樂世界，一生決定證得究竟圓滿的佛果。如果不去，無論修學哪個法門，煩惱習氣斷不了，還是出不了六道輪迴。想到輪迴的可怕，那就應當學瑩珂法師，捨了這條命也要求生淨土。能不能成功？瑩珂法師給我們做了示範，真把阿彌陀佛念來了，三天之後，阿彌陀佛真的帶他走了。再看第四：所作不同。在此土，聖者咸遊聖域。我們這個地方，同居土裡面的佛、菩薩，雖然在我們這個世間，他所居住的，這常說得好，境隨心轉，他是明心見性的人，所以自自然然他居住的地方就是實報莊嚴土，他把它轉變成實報莊嚴土。我們跟他同居在一塊，我們是輪迴心，我們所看到這個大地是穢土，六道裡面的穢土，我們心不乾淨。這個道理不能不知道，境隨心轉。我們這個世間有災難，他沒有災難，無論在哪個地方，他所居住的地方確實像極樂世界一樣。他的報土無量珍寶所成，絕對不是泥沙；樹木花草也都是珍寶，永恆不變，不像我們這邊春生夏長、秋收冬藏，四季有變化。菩薩實報土裡頭沒有變化，一切萬物是隨念化現的，化生的。這是所作不一樣，這些聖者都在教學。而眾生輪轉六道，升沈無定，輪迴心，造輪迴業，受輪迴報，這是肯定的。我們起心動念，想的是什麼？念的是什麼？說的是什麼？造的是什麼？如果我們一反省，你就知道，就像地藏經上所說無不是罪，無不是業。什麼叫罪？什麼叫業？我們所想的、所念的、所造作的，跟自性完全相違背，那就是罪業。賢首國師在妄盡還源觀裡面，把性德歸納為四條。性德那也是無量無邊阿僧祇說，說不盡的，歸納成四條，就是性德的四根柱子，我們想想，我們能不能跟它相應？第一條隨緣妙用。我們是隨緣，我們不是妙用，我們隨緣起用全是煩惱，全是罪業；把隨緣統統用作輪迴，輪迴心，輪迴的念頭，用錯了。妙用是什麼？隨緣裡面遠離妄想分別執著就妙了。隨緣裡面，沒有妄想分別執著，是佛；有妄想，沒有分別執著，是菩薩；有妄想分別，沒有執著，是阿羅漢。我們現在全都有，隨緣裡頭有妄想分別執著，這就是六道凡夫，這就不妙了，我們做的跟他相反。第二條威儀有則，那就是生活在這個世間，所表演的都是給一切大眾做最好的榜樣，這是佛菩薩。把什麼東西表演出來？把倫理演出來，把道德演出來，把因果演出來，把諸佛教誨演出來，為人演說，演是表演，做出好樣子給人看，幫助眾生覺悟，這是第二條。第三條柔和質直，這是講我們日常生活工作、處事待人接物的態度要溫和，特別是在現在這個時代。這個時代地球上居住的這些眾生，他顯現的是什麼樣子？自私自利，暴力色情，殺盜淫妄，他現在在演這個。你看他的思想、言語、行為，這不得了，這與性德一百八十度的違背，換句話說，這種造作肯定引發世界末日，這是走向毀滅的道路，這是走向阿鼻地獄，這還得了！這太可怕了。最後一條代眾生苦，現在人什麼想法？損人利己，代眾生苦跟這條完全相反，應當捨己為人，這是對的。損人利己的事情決定不能做！這是還源觀上賢首大師把性德歸納成四條。佛通常給我們講的就是十善業，性德就是十善業。十善業與還源觀上這四德完全相應。十善業道經上教導我們，我們有沒有把它落實？有沒有在真幹？真幹，那叫真的學佛，依教奉行。有些人想幹，不曉得從哪裡做起。在中國，我們的老祖宗也教我們，跟佛法基本上是相吻合的，我們學習從老祖宗這個淺顯的教學上下手，就不難做到。弟子規教我們孝親尊師，那是倫理的教育，道德的教育，而且是基礎必修的教育，人不能不學！感應篇是因果教育，要時時刻刻放在心上，善有善果，惡有惡報，因緣果報絲毫不爽！你真參透，你才相信，你才知道斷惡修善、懺除業障的重要。你今天學佛為什麼沒有進步？或者說為什麼進步那麼慢？都是你的業障在作祟，業障障礙住你，這是第一個因素。冤親債主來找麻煩，也來障礙你，那是第二個因素。只要把自己的業障消除，外面冤親債主很容易化解；業障不除，你的冤親債主不會原諒你，你還繼續在作惡。假名學佛，拿佛法做掩飾，人家更瞧不起你，麻煩在這個地方。有儒跟道的底子，十善業就很容易做到。古人學佛，一百年前的人，我們講一個世紀，一百年前學佛，學佛的人成就的人多！為什麼？他們受過這個教育，從小父母、大人就教！我記得我小時候，我們生長在農村，小朋友在一起玩的時候，有時候要打架，也吵吵鬧鬧的，路上的行人，走路的行人看到了，就來教訓我們。我們那個時候，大人教訓都乖乖的聽著，不敢反抗！等我們父母發現了，對待那些客人感恩、感激。你說那個社會多和諧，那個社會多好！孩子，父母管你，你家裡面的人管你，外人一樣也管你，小孩走到哪裡，大人都管你。在今天社會沒有了，現在父母管不了小孩，老師管不了學生，這怎麼得了，這個現象多可怕！讓我們深深體會到，世出世間古聖先賢那麼樣重視教育，我們明白了。人是教得好的，也是教得壞的，看你怎麼教法。現在小孩都學壞了，誰教他？電視教他，網路教他，家裡人不管。現在教的小孩很可愛，很活潑；十年、二十年之後麻煩就來了，到那個時候後悔莫及。我們再接著看下面，凡聖雖同居此土，而其所作與成就則迥然不同，怎麼不同？下面說，在極樂則同盡無明，同登妙覺。妙覺就是究竟圓滿的佛果，比等覺還高一層。極樂世界同居土往生的這些大眾，他們天天在學習，不斷在提升，要提升到妙覺位，無明習氣斷盡，回歸常寂光土，回歸自性，這是他們的所作，他們的成就。故知同居淨土之同居，勝於此間無量億倍也。這是真的，不能比！再看看我們這邊同居土，又此土之凡，這是凡夫六道，包括地獄、餓鬼、畜生三惡趣，這是三惡道。而彼土同居則尚無惡道之名，何況有實。這是彌陀經上的話，西方世界惡道的名稱都聽不到，哪有這回事情？得往生者，不復更入三惡道，永離惡趣。即使你帶業往生，生到凡聖同居土下下品往生；甚至於你生到邊地，你也是不復更入三惡道，永離惡趣，這是極樂世界的殊勝。不似此間眾生，生死海中頭出頭沒，輾轉惡道，苦趣時長也。不像在我們這個世間，我們這個世間眾生，六道輪迴就是生死大海，頭出就好像你在海裡面，頭冒出來呼吸一口新鮮空氣，這是什麼？三善道，立刻就沈下去了。所以在六道裡面，你一定要曉得，你在善道的時間很短，你在惡道的時間很長。你看，善道裡頭造了多少惡業，到三惡道把這些惡業消清了，然後你才出來，出來時又造惡，出來的時間短，造作的惡業多，又下去了。所以六道裡面的眾生，你家在哪裡？家在三惡道，出來是旅遊，是出來觀光旅遊。這一次出來觀光旅遊的時候遇到佛法，無比的殊勝！你要能真正掌握住，那你就永離三惡道，永遠超越六道輪迴，這就對了。如果不能把這個機緣把握住，那你就一定要知道，你還要繼續搞六道，還要繼續在三惡道裡去待，待的時間非常非常之長，苦不堪言。真正覺悟到這個，才真正會發菩提心，真正肯念佛，真正肯放下！菩提道上要靠自己，自己不真正發心、真正發願，佛菩薩都幫不上忙。真正發心，就感動諸佛菩薩，諸佛菩薩大慈大悲，找有緣眾生，什麼是有緣？真正發心發願的就是有緣人。那個願心發不起來，真心發不出來，阿彌陀佛再慈悲也沒法子幫助你。今天時間到了，我們就學習到此地。