人文主义.doc

人道主义，是重视人类的价值，特别是关心人的生命、基本生存状况的思想，关注人的幸福，强调人类之间的互助、关爱。相对的，另有重视自然类或者重视动物类的思想主张。在西方，人道主义起源于欧洲文艺复兴时期，针对基督教教会统治社会的神道主义而形成的一种思潮。该主义的核心是重视人的幸福。后来也延伸为扶助弱者的慈善精神。
　　人道主义是起源于欧洲文艺复兴时期的一种思想体系，提倡关怀人、爱护人、尊重人，是一种以人为本、以人为中心的世界观。 法国资产阶级革命时期又把人道主义的内涵具体化为“自由”“平等”“博爱”等口号。人道主义在资产阶级革命时期起着反对封建制度的积极作用。
　　人道主义一词，由Humanitarianism译述而来。著名慈善公益组织国际君友会王爱君在其《人道》中有如下记载：人道主义，在文艺上系鼓吹自由思想的主义，原在排斥教会的束缚，以人道取代神道，亦为人文主义的展现，在伦理上则与博爱主义相同，主张超越人种、国家、宗教等所有的差别，承认人人平等的人格，互相尊重，互相扶助，以谋人类全体之安宁幸福为理想的主义。法国哲人孔德（Auguste　Comte）所创的人道教（Religion of Humanity），其教义亦与人道主义相通，以仁爱为原理，秩序为基础，增进人类幸福为目的。并主张僧侣不宜有财产与职业，必须舍弃名利，专致力于布施教化，息争弭乱，方足以保障人类的和平与福祉。中国过去的词汇，虽无人道主义一词，但经传中早已出现人道两字。如礼记丧服小记云：”亲亲、尊尊、长长，男女有别，人道之大者也。“周易有云：”立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。“中庸有云：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”诚之一字，有成己成物之义，亦即孟子“亲亲而仁民，仁民而爱物”之旨，此等语意，都和西方的人道主义相通。

　“人道主义”一词是从拉丁文humanistas（人道精神）引申来的，最早在古罗马思想家M.T.西塞罗那里，是指一种能够促使个人的才能得到最大限度的发展的、具有人道精神的教育制度。这是人道主义最初的含义。在15世纪新兴资产阶级思想家那里，人道主义是指文艺复兴的精神，即要求通过学习和发扬古希腊和古罗马文化，使人的才能得到充分发展。这是新兴资产阶级提出的一种包含有深刻内容的追求和理想。在资产阶级革命的过程中，人道主义反对封建教会专制，要求充分发展人的个性。直到19世纪，人道主义始终是资产阶级建立和巩固资本主义制度的重要思想武器。随着资产阶级革命性的丧失和无产阶级革命运动的高涨，这种人道主义理论和思潮逐渐失去了其进步的历史作用。在现代，西方的思想家们虽然没有放弃人道主义的旗帜，但由于他们对资本主义制度的前途捉摸不定，特别是面对资本主义社会的种种严重问题，如精神危机等等，找不到出路，所以他们的人道主义理论，或多或少都具有虚无主义或悲观主义的色彩。

　　人道主义反对任何形式的对人的思想进行独~裁专~制，这些形式包括教会的、政治的、意识形态的、社会体制的各种有可能对人的思想进行钳制的压迫形式。当然我们也主张对各种差异的容忍，尊重个人表达其信仰的权利，无论这种信仰是多么不入流，不主张用社会的、法律的和制裁的方式对其进行压制。
　　人的高贵和尊严是人道主义的核心价值。所以人道主义反对一切宗教的、意识形态的、伦理道德中具有那种：贬损个人、压制自由，愚弄智识，或非人化的信条。人道主义坚信最大程度的个人自主性与社会责任感是合谐一致的。
　　这个原则贯穿于反对一切基于种族的、性别的、宗教的、年龄的、国别的岐视。这个原则的相应结果就是对一切人的智力和美德提供平等机会。
　　人道主义总是捍卫自由的理想，它不仅仅是支持那些因为教会的、政治的、经济的利益而遭受压制的自由意识，而且，也支持真正的政治自由，民主决定基础上的大多数人的意见，尊重少数人的权利和法律的规则。人道主义捍卫人基本的安全、自由和追求幸福的权利。人道主义提倡从宗教和强硬政府控制下解放的个人自由。
  人道主义赞同伦理的哲学传统，即：这是一个可以反复探寻的自主领域。伦理上判断可以脱离宗教而独立获得，人类可以培育自己的智慧和理性，用它们来获得优质的生活。人道主义认识到道德在人的生活中的中心作用，但人道主义反对绝对价值观，保留对伦理价值不断发现的客观态度。
人道主义精神，具有相对的崇高性，超现实性。因为精神这个观念就主要作用于超现实性的一面。精神往往超出现实的意义，多指愿望的东西，在常规的情况下，精神往往是空间的一种观念。人道主义精神，更着重体现以人为本的，以人类自身功能观念意义上的一种良知，及其在这个意识的作为支配下，形成一种以高度文明为基础，以人类和谐发展为目的的这样的普世观。
　　人们可以这样认为，红十字会，世界卫生组织就是在这样的一个人道主义精神的支配下成立而作为，不管你是生活在什么样的政治制度下，红十字会，世界卫生组织为你而努力，都是应该的。当人们受到战争的伤害，疾病的威胁，自然灾害的损失的时候，这两个机构都有义务，有责任。因此，人们又看到，人道主义精神确实具有超现实性。因为，人类永远也不可能生存在一个完美的盛世当中，永远都有矛盾，有对立。没有矛盾，没有对立的社会是不存在的，也是不客观的。更没有这样的时代。
　　由此看来，人道主义精神是一个让人类共同崇拜信仰的一个观念，在这个观念的意识作用下，人类的一切活动行为及其规范，都将在这个范畴内进行。

　　在现代西方哲学中，人道主义仍占有十分重要的地位。现代西方哲学中的许多流派，如存在主义、新托马斯主义、人格主义、实用主义、法兰克福学派等等,往往自命要褒扬人的价值,捍卫人的尊严，提高人的地位，以现代眼光研究人的状况、特点、前途和利益。这些流派的代表人物尽管在一些重大问题上立场相忤，却大都称自己是人道主义者，至少是人道主义的拥护者。他们共同关心的问题主要有：人的本质、人格、人与科学技术以及实现人道的设想等等。
　　人的本质、人性、人格在存在主义者看来，人不具有固定不变的本质。J.-P.萨特认为,以往的哲学往往以人的某种属性定义人的本质，而这些属性本身却晦暗不明；实际上，是存在提供了产生本质的可能性，存在先于本质。人首先存在着，而后才筹划自身。初始的人是虚无，只是在他向将来的成长中依自己的意志造成自身。他指出,人的本质实现于一系列自由选择之中，人的本质就是自由的存在。
　　　　在现代西方哲学中，有不少流派及其代表人物提出了各自的拯救人类的设想。萨特把超越性和主观性视作实现人道的手段。在他看来，人要成为人,需要超出自身,寻求人生的更高目的。超越的方向总是指向未来，而"投向未来"的选择是由个体的主观决定的。
　　苏联和东欧国家的哲学家对人道主义概念作了狭义和广义的区分，认为狭义的人道主义指15世纪前后文艺复兴时期一种与研究哲学、伦理学、艺术和语文中古代文献相联系的世俗思潮和文化教育运动，其目标是按照古代的典范，创立一种摆脱教会权威的、建立在知识和理性基础上的对世界和对人的看法。它以个性自由发展的思想对抗封建时代的教会独裁，以尘世的需要和情欲的论点对抗中世纪禁欲主义的道德观。它从一开始就是资产阶级革命的思想武器。
　　广义的人道主义指社会思想中一种进步的观点或潮流，其主要内容包括：①提倡人的尊严，确认人是最高的价值和社会发展的最终目的；②重视人的现世幸福，确认满足和发展人具有的实在的尘世需要和才能；③相信人的可教化性和发展能力，要求实现个性的自由和全面发展；④追求人类的完善，要求建立人与人之间互相尊重的真正人的关系。苏联和东欧国家的哲学家一般把人道主义发展史划分三个阶段，即古代人道主义、资产阶级人道主义和社会主义人道主义。

　　在科学技术革命条件下，科学、技术与人道主义的关系问题引起了苏联和东欧国家哲学家的极大关注，他们把科学技术与人道主义的有机结合看作是关系到人类前途的最迫切问题之一。一般来说，苏联和东欧国家的哲学家都强调科学技术与人道主义的统一，反对西方流行的二者择一的观点。他们认为，技术是人的本质力量的表现，科学技术的进步为实现社会和人的人道化提供了必要的物质基础，科学技术革命对人的发展的消极作用同样要在科学技术进步的基础上加以克服。

　　苏联和东欧国家的哲学家把马克思主义人道主义看作是马克思主义伦理学的哲学基础的一个组成部分。他们认为，人道主义与道德有机地联系着，人道主义的主要观点中包括：尊重人的价值和权利使之成为普遍道德规范；道德体系的人道性质是其历史进步性的最重要标准之一；无产阶级道德继承了历史上人道主义传统的一切成就，其中包括人类一切普遍的道德要求；目的的道德价值与手段的道德价值之间有着密切联系，应当对两者采用同样的符合人道主义原则的道德标准；马克思关于人的本质的观念是科学观念与价值观念的统一，它为道德理想和道德规范的制定提供了理论依据。

人道主义崇尚发挥个人才干，要求自由地全面地发展人的个性的思想；资产阶级革命时代的人道主义者维护个人尊严，强调个人在社会和自然界中地位和作用的思想；空想社会主义者关于解放全人类的理想，等等，对于社会主义人道主义来说，都是可以而且应当批判继承的有价值的思想资料。社会主义人道主义是真诚的、具体的、现实的。社会主义经济制度和政治制度的确立，使个人和社会的基本利益归于一致。这样，社会就应该和能够真正做到尊重每个劳动者及其劳动和劳动成果，就应该和能够真正把满足社会成员日益增长的物质和文化需要作为社会生产的目的，就应该和能够为劳动者发挥和发展才能逐步创造必要的社会条件。社会主义社会的劳动者之间，就应该和能够真正建立起团结、互助、友爱的关系，排除以往私有制社会那种损人利己、尔虞我诈的关系。因此，在社会主义制度的基础上，就应该和能够在全体社会主义劳动者的广大范围内形成社会主义的道德关系，应该和能够实现社会主义的人道主义。
人文主义并没有统一的定义，因为许多不同的人称自己或被称为人文主义者，而他们的世界观以及他们对人的观念可能很不相同。有些人文主义观念互相之间非常矛盾。在自由民主的、马克思列宁主义的和新教或天主教的思想学派中都有人文主义的派别。甚至古罗马的时候就已经有今天可以被称为人文主义的思想流式。那时的人文主义当然与文艺复兴或启蒙运动的人文主义非常不一样。约翰·沃尔夫冈·歌德和弗里德里希·席勒的人文主义往往被称为历史主义，而威廉·冯·洪堡的人文主义则与启蒙运动的人文主义完全不同。文艺复兴时期哲学被看作是思想的根本，而在洪堡的时期科学被看作思想的根本。

人文主义是一种哲学理论和一种世界观。人文主义以人，尤其是个人的兴趣、价值观和尊严作为出发点。对人文主义来说，人与人之间的容忍、无暴力和思想自由是人与人之间相处最重要的原则。

现代的人文主义开始于启蒙运动，在启蒙运动中人文主义被看做是不依靠宗教来回答道德问题的答案。在启蒙运动的人文主义中，超自然的解释一般被忽略，人们将这种人文主义也称为“世俗人文主义”。
想体系是以肯定人在世界万物中的崇高地位和价值为核心，以“真善美””三位一体为社会人生的理想境界和评判人类、社会自然的最高伦理道德准则的价值观念体系，其本质上是对社会人生持积极肯定意义的价值观念体系。
人文主义是人类对自身价值的全新认识，现代社会更加需要人文主义。人文主义者主张一切以“人”为本，来反对神的权威。这是因为中世纪把意识形态的其他一切形式都合并为神学中，因此，一般针对封建制度发出的一切攻击必然对教会的攻击。资产阶级要把阻碍它发展的宗教信条以及其他封建观念重新予以估计。资产阶级为了反对教会认为人生是苦难和罪恶的思想，反对禁欲主义和来世思想，就肯定现世生活，肯定人有追求财富和个人幸福的权利，歌颂爱情，要求解放个性，并多方面发展个人才智，提倡冒险精神。为了反对蒙昧主义、神秘主义，资产阶级就提倡理性，认为人是有理性的动物，应该追求知识和探索自然，研究科学和 唯物哲学。为了反对封建的残酷压迫，资产阶级就鼓吹人爱、博爱，为了反对等级制度，资产阶级就歌颂友谊和个人品德，提倡平等。总之，人文主义思想反映了一个新兴阶级的要求，它在当时是进步的思想，表现了充沛的革命朝气、满怀信心的乐观精神和巨大的创造性。它是以后资产阶级革命的最初思想准备
人文主义。其核心是肯定人，注重人性，要求把人、人性从宗教束缚中解放出来。

人文主义：是文艺复兴时期新兴资产阶级反封建反教会斗争中形成的思想体系、世界观或思想武器，也是这一时期资产阶级进步文学的中心思想。它主张一切以人为本，反对神的权威，把人从中世纪的神学枷锁下解放出来。宣扬个性解放，追求现实人生幸福：追求自由平等，反对等级观念：崇尚理性，反对蒙昧。

第一，神学观点把人看成是神的秩序的一部分，科学观点把人看成是自然秩序的一部分，两者都不是以人为中心的，而与此相反，人文主义集中焦点在人的身上，从人经验开始。它的确认为，这是所有男女可以依据的唯一东西，这是对蒙田的“我是谁”问题的唯一答复。但是，这并不排除对神的秩序的宗教信仰，也不排除把人作为自然秩序的一部分而作科学研究。但是这说明了这一点：像其他任何信仰——包括我们遵循的价值观，还有甚至我们的全部知识——一样，这都是人的思想从人的经验中得出的。
人文主义信念的第二个特点是，每个人在他或她自己的身上都是有价值的——我们仍用文艺复兴时期的话，叫做人的尊严——其他一切价值的根源和人权的根源就是对此的尊重。这一尊重的基础是人的潜在能力，而且只有人才有这种潜在能力：那就是创造和交往的能力(语言、艺术、科学、制度)，观察自己，进行推测、想像和辩理的能力。这些能力一旦释放出来，就能使人有一定程度的选择和意志自由，可以改变方向，进行创新，从而打开改善自己和人类命运的可能性——我强调可能性，不是比这更多的东西，不是肯定性。
为了要解放这些能力，使男男女女都能发挥他们的潜力，有两件事是必需的。一是教育，教育的目的不是具体任务或技术方面的训练，而是唤醒对人类生活的可能前景的认识，引发或者说培养青年男女的人性意识。有的人生来就具有这种意识，他们的潜力就自然得到发挥。但是大多数人需要唤醒他们这种意识。因此人文主义者不仅对教育寄予中心地位的重视，而且他们也在总体上主张打下全面教育的基础，目的在全面发展个性和充分发挥个人才能。
要解放人的能力的第二个先决条件是个人自由。十八世纪的哲学家用理性这武器除去了由世俗的和宗教的习俗、过时的法律、权威主义的制度所加的限制和禁忌，驱散了教会和整个天启宗教的机器所利用的恐惧和迷信。他们想用改革后的法律制度和世俗化国家来代替。这个法律制度建立在法律面前人人平等、思想自由和意见自由的基础上；这个国家则由代议制来治理，对于个人自由和个人创业，尽可能少地予以干涉和立法。
到底少到什么程度，是十九世纪早期和二十世纪各有不同的看法的问题，这说明了用历史的眼光来看人文主义传统，把它看成是一场持续的辩论的重要性。如果我们可以指望人文主义和自由主义传统在它的某个发展阶段赞同自由放任政策，我们也能指望这个传统在后来某个阶段反对这种政策，而且用提倡社会改革，限制经济权力，为不能自谋生计的人提供基本生活需要等手段，来扩大自由，作为国家干预的辩解。在国家干预应该达到什么程度——以及可以达到什么程度而不致产生反效果 ——的问题上的这种意见分歧，仍是人文主义传统的一个特点。这远远不是弱点，相反，这种能够适应社会和环境变化的能力，同死死守住僵硬不变的正统思想相比，在我看来倒是一个优点。
人文主义传统的第三个特点是它始终对思想十分重视，它一方面认为，思想不能孤立于它们的社会和历史背景来形成和加以理解，另一方面也不能把它们简单地归结为替个人经济利益或阶级利益或者性的方面或其他方面的本能冲动作辩解。马克斯韦伯关于思想、环境、利益的相互渗透的概念，是最接近于总结人文主义关于思想 的看法的，即它们既不是完全独立的，也不是完全派生的。
从十四世纪彼特拉克大声疾呼反对经院哲学开始，人文主义就表现出它不信任哲学体系——不论是神学体系，形而上学体系，还是唯物主义体系——中关于抽象思想 的缜密推敲。它重视理性，不是因为理性建立体系的能力，而是为了理性在具体人生经验中所遇到的问题——道德的、心理的、社会的、政治的问题——上的批判性和实用性的应用。为了同样的原因，人文主义偏向于历史的解释方法，而不是哲学分析的解释方法，或者，至少，像马克斯韦伯所说的那样，是两者的结合，把普遍的人生经验同这些经验在特殊的历史和文化背景中的表现联系起来。它不想把自己的价值和象征强加于人，像天主教的或者卡尔文派的、伊斯兰教的、马克思主义的价值或象征那样，相反，它认为通向真理的路不止一条，其他文明不论是过去的还是现在的，不论是古希腊的还是中国的、罗马的、法国的、印度的文明，它们所形成的道路，都需要认真对待，需要作出努力根据它们自身的条件来了解它们。即使当我们不能接受它们作为我们自己的文明时，或者由于它们不容异见的偏狭性而使我们被迫捍卫我们自己的价值观的时候，我们也应当这样做。
人文主义当初在十四、十五世纪的意大利开始时，就是抱着这样一个目的，要想深入和恢复遥远的希腊和罗马的古人世界。四个世纪以后，歌德重复了这个经验，从中得出灵感，重新塑造自己的生活和艺术。古代希腊思想、文学和艺术的活力远远没有耗绝，这可以从俄底浦斯神话对弗洛伊德和斯特拉文斯基仍旧有着魅力看出来。我们可能感到遗憾，因为古典文明已不再是许许多多受过教育的人所熟悉或所能接触到了。但更为重要的是，通过学习其他国家人民的语言，他们的历史，他们的艺术和他们的信仰，把自己投入到其他国家人民的思想和感情中去，不论他们是古代希腊人，还是中国人，西班牙人，或者美洲印第安人，或者投入到我们自己社会的早期阶段中去，这样的努力不应该让它消失。这种移情的艺术，狄尔泰叫做verstehen（理解），对人文主义教育是极其重要的，而且在打破那种除了自己这一时代和文化以外对其他时代和文化都一无所知的愚昧性方面，有极大的价值。语言和通过谈话，通过文学、戏剧、演讲、歌曲进行交往的力量，是人文主义 传统中核心的东西。幽默也是，从希腊的瓶瓮画家到查利卓别林，这是最有特点的交往形式之一，是只有人才掌握的笑自己和笑别人的能力，也是除了看到人生所处的困境的悲剧——面以外也看到它的喜剧一面的能力。
艺术与人文主义有着一种特殊的血缘关系，这除了适用于文学和戏剧以外，也适用于音乐、舞蹈以及其他非口头艺术如绘画、雕塑、陶瓷，因为它们有着越过不同语言的障碍进行交往的力量。在十七世纪，维柯曾经指出，象征和神话表达了—个社会的信念和价值观，这可以从有关诞生、婚姻、死亡的普遍经验的风俗和习惯中看出，也可以从一个社会的有关财产和家庭的法律和制度中看出。这里又是一个极其丰富的泉源，人文学的研究和人类学社会学的研究可以为此提供途径，人文主义传统也可由此吸收营养。
人文主义讨论中有一个最古老的题目在古人中间已经很熟闻。到了文艺复兴时期的意大利又重新恢复了讨论，那就是积极活跃的生活和沉思默想的生活孰优孰劣。在逆境的时候，比如在—党专政之下生活，很少机会可以进行公开活动，那么，当然我们会认为，在自己的私生活中寻找一个避难所和静止点是人文主义传统的自然表现。这是蒙田在十六世纪宗教战争中的态度，又是生活在独裁专政下许多异见分子经历中一再重复的态度，不论这种独裁专政是右派的还是左派的。但是人文主义者的意见还是偏向于积极活跃的生活，争取掌握命运，在邪恶面前进行抵抗，而不是听天由命。
如果可以用宗教、人文主义这些概念来分析中国思想的话，就不难发现，中国的宗教和人文主义传统都源远流长，而夏商周三代的宗教和人文主义正是儒学产生的思想背景。我以为，孔子对它们的取舍，已经基本决定了儒学的性质。所以，判断儒学是宗教，还是人文主义，抑或人文主义宗教等等，必须首先探讨中国传统的宗教和人文主义。
提起中国传统宗教，人们自然会联想到道教和佛教。然而，牟钟鉴教授发现，除此之外，中国历史上还有“一种大的宗教一直作为正宗信仰而为社会上下普遍接受并绵延数千而不绝”，这就是中国宗法性传统宗教或原生型宗教。牟教授指出：“中国宗法性传统宗教以天神崇拜和祖先崇拜为核心，以社稷、日月、山川等自然崇拜为羽翼，以其他多种鬼神崇拜为补充，形成相对稳固的郊社制度、宗庙制度以及其他祭祀制度，成为中国宗法等级社会礼俗的重要组成部分，是维系社会秩序和家族体系的精神力量，是慰藉中国人心灵的精神源泉。”[1]我认为，中国宗法性传统宗教的发现和提出，是对中国思想史研究的重要贡献。
早在中国跨入文明时代之初，也就是三皇五帝时期，中国宗法性传统宗教就已经形成了，并成为后来夏商周三代的国家宗教。秦始皇统一中国以后，尽管此教在形态上发生了某些变化，但其基本特点没变，其国教的性质也没变。可以说，在满清覆灭之前，它一直是中国人的主流宗教。
相对而言，中国传统人文主义的形成就晚得多了，时当殷周之际。
王国维先生率先提出，殷周之际中国文化发生过一场巨大变革，后来学者们普遍认为那是一场宗教改革运动。我则以为，它首先是一场宗教批判运动，人文主义运动，然后才是一场宗教改革运动。
以文王、周公为代表的周初文化精英由殷之代夏、周之代殷的历史，对传统宗教进行了一次深刻、彻底的反思，终于发现并非“天命不僭”，而是“天命靡常”，“惟命不于常”，甚至“天不可信”。至于夏、殷两代的废替，皆因“惟不敬厥德，乃早坠厥命。”原来，社会发展变化的最终根据，并不是神秘莫测的天命，而是人的德行。摒弃天命，注重人事，显然是对传统宗教的根本否定和彻底批判，标志着中国人文主义的形成。
不过，在这同时，文化精英们又巧妙地将这些人文主义成果纳入宗教的体系之中。周公提出“皇天无亲，惟德是辅”，主张“以德配天”。在这里，天仍然是人格神，只不过能够根据人的德行扬善罚恶而已。另外，周公还制定了一整套祭祀礼仪制度，用人文主义成果来强化宗法性传统宗教。这一切都意味着宗教改革。
周公等文化精英们之所以一方面进行宗教批判，开创人文主义，另一方面又将人文主义纳入宗教，进行宗教改革，大概是由于宗法性传统宗教一直作为国教具有巨大的影响力和教化功能，也就是说他们是出于社会、政治、信仰等方面的考虑。
这样就形成了一个奇特现象，在周初以后的思想界，宗教和人文主义合为一体，共同组成了主流意识形态；或者说宗教和人文主义一体两面，分别扮演着不同的角色。关于这个特点，相传文王所作的《周易》一书表现得最为明显。从马王堆帛书《要》篇得知，孔子早已发现《周易》的内容包含三个层面，即赞、数和德。其中，赞和数属于宗教，德属于人文主义。
在我看来，形上学是哲学的命脉，或者说具有形上学的思想才可称得上哲学，而先秦的形上学便是子贡所说的“性与天道”。以是观之，西周时期人文主义的核心是一个“德”字。此“德”字不是后来的“德性”，而是“德行”，乃形下概念。故知当时的人文主义非形上学，则非哲学。
值得注意的是，从《诗经》、《左传》等文献看，西周春秋之际，人文主义有了实质性的进展，这就是性与天道问题的提出，或者说人性论和与之相对应的义理之天的形成。人之所以有“德行”，是因为有“德性”，而“德性”是天所赋予的，这个“天”就是义理之天，它是当时人文主义的最高概念。人文主义的义理之天和宗教的主宰之天相抗衡，便逐渐拉开了人文主义和宗教的距离，二者所组成的一体也逐渐演变为两体，终于它们都相对独立了。
尽管如此，由于历史渊源和其他方面的原因，作为两种性质不同的意识形态的人文主义和宗教之间仍有千丝万缕的联系。二者相互支持，相互补充，相互影响，相互渗透，并导致你中有我，我中有你。就是说，这种人文主义含有宗教的因素和性质，这种宗教也含有人文主义的因素和性质。在这个意义上，这种宗教可以称为“人文主义宗教”，这种人文主义也可称为“宗教人文主义”。但是，如果我们因此将这种人文主义当作宗教，并冠之以“人文主义宗教”，或者将这种宗教当作人文主义，并冠之以“宗教人文主义”，都是不合适的，因为宗教因素之于人文主义，人文主义因素之于宗教，都居于相当次要的地位，并非主流，故不可以之定性命名。
以上所述宗教和人文主义两大传统正是儒学产生的历史背景。那么，儒学是属于宗教的传统，还是属于人文主义的传统呢？儒学的产生当然标志着先秦人文主义发展的新阶段，这从孔子对《周易》内容三个层面的取舍已经看得非常清楚。他说：“《易》，我后其祝卜矣，我观德义耳也。……吾求其德而已，吾与史巫同涂而殊归者也。”[2]如果进一步观察整个儒学发展史的话，就不难发现，儒学无疑是两千余年以来中国人文主义巨潮的主流。
总之，儒学是人文主义，不是宗教。它有宗教因素，或者说有宗教性，因此可以称为宗教人文主义，但不能称为人文主义宗教。它不但是一种关于哲学、伦理、社会、政治等方面的理论，也是一种人生学说，一套信仰体系，因而在日常生活中能够代替宗教的作用。
现代的人文主义开始于启蒙运动，在启蒙运动中人文主义被看做是不依靠宗教来回答道德问题的答案。在启蒙运动的人文主义中，超自然的解释一般被忽略，人们将这种人文主义也称为“世俗人文主义”。
文艺复兴时的人文主义者大力倡导尊重每个人的基本权利，而启蒙运动中的人文主义则始终抱着“人是可以得到完善的”这一希望。人是世界的最高理想，因此自然界中的其他一切不过是用来实现这个理想的工具而已。
人文主义：欧洲文艺复兴时期的主要思潮，反对宗教教义和中古时期的经院哲学，提倡学术研究，主张思想自由和个性解放，肯定人是世界的中心。是资本主义萌芽时期的先进思想，但缺乏广泛的民主基础，有很大的局限性。 人道主义：起源于欧洲文艺复兴时期的一种思想体系。提倡关怀人、尊重人、以人为中心的世界观。
法国资产阶级革命时期，把它具体化为“自由”“平等”“博爱”等口号。它在资产阶级革命时期起过反封建的积极作用。