净空法师讲了凡四训 10.doc

净空法师讲了凡四训（十）
诸位同学，大家好。
请接着看下面的文字，“闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蝉作茧，自取缠绵，怒不惟无益，且有害也。”这一桩事情，在我们日常生活当中，常常遇到，我们自己一定要提高警觉，万万不可被境界所转，这样我们的损失就大了，一次发脾气，不论时间长短，即使是一分钟这么短，我们的心里，生理上的伤害，需要三天的时间才能够恢复平静，诸位想想，如果是每一天都发一顿脾气，对你的健康损失太大了。这是非常不值得的。“闻谤”，别人毁谤我们，这是在所不免的，我们与大众相处，实实在在没有方法令一切大众，对我们的言行都感到满意，不但我们凡夫做不到，就是连释迦牟尼佛他也做不到，你看看他老人家在世的时候，常常找麻烦的，毁谤侮辱的，甚至于陷害的，有提婆达多 ，内部僧团里面有六群比丘找麻烦，外面有六师外道，这都是世尊当年在世给我们做了好榜样，他对于这些毁谤、陷害怎么处理？用不动心，用真诚、平等、慈悲来处理。这是我们应当要学习的，所以，如果我们听到别人毁谤还会发脾气，甚至于极力为自己辩护，这个是自寻烦恼。所以了凡先生在这 里做了个比喻，“如春蝉作茧，自取缠绵”，实在没有这个必要。“怒不惟无益，且有害也”，这两句话是至理名言，因此，我们要希望自己，一生生活得幸福美满，你就要记住，如何能在一生当中不发脾气，这是修养功夫到家了。发脾气刚才说了对自己身心有害，给对方也有害，彼此都有害，两方面都没有好处，如果我们能够忍受，能够以不动心来处置，我们自己得利益了，得什么利益？定慧增长。一个人一生当中的福德，是从定慧当中来的，定慧增长就是福德增长，定慧是因，福德是果。于对方也有利益，我们没有怨恨心，没有报复心，不给他结怨仇，所以赐他两利，这是菩萨道，是菩萨学，我们应当努力来学习，当然，初学的时候，有一定的困难，但是自己一定要懂这个道理，要克服自己的困难，逐渐逐渐就会趋向自然。最初是极力的忍耐，若干年后就趋于自然。这是举两个例子来说。
“其余种种过恶，皆当据理思之。”我们在日常生活当中，对人，对事，对物，种种的过失，种种的恶行，总得要想想道理，把这个理想通。
“此理既明，过将自止”，你只要把道理搞通达，搞明白了，过失自然就消失了，这是改过第二个方法，这个方法比前面殊胜多了。
再看了凡先生讲的第三个方法，“何谓从心而改？过有千端，惟心所造。吾心不动，过安从生？”这是大道理，这是究竟的道理，人的过失太多了，说之不尽，过失不必说是你造作，起心动念，过失就已经形成了，试问，我们一天当中，从早到晚起了多少个恶念，多少个自私自利的念头？多少个损人利己的念头？这些过患都是唯心所造，你心里在起心动念，所以佛法的修行，修行的枢纽就是惮定，诸位千万不要错会意思，佛法里面修禅定只有禅宗，那你就搞错了，只要是佛法，无论是大乘小乘，显教密教，宗门教下，许许多多的宗派，无量无边的法门，佛家常讲八万四千法门，无量法门，总而言之，都是修禅定。所以禅定是佛家修行，不论哪个法门共同的原则，只是修禅定的方法不相同。譬如说，密宗用持咒的方法修禅定，净土宗是以念阿弥陀佛的方法修禅定，这持名的方法，也有用观想的方法，也有用观象的方法，在教下有读诵经典的方法，有用持戒的方法，方法多了。没有一个方法不是修禅定，如果不是修禅定，那就不是佛法了。这个事实，我们总得要搞清楚，搞明白。那么如果真的得定了，什么是定？心在一切境界里面，顺境，逆境，善缘，恶缘，这个善缘，逆缘是佛教的名词，是对人事环境来说的，善缘就是跟很多善人在一起，恶缘是与很多造恶的人在一起，人事环境，无论在什么环境里面，只要自己不起心不动念，那就叫禅定。所以“吾心不动，过安从生？”哪里来的过失？起心动念就是过失，只要我们在一切境界里头，对人、对事、对物，去练，练不动心，练着不起心动念。那么在所有方法里面，实实在在讲，念佛的方法最好、最方便、最容易，为什么？念头才动，“阿弥陀佛”，用这一句“阿弥陀佛”，把这个念头打下去了。念佛用意在此地，如果一面念佛，一面打妄想，那你就全错了。念佛无非是用这一句佛号把妄念打掉，也就是说用一个念头取代一切妄念。念头不会一个不起的，如果你要是一个不起，那你就是圣人。你不是凡人了，凡人面对外面境界，哪有不起念头的道理？所以古大德常讲:：“不怕念起，只要觉迟。”你要觉悟得快，觉悟得快就是要把这个念头制止，净土宗的方法，就是用一句佛法把它换过来，念头才起来，不要管这个念头是善是念，立刻用这句“阿弥陀佛”取而代之，让心里面只有这一念，不允许第二念，这叫念佛，这叫功夫。久而久之，念头自然不起，那你就功夫得力，如果念头还会起，你的功夫不得力，像天天很用功念书，考试，都不及格，你拿不到成绩，所以学佛人，修行人，修行就是修正我们错误的思想，修正我们错误的行为。我们今天采取持名念佛这个办法，用这个办法，在一切时，一切处里面保持着我们的清净心，换句话说，保持我们不做恶业。
下面举几个例子，“学者”，就是学佛的人，释迦牟尼佛的学生，释迦牟尼佛现在虽然不在了，他的经典还留在世间，我们依照经典的理论方法来学习，那都是释迦牟尼佛的学生。
“学者好色，好名，好货，”晕个“货”就是物质享受。
“好怒，种种诸过，”这些事情，凡人在所不免，这种境界现前，我们这个贪心起来，贪色、贪名、贪享受，瞋恚起来了，念瞋痴现前了，这就是过失。这就叫造业。这个时候怎么办？才有这个念头，马上换成阿弥陀佛，把这个好色的念头打掉了，好名的念头打掉了，贪图享受的念头打掉了，发脾气的念头也打掉了，念佛的功德在此地，用其他的方法当然也可以，但是念佛的方法最方便，最简单，也最有效果，所以我们在佛门里面，许许多多的宗派法门，我也略略的涉猎，最后我还是选择这个法门。这个法门简单容易，也非常有效果，就是把这个妄想、念头，一句佛号取而代之，把他换过来，逐渐逐渐的妄念就少了，这些境界现前，练到你如如不动了。不是说眼睛不看，耳朵不听，不接触，不是的。我眼也看，耳也听，一样也接触，接触不动心。在这个世间六根接触境界，就如同看电影，看电视一样，这些境界，佛在《般若经》上讲的很好，“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这就是佛教给我们从理上来观。从理心来观，从心上来改，非常有效。
“种种诸过，不必逐类寻求。”不必要一桩一桩去想，一桩一桩去改。那个多麻烦，多费事，但当一心为善，正念现前，邪念自然染污不上。这话说得好。只要我们自己把握住，保持住，“一心为善”。怎样叫“为善”？念念都为了利益众生，利益社会，利益国家。一心为善，决 不要想利益自己，诸位要知道，如果夹杂着一个念头利益自己，你的善就不纯了，善里头有夹杂，夹杂着不善，这个道理要懂。自己的心纯善，自己的行为当然纯善。要做到纯善，决定不能有丝毫自私自利的念头，我们才能够成就。“正念现前”，正念是对邪念说的，邪念就是错误的思想，错误的见解，错误的行为，这一种错误，对社会是有伤害的，对自己是非常不利的，你伤害社会，伤害别人，将来果报在三途。眼前纵然 得一点小利益，往后所受的果报，如果拿来比较一下，你就想到得不偿失，你得到的太少了，你付出的代价太大太大了，不值得。所以，时时保持着正念，纯正之念就是前面讲的“吾心不动”。外面境界了了分明，这是正念，修正念，我举一个简单的例子来说，现在一般家庭里面都有电视，从小孩到大人，大概在家庭里 面，看电视的时间最多，看电视能不能修行？能。我过去就教不少人，把《金刚经》的四句偈，写下来，刚在电视荧光幕旁边，这四句是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”我们用这句偈子来看电视，那就是修行，电视画面，你看得清清楚楚，电视的音响，你也听的清清楚楚，你在这里学什么？学如如不动，不要被他转了，他演个欢乐镜头，他笑你也跟他笑，他哭你也跟他哭，你就完了。你自己做 不了主，你被他转了，修行人怎么样？我不被他转，我转他，那你就成功了。《楞严经》上讲，“若能转境，则同如来”，境界现前，你不被他所转，你就能转他，转他，你就能够教导他，你就能够改变他，帮助他改邪归正。如果你自己没有这个能力，没有这个定力，没有这个智慧，你自己都保不住自己，你怎么能转别人？那么，你明了，看电视是修行，是修戒定慧，然后你就晓得，我们在生活当中点点滴滴，无处不是菩萨学处。无处不成就无上道，问题就是你会不会，你看看禅宗大德，我们在过去语录里面常常看到，他们测验学生，常常问学生，你“会吗”？这两个字的意思深广无尽，橙色要是真会了，点点滴滴都是佛法，头头是道，左右逢源，这才是真正成就，这也是《华严经》上所讲的“理事无碍，事事无碍。”宗门跟教下，用的术语不一样，意思完全相同。你们想想看，宗门讲的“头头是道，左右逢源”。讲下讲的“理事无碍，事事无碍”，不是一个意思吗？法门虽然不同，方法不一样，殊途同归，在这个地方，我们果然明白了，我们对于所有宗派，所有法门都要以恭敬心来对待，没有高下，绝不可以说，我念佛的很高，你那个不如我，这个就错了，你的心不清净，你的心不平等。你已经迷了，你没有觉悟，真正觉悟了的人，平等的。法门平等，无有高下，这是对的，这是决定正确的。所以“一心为善，正念现前”，要紧。假如，我们现在的社会，现在的国家，每一个人都能够“一心为善，正念现前”，这个社会哪里会有邪教？哪里会有邪知邪见？自然就消失的无影无踪了。古德常说“破邪显正”，我们今天把这句话反过来说，“显正，邪就不能存在。”社会上为什么有这么多邪知邪见，因为没有正知正见的教学，于是邪知邪见一出来，大家好奇。就向它学习，盲从，谚语所谓：“不怕不识货，只怕货比货。”如果正法能提倡，人民他会辨别，他会比较，两个摆在面前一比较，他就认识了，他自然就会选择了。今天邪教在整个世界，充斥在社会上，什么原因？在这个时代里头，没有人提倡正法，儒家“打倒孔家店”，儒家是正法，是教人“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”，教人“五伦八德”，正法，不要了。佛法是正法，佛法教人“孝养父母，奉侍师长 ，慈心不杀，修十善业。”现在大家认为佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信。这里头产生了很大的误会，佛不迷信，佛的口号是“破迷开悟”，把“破迷开悟”当做迷信打倒了，那什么是迷信呢？那一定是邪法是不迷信，邪教是不迷信，当然社会上一窝蜂都去学邪教去了。这个地方，我们要多想一想，怎样能够“显正破邪”，这在今天全世界，许许多多国家地区都用得上。
再看下文，下文从比喻上说“如太阳当空，魍魉潜消”，这两句是比喻，把“太阳”比作正法，把“魍魉”比作邪法，“魍魉”是妖怪，光天化日之下，妖怪自然不能存在，这个道理是相同的。
后面了凡先生做出结论，“此精一之真传也”，“精”是精纯，“一”是唯一、独一。自古以来圣圣相传，这是真传。
“过由心造，业由心改”，这是从根本改，这样改才能改的究竟，才能改的彻底。
“如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉？”这再用比喻说。譬如我们砍树，这个树有毒，不是个好树，我们要把它连根拔除，从根上把它斩断，不必要枝枝叶叶中，寻枝摘叶多麻烦？要拔掉就好了。枝业自然就枯萎了。这是说改过，前面讲的从理上改，就像伐树从树干上下手，从事上改就好像从树叶上下手，这个很麻烦，很不容易，从心改，那就从根下手，这个容易，而且是真正做到究竟。
再看底下这一段文总结，“大抵最上者治心，当下清净，缠动即觉，觉之即无。”所以，我们学佛用功，也要抓到纲领，抓到纲领，从根本上起修就不难，我们今天讲到佛法，佛法的经典那个多，古人形容“浩如烟海”，从印度流传到中国来的经卷，最早中国历史上有记载的，汉明帝永平十年，公元六十七年，今年公元二千零一年，这是历史上有记载的，而实际上，佛法由私人流传到中国来的，那个时间还要早，可能会早到二、三百年，正式由国家派使节去迎请、聘请的，这是汉明帝永平十年，在中国两千多年的历史了，经典不断的流入中国，大概最晚的是在南宋，南宋中国翻译、刻印的《大藏经》完成，总共有七千多卷，现在再加上中国古时候，这些祖师大德的著作，都收藏在这一部从书里面，现在的中文《大藏经》总共有三万多卷之多，如果我们要学佛，这么多的典籍都要云看，都要去研究，都要去学习，这就是寻枝摘叶，这多麻烦，这要到哪一年我们才能入门？所以，会学的人，从根本学，这就重要了，我学佛五十年了，我讲经也讲了四十二年了，我在这一生当中，总结佛法的精髓二十个字，我们存心，就是说，在日常生活当中，对人、对事、对物我们用什么心，佛在经教里面教给我们，用“真诚心”，“真”决定没有假，“诚”则不虚，用“真诚心”。用“清净心”清净决定没有污染，用“平等心”，平等就没有高下，用“正觉心”决定没有迷惑，用“慈悲心”爱护一切众生，慈悲心里头没有自私自利。我们要用这五种心，这五种心就是大乘佛法里面讲的“大菩提心”。如果用大菩提心来讲，很多人不好懂，照经典里面注解讲，也很难懂，我这样说法，大家就很容易理解。“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”，佛心，佛是用这个心对人对事对物，佛的行为是什么？行为，我也用十个字“看破、放下、自在、随缘 、念佛”，这个念佛，佛是觉的意思，就是念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染，那就叫念佛。念自性佛，这个修行，抓住这个纲领修行就容易了，果然能够契入境界，佛家有所有经典摆在你面前，你不会感觉到困难，你都能够通达、学习，所以世出世间法，都要知道根本，都要抓住它的精要，它的纲领，这样我们就明了了，大概总是最上的是从根本修。“治心”，效果是“当下清净”。哪有那么多麻烦事情？“缠动即觉，觉之即无”，这个心才动，立刻就觉察到，一觉察到 ，这个念头就息了。这是古德所说的，“不怕念起，只怕觉迟”，你要觉得快，不要叫恶念相续，恶念才起来，第二个念头就是正念，这是最好的方法。
“苟未能然”，假如你做不到，最上的做不到，那就不得已而采取中间的，不得已而求其次，“次”是明理，“须明理以遣之”，道理清楚了，道理明白了，自然把恶念，邪思离开了。
“又未能然”，这个也办不到，办不到怎么样？
“须随事以禁之”，那就只好在枝枝叶叶上下功夫，这个三层 ，实在讲就是佛家讲的三种不同根性，上根的人，从根本下手，从起心动念处，断一切恶，中根根性的人，用“明理以遣之”， 下根根性的人，那只有“随事以禁之”，所以，佛为这些下根人，制定了许许多多戒条，这些戒条，诸位同学一定要晓得，是释迦牟尼佛当年在世，三千年前，古印度的那个社会上的生活规范，在时间上我们差距了三千年，在地理环境，我们这边是中国，那边是印度。你要明白这个道理，然后你研究戒律才真正会有心得，要不要根据那个戒条一条一条去做呢？不必要。为什么？许多生活方式，跟我们现在完全不同，这个要知道，要懂得它的精神之所在，要学它的精神，事相上，应当要用现代的生活方式，不能去学三千年前古印度生活方式，那就错了，那释迦牟尼佛看到也笑坏了，你怎么这么笨 ，所以佛法，即使是戒条，条条都是活活泼泼的，不是死呆板的。但是根本戒，那是超越时空，那是超越时间，超越空间，一切时，一切处，那都是准则，这不能改变，这个根本戒是“五戒”，只有五条，“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，不饮酒”，这个五条确实不管在什么时代，不管在哪一个地区都行的通的，这个五条是超越时空，必须要遵守的。那么其他的戒条很多很多，一定要看适不适合我们现前这个时代，在我们现前这个时代应该如何来修定，不违背它的精神，但是在事相上，一定要加以修正。第一次在中国大规模的修订的工作是唐朝，唐朝在佛法里面来说，有人说，佛法在唐朝起一个革命的运动，也可以这个说法。，
那就是中国的从叢林制度，兴起了。“马祖建叢林 ，百丈立清规”，他们两个大师提倡共修，依众靠众，这两个人他们是师兄弟，是禅宗第八代的祖师，两位都是第八代的，照一般讲法，是惠能大师的徒孙，“建叢林”，就是把佛法的教学，修行制度化，正式的制度化，叢林就像现在的大学一样，组织很严密，叢林的主席就是方丈，如同学校的校长，叢林的首座和尚，相当于一个学校的教务长，叢林里的维那和尚，相当于训导长，叢林的监院，相当于总务长，名称不一样，跟现在学校的领导执事，他们的工作分配完全相同。所以叢林里面教务、训导、总务 ，它是学校。正规的立学校来教学，来帮助大家，共同做改过修善的功夫，这叫做修行。修行，总而言之，就是改过修善而已。现在有很多人误会，认为修行一定要吃长素，一定要天天的敲着木鱼念经，那个完全想错了。那是形式，形式可以改变，精神，原理原则不能改变。现在有许多同修常常来见我，他们在各个地方去修建寺庙，我不赞成。为什么？寺庙是两千年以前那个时代，或者是满清之前还可以能讲得过去，现代是民主自由开放的社会，总不能叫人再回到专制时代去，这不可能的事情嘛。现在道场应当怎样建立？要建立学校的方式，佛教原本就是教育，还要回归到教学上去，所以建学校，不要建寺庙。这样才好。如果讲弘扬佛法，弘扬佛法最好的道场，最理想的道场那就是现代的卫星电视传播，我们在这个摄影棚里面讲经说法，利用卫星传播全世界都能收听得到，你说这个效果多大？用这个方法弘法利生，把佛法的教学，送到每一个家庭里面去。把佛法的修学，这些理论、方法，利用这个科学技术传递给每一个想学佛的人，这是正确的，不要再盖寺庙了，盖寺庙的时代已经过去了。今天我们就讲到这里。