关于价值观研究现状的调研报告.docx

关于价值观研究现状的调研报告一、价值观研究的现实背景70年代末80年代初，随着真理标准问题讨论的深入，价值理论及价值观研究受到学术界的广泛关注。经过近10年的努力，初步形成了我国价值理论的体系框架。进入90年代，随着我国改革开放向纵深推进，社会主义市场经济体系的初步建立，社会价值观发生了深刻变革。人们的价值观出现了由单一到多样、由封闭到开放、由传统到现代的转变，同时也引发了不同价值观之间的激烈冲突。社会转变根本上是价值观的转变，很多问题的争论实质是价值观的争论。价值观的变化既充当了社会变革的先导，推动了中国改革开放的进程，也在人们的思想观念上引起了一定的混乱。随着苏联解体和东欧剧变，“冷战”结束，国际政治格局发生了重大变化，西方国家力图利用其经济、军事优势，对其他国家进行价值输出和文化侵略，试图开展一场没有硝烟的价值战争。随着经济全球化进程的加快，西方国家利用其主导全球化进程的优势，力图在全球推行西方的价值观乃至政治制度，实现西方主导的政治、经济“一体化”和文化“同质化”，社会主义的价值观念受到了严峻的挑战。文化冲突和价值冲突成为90年代国际冲突的重要形式。同时，90年代以来科技革命以前所未有的速度和规模影响着社会发展，知识经济初见端倪。当代科技革命对人类生活的各个方面正在产生空前广泛和深刻的影响。信息技术改变了传统的时空观，使世界进入了普遍交往的时代，信息技术渗透到传统产业的各个角落，引发了新一轮的产业革命，也带来了思维方式的重大变革。生物技术和基因工程不仅改变了我们的生活方式，而且改变着我们的生命本身，对传统的伦理、价值观念也带来了强烈的冲击。科技领域的一系列变革，引发了价值领域的深刻变化。国内改革的深入，国际形势的变化，科技革命的进展，使传统的主导价值观受到了前所未有的冲击，价值观建设的形势也越来越严峻。在人们思想观念空前活跃的同时，也出现了价值失范、目标阙失等现象。这种状况引起了学术界的高度重视，引发了价值观问题研究新的热潮，大大拓展了价值观问题研究的广度和深度，价值观基础理论研究得到加强，价值观结构的研究受到重视，对我国当前价值观现状进行了定性和定量分析，促进了社会主义市场经济条件下的主导价值观的研究，特别是系统地揭示和总结了邓小平价值观理论。二、价值观及其结构 虽然对价值观的精确界定还有一些争论和分歧，但是学术界对价值观基本内涵的理解已趋于一致。大家普遍认为，价值观是有别于事实判断和科学知识的另一类认识形式，是判断是非曲直、真善美与假丑恶的价值准则。“价值观是指人们在处理普遍性价值问题上，所持的立场、观点和态度的总和。而人们在价值追求上抱有怎样的信念、信仰、理想，便构成了价值观所特有的内容。” “价值观是指关于价值的特殊观念系统。进一步说，它是人们在处理价值问题，特别是那些普遍性问题所持的立场、观点、态度的总和。价值观特有的形式，是人们头脑中有关的信念、信仰和理想系统。”在心理学中，关于价值观也早有研究，认为价值观是一种外显的或内隐的，有关什么是“值得”的看法，它是个人或群体的特征，它影响人们对行为方式、手段和目的的选择。 价值观是判断好坏的标准，也是指导人们行动的指南。什么是好的，什么是坏的，什么是应该提倡的，什么是应该禁止的，对此做出判断就要借助于一定的价值观。价值观不同则对同一事物或同一行为的价值评价也不同。价值观就是价值评价的标准，价值评价的差异根源于价值观的差异。人们的行动受到价值观的指导，在方向各异的行动背后可以看到价值观的差异。价值观在社会文化中居于核心地位，是社会文化的精神之所在。“一个社会的主导价值观是该社会所特有的文化、文明的精神实质和显着标志，是它赖以维系的精神支柱，也是社会决策的动机和目的之所在。正因为如此，价值观在思想文化建设中往往占有核心和基础的地位。”不同文化间的差异最主要的是价值观的差异，不同文化间的冲突最主要的是价值观的冲突。价值观有正确与错误的区别。只有正确的价值观才能指导人们积极、健康地生活，而错误的价值观只会引人误入歧途。“一种价值观是否科学、合理、先进，归根到底要看它如何反映和反映了什么样的主体利益、条件和需要，是否同事物发展的规律和人类历史进步的趋势相一致。”当一种价值观同社会历史发展的趋势相一致，并能够反映最大多数人的长远利益时，这样的价值观就是合理的、正确的。而违背社会历史发展趋势，违背大多数人的长远利益的价值观就是不合理、不正确的。关于价值观的绝对性与相对性的讨论，以及关于价值真理的讨论都与此相关。主张价值观具有绝对性和真理性，就是肯定正确价值观与错误价值观之间界限分明，不容混淆。 价值观与世界观、人生观密切相关。世界观是价值观的前提，有了科学的世界观才有可能形成正确的价值观。人生观是价值观的一个部分，价值观对人们如何看待自我、如何理解生活、如何处理人我关系都有重要的影响。世界观、价值观和人生观共同影响人们的观念和行动，对世界观、价值观和人生观的教育是对人的教育的重要内容。 学术界普遍认为价值观是分为不同层次的。就个人的价值观来说，有的居于核心地位，它制约和引导着其它价值观。就整个社会的价值体系而言，有的价值观居于主导地位，它引导着社会主体的价值取向和价值判断。从主导价值观或核心价值观中引申出次要价值观，从而形成主导价值观的外围“保护带”。但是究竟哪些价值观属于核心价值观，学术界对此意见分歧较大。 观点之一：在价值体系中理想、信念、信仰是最深层次的价值观念。“理想、信念、信仰是居于支配地位的、核心的价值观念，是价值观的集中体现，这就决定了理想、信念教育是思想建设的核心。” 观点之二：价值观念的深层结构是与世界观、历史观和人生观相联而形成的对最高价值的看法或原则。它构成价值观念的内核，表层结构则是由之推出和派生的对具体事物、行为的利害、好坏的观点，执行评价标准的功能。 观点之三：关于劳动的价值观和关于人我关系的价值观是价值体系的两个核心价值观。劳动价值观用以解释劳动的价值，合理的劳动观可以激发劳动的热情和创造的渴望。人我价值观用以解释人在社会中的价值，正确的人我价值观有利于人的全面发展和社会的全面进步。 观点之四：本位观念是价值观的核心。把什么看作是最重要的价值，以什么作为衡量其他价值的标准，对此作不同理解就形成不同的本位观念，如群体本位、个人本位、权力本位、金钱本位、能力本位等。 观点之五：利益观是整个价值观的基础，也是其核心。 以上是在哲学的层面上对核心价值观的探讨。在心理学中也有对价值观内容的分类研究，最有影响的分类方法是将价值观分为经济的、理论的、审美的、社会的、政治的和宗教的不同类别，并按此标准制定了价值观研究量表。还有的心理学家将价值观分为终极性价值观和工具性价值观，每一类由18项价值信念组成。 我们认为，区分价值观的层次并不仅仅是一个理论问题，而且还是一个实践问题。从当前社会面临的价值观问题出发，以引导社会价值观为目的，有针对性地划分价值观的层次，具有重要的现实意义。据此，我们主张从以下三个方面划分社会价值观的层次。 第一，要区别主导价值观和非主导价值观。每一个社会都有一个或几个价值观成为主导价值观，它们引导着社会价值取向和人们的理想、信念和信仰。主导价值观应该有最广泛的接受者和最深刻的解释力，成为社会群体在观念上普遍认可并在行动中实际践行的价值标准，为人们的价值评价、价值选择提供最有说服力的依据。主导价值观还应该与社会生活的基本状况和基本要求相一致，只有这样才能够深入人心，发挥更强大的引导作用。当一个社会主导价值观阙失时，会出现价值危机、信仰危机、价值失范等现象，此时必须尽快确立主导价值观。非主导价值观分为两类：一类是与主导价值观基本一致的价值观，对这些价值观应该给予积极的引导；另一类是与主导价值观背道而驰的价值观，应注意这些价值观对社会和个人造成的消极影响。 第二，要区别理想价值观和一般价值观。理想价值观符合社会历史发展的必然规律和最大多数人的长远利益，其合理性是不容置疑的。但是，理想价值观在目前社会历史阶段还不能成为社会大众普遍践行的价值观。如果无视社会历史条件的局限，把理想价值观作为唯一正确的价值观进行宣传，是不符合实际的，也不会取得好的效果。为此，在提倡理想价值观的同时，还应该宣传人们应该践行而且能够认同的一般价值观。如爱国主义、公民观念、社会公德等。一般价值观不能违背理想价值观，一般价值观也应该发挥提升人们思想境界的作用。 第三，要区别公共领域的价值观和私人领域的价值观。不同价值观所涉及的领域并不相同，有些价值观涉及的是社会公共领域，如政治观念、公德观念等；有些价值观涉及的仅仅是私人生活领域，如审美观、职业观等。前一种可以称为公共价值观，后一种可以称为私人价值观。虽然纯粹的私人价值观并不存在，它们或多或少都与公共价值观有所联系，但是区别公共价值观和私人价值观也是非常有意义的。从一个国家或一个社会的角度进行价值观宣传与教育，应该主要针对公共价值观领域。公共价值观应该统一，如此才能保证社会的和谐有序，而私人价值观应该是多样的，如此才能使社会生活更加丰富多彩。 三、当前社会价值观现状 关于中国社会当前价值观现状，学术界普遍认为，社会价值观出现了多样化的态势。有研究者指出，目前我国有三种价值观形态同时并存：一是与计划经济体制相适应的以集体为本位的价值观；二是随着市场经济体制的逐步建立所形成的重功利、重才能的价值观；三是在西方文化影响下形成的极端利己主义、绝对功利主义的价值观。还有研究者从价值观的内容、目标及衡量体系三个方面对价值观多元化表现作了描述。 关于价值观多样化，学术界指出其既有积极的一面，也有消极的一面。价值多样化一方面是对原有价值观内容的拓展、深化和丰富，使价值评价标准更为全面，可以对人和事物进行多层次、多角度的评价。另一方面，价值观的多样化，造成了多种不同性质价值观并存的局面。如集体主义价值观和极端个人主义价值观的并存；为人民服务的价值观和拜金主义价值观的并存等等。不同价值目标的并存也造成了对社会主义主导价值观的冲击，在一部分人中间形成了“价值虚无、无所适从”的状况，造成了价值失范的现象。 价值多样化引发了价值观之间的冲突。有研究者把当前价值观冲突的主要表现概括为：一元价值观与多元价值观的冲突；个人本位与社会本位价值取向的冲突；个体价值观内在的矛盾与冲突；市场经济条件下道德和利益的冲突。价值观的多样化还引发了信仰的危机。信仰的危机给一些歪理邪说提供了可乘之机，使一些人产生了理想和信念的混乱，误入歧途，给社会造成了极大的危害，这方面的教训是十分深刻的。 关于中国社会改革开放以来出现的价值变迁有两种对立的看法：一种意见认为，当前的价值观与以往的价值观相比出现了“滑坡”。由于市场经济固有的负面效应，也由于长期以来对精神文明建设重视不够，导致价值观念偏离正确轨道，物欲泛滥，个人主义、拜金主义流行，社会风气恶化。另一种意见认为，现在的社会道德风气虽然在某些方面不如改革开放之前，但价值观念在本质上、整体上却是进步的，人们的主体意识的觉醒，平等观念、效率观念、竞争意识、代价和风险意识的强化，都是人的发展和社会进步的重要基础，不能因为一些暂时的无序和混乱就否定当前价值观念变革的历史进步意义。 关于中国当前社会的主导价值观，学术界基本上有两种观点：一种观点认为，集体主义、社会主义的价值观仍然是我们社会中占据主导地位的价值观，仍然在社会的各个领域发挥着重要的引导作用。另一种观点认为，当前社会的价值观是多元的，没有主导的价值观，主导价值观正处于形成或重建阶段。持前一种观点的研究者占大多数。他们比较一致地认为，集体主义是当前社会的主导价值观，但对集体主义的理解已经发生了变化。 关于价值观现状的讨论涉及到怎样看待传统价值观和亚洲价值观的问题。传统文化的作用及其评价一直是学术界讨论的热点问题。90年代以来，这种讨论不再停留于对传统文化精华与糟粕的二元纷争，逐步摒弃了简单的文化决定论和文化相对论，开始把关注的重点转向从价值学的角度对中国社会的发展进程进行历史反思，从全新的视角重新评价了历史上的一些重大事件和重要人物，一定程度上改写了中国的经济史、社会史、文化史和思想史。这表现出学术界历史价值观的重大转折。 关于亚洲价值观的讨论是与亚洲经济的兴衰密切相关的。亚洲“四小龙”的崛起一度被称为经济奇迹，东亚国家的一些政要和国内外的部分学者把亚洲经济的崛起与儒家文化的影响联系起来，认为亚洲价值观为亚洲经济的发展提供了内在的文化支撑。所谓亚洲价值观一般被归纳为群体本位的价值取向、自强不息的进取精神、义利兼顾的行为准则、克勤克俭的生活信条，其核心是整体主义的儒家价值观。国内的一些学者对盲目崇尚亚洲价值观的做法提出了批评，认为儒家文化与亚洲经济腾飞没有直接关系，也不可能开出中国的现代化道路。随着亚洲金融危机的爆发，各种不同观点表现出此消彼长的状况。更多的学者看到了儒家文化对经济发展的负面效应，认为“裙带资本主义”在亚洲国家的普遍存在与这些国家的文化传统密切相关，这与金融危机有着一定的联系。亚洲价值观的讨论深化了人们对传统文化与现代化相互关系的认识。四、主导价值观研究针对社会主义市场经济条件下应有的主导价值观问题，研究者们从不同角度提出了多种看法。主流观点认为，集体主义、为人民服务等价值观仍然是社会主义市场经济条件下应该提倡和坚持的主导价值观。在近年有关价值观的讨论中，关于集体主义的文章占有很大的比重，这表明集体主义价值观仍然具有广泛的影响力，同时也说明集体主义价值观需要重新阐释。学术界批驳了把集体主义对应于计划经济，把个人主义对应于市场经济的说法，否定了在市场经济中个人主义价值观代替集体主义价值观的主导地位的观点。指出不应把集体主义价值观与计划经济体制强拉在一起，只要是社会主义性质的经济就应该以集体主义为主导价值观。集体主义价值观的经济基础是社会主义公有制，而不是计划经济。计划经济体制作为经济发展的手段，在社会主义公有制下，固然对强化集体主义价值观具有一定的影响作用，但决不能把这种作用误解或夸大为唯一的、决定性的因素。社会主义市场经济是为巩固和完善以公有制为基础的社会主义制度而进行的经济体制的更新，而不是否定社会主义的根本经济制度。因此，在我国发展社会主义市场经济的新时期，集体主义价值观作为社会主导价值观的地位不能改变。但是，学术界认为，传统的集体主义价值观需要重新理解和阐发，以适应已经变化了的社会现实。有的研究者指出，要坚持集体主义首先要澄清对集体主义价值观的误解。误解之一，认为集体主义就是只讲集体利益而不讲个人利益。集体主义是关于集体和个人关系中把集体利益放在头等重要地位的一种态度、倾向和信念，并不是把集体看作唯一的真实存在、只承认集体利益不承认个人利益。集体主义不同于整体主义，集体主义主张个人和集体不可分割。个人利益只有和集体利益相结合才能得到真正的保障和实现，集体利益代表个人的根本的、长远的利益，当个人利益和集体利益发生矛盾、冲突时应在兼顾二者的同时，要求个人服从集体。而尊重、保护和发展个人的正当利益是集体主义的内在要求，一旦集体不考虑并实际地满足个人的正当需求，就迫使个人只有自己去关心自己，脱离集体去谋求个人的发展，这时集体就已名存实亡，成为“虚假的集体”，失去向心力和凝聚力了。误解之二，认为集体主义与市场经济相排斥。虽然市场经济强调个人利益和个体主体性，但市场体系中不同利益主体必须把个人劳动转化为社会劳动，为他人或社会提供所需要的产品和服务，个人利益才能得以实现。个人意识、个人取向和集体意识、集体取向都是市场经济所要求的。社会主义公有制可以放大、强化市场经济中的集体意识、集体取向，在重视个人利益和个人主体性的同时，应明确提出人民为本、集体优先的原则，树立以为人民服务为核心，以集体主义为原则的社会主义价值观念。有的学者还指出，要坚持集体主义还必须将集体主义的价值精神与社会主义市场经济的要求结合起来，批判地继承计划经济时代倡导的集体主义，合理地对其进行体系结构的调整和内容的更新，形成新的集体主义。与传统的集体主义相比，这种新的集体主义应具有如下两个主要特点：其一，强调集体的出发点是为了维护集体成员的正当个人利益。传统的集体主义具有片面强调集体至上性、绝对性的弊端，其突出表现为：过分强调集体的权利，对个人的权利重视不够；过分强调集体形成后个人对集体应承担的义务，对一个真实的集体形成的前提条件即集体必须维护集体成员的切身利益的义务承诺强调不够。新的集体主义必须依据社会主义市场经济的现实需求，将集体应当对个人承担的义务加以科学的阐释。真正的集体应该维护各个集体成员的个人利益，实现组成集体的各个主体的自我价值。这种新型的集体主义是对社会主义市场经济条件下社会关系的真实反映，既与个人主义有本质区别，也不同于传统的集体主义。其二，要体现道德要求的先进性与广泛性的统一。在计划经济时期的集体主义，缺乏清楚的层次性要求，过分地强调了道德的先进性，忽视了道德的广泛性要求，错误地把作为无产阶级先进分子应该践行的集体主义的最高层次要求视为集体主义的全部内容，从而使集体主义脱离了普通群众的道德水准。在现阶段提出集体主义的层次性要求，完全适应社会主义初级阶段的人们的思想道德层次性的客观状况，符合社会先进分子和广大人民群众思想道德水准的实际水平。集体主义的先进性要求是针对社会先进分子而言的。集体主义的广泛性要求是针对广大人民群众而言的。作为一个处于社会主义初级阶段的一般社会公民，只要在处理个人与他人、个人与社会关系时，具有谦让精神，能做到“三兼顾”，即在实现个人合理利益的同时，兼顾到他人、国家和整个社会的利益，就可以说他们坚持了集体主义的原则。 学者们对为人民服务的价值观也作了深入的讨论，认为为人民服务是社会主义主导价值观的核心内容和最高原则。为人民服务凝聚了马克思主义世界观、历史观和人生观的精神实质和价值取向。社会主义条件下的为人民服务，被历史地赋予了以下两大新的特征：首先是服务者与服务对象关系的社会一体化。其次是为人民服务成为国家和社会的制度化特征。把主人意识与服务意识切实统一起来，是牢固树立为人民服务价值观的集中体现。 邓小平价值观理论为研究探讨主导价值观提供了根本的指导思想。对邓小平价值观理论的探讨也是近年来价值观研究的一个热点。学术界普遍认为价值观思想是邓小平理论的重要组成部分。有的研究者提出了邓小平价值理论的基本框架：邓小平价值观的精髓是实事求是、讲求实效，邓小平价值观的基础是爱国主义，邓小平价值观的核心是集体主义，邓小平价值观的主题是建设有中国特色的社会主义，邓小平价值观的取向是人民利益。很多研究者认为，邓小平价值观思想中的“三个有利于”是当前社会历史条件下集体主义、为人民服务价值观的生动体现。 五、当前价值观建设的几点建议 总结近年来价值观问题研究的成果，针对目前我国的价值观现状和价值观建设的实际，我们提出以下几点建议： 第一，认真总结和宣传以江泽民同志为核心的党的第三代领导集体的价值理论，以此作为我们当前价值观建设的指导思想。随着经济体制改革的深化，全球化进程的加快，社会价值观已经发生了深刻的变革。江泽民同志审时度势，及时地提出了“三个代表”的理论，这不仅是对马克思主义建党学说的重大发展，而且是对价值理论的一次重大突破，它标志着党的第三代领导集体价值理论的形成。这一理论继承和发展了毛泽东和邓小平的价值学说，适应了我国改革开放和社会主义现代化建设的新形势，适应了世界形势的新变化，适应了知识经济时代的新要求，是价值理论的新形态，具有鲜明的中国气派和时代品格，是民族性和时代性的高度统一。这一面向新世纪的价值理论，以爱国主义、集体主义、社会主义为价值取向，以中华民族伟大复兴的共同理想为价值目标，以广大人民群众为价值主体，以开拓创新为实现手段，以公平竞争为激励机制，以遵纪守法、德法统一为行为准则，以“三个代表”为价值标准。我们当前的价值观建设要紧紧围绕着这一核心价值观展开。要对这一理论加以丰富和发展，使之理论化、系统化，并采取有力措施宣传这一价值理论。 第二，把“以德治国”提到战略高度来认识。道德观是价值观的重要方面。社会主义法治国家的建设，既需要法律、制度的保障，也需要伦理和道德的支撑。在治国方略上，要把依法治国和“以德治国”统一起来。现阶段，在坚持依法治国基本方略的前提下，要把“以德治国”提到战略高度来认识。“以德治国”有两方面的含义：治国者须有德；治国必用德。坚持“以德治国”的方略，首先是加强执政党的思想道德建设，“治国必先治党，治党务必从严”。执政党的党风如何直接关系到整个社会的道德水准和文明程度。全体党员和党的领导干部必须以身作则，率先垂范，以自己的模范行动带动整个社会的价值观建设。“以德治国”的思想事实上是从国家宏观治理的高度强调价值观的建设，从而把价值观建设提高到一个新的境界。 第三，强化价值观的创新。每一个时代都有其主导的价值观，我们要努力培育符合时代要求的价值观。而新价值观的生成并非无源之水，无本之木，价值观的创新要植根于中国实际，把握价值观变革的规律，掌握科学的方法。当前主要应从几个方面努力：一是进一步挖掘、整理、阐释马克思主义经典价值理论，紧密结合我国社会主义现代化建设的实际，创造性的发展和运用马克思主义价值理论。价值理论是马克思主义哲学的重要内容，经典作家关于劳动创造价值、人民群众创造历史、自然与人道统一、人类共同价值等思想随着时代的发展，日益显示出现实意义，对我们社会主义市场经济建设、可持续发展战略的实施、观察和分析全球化进程具有极强的指导价值。因此，我们应该从时代发展的实际出发，对马克思主义经典着作的原始文本进行深度解读，创造出与时代共进的科学的价值理论。二是深入发掘传统文化的优秀资源。根据新的形势加以改造，使之与时代精神相融合，形成具有强大的吸引力、凝聚力和时代感的新的价值观念。传统文化中的一些价值观念，诸如经济上的诚实守信、公平竞争；政治上的敬业爱国，团结协作；自然观上的尊崇自然，天人合一；道德观上的自强不息，厚德载物；人格精神上的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“天下兴亡，匹夫有责”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等等，都值得我们认真加以开掘，实现传统价值观的创造性转化。三是批判地吸收和借鉴外来价值观，汲取人类创造的一切优秀文明成果。作为人类文明的组成部分，西方价值观也有值得我们吸收和借鉴的方面，如强调个人的权利，独立的自我意识，这些都对发挥个体价值的合理因素有一定作用。在经济领域强调自由竞争，重视信誉，遵守法纪，这对我们发展市场经济也有借鉴意义。特别值得关注的是，随着国际政治经济形势的重大变化 ，西方一些政党在90年代后半期发生了引人嘱目的变革，他们所提出的“第三条道路”的主张就是其政治架构的价值论基础，他们所推崇的一些价值观，如“没有责任就没有权利”，“没有民主就没有权威”，在推动社会变革中起到了一定的作用，值得我们思考。我们要站在人类历史发展的高度，以海纳百川的胸怀，总结人类文明发展中的经验教训，立足中国实际，批判地借鉴其优秀成果。四是总结人民群众在社会实践中创造出来的鲜活的价值观，加以精心培育，使之成为新价值观的生长点。人民群众是价值的创造者，也是价值观的创新者。我们应该及时总结人民群众的创新成果，丰富和发展社会主义价值理论。江泽民同志倡导的“五种精神”，就是对我国社会发展中的先进价值观的宏观概括。再如“一切为了人民，一切服务人民”,“一切权利属于人民”的民主思想，就是对为人民服务价值观的具体化。还有“知识改变命运”的科学理念,对“知识就是力量”做出了更为鲜活有力的阐释，表现了知识经济时代的科学精神与科学价值。第四，加强对价值冲突的引导和调控。随着社会的转型，社会价值观越来越多样化，不同价值观之间的相互冲突也就在所难免。价值观念的激烈冲突和深刻变革，是当代人类文明进程的突出表现。当前，价值冲突表现出普遍化、尖锐化、复杂化的趋势。在现实生活中出现的道德价值与功利价值的矛盾，自由与规范的矛盾，政治统一性与思想多样性的矛盾，经济发展与环境保护的矛盾，社会效益与经济效益的矛盾，科学精神与人文精神的矛盾，传统观念与时代观念的矛盾，外来价值与本土价值的矛盾，公平与效益的矛盾，权利与责任的矛盾，等等，就是价值冲突凸现的明证。价值冲突的结果可能是从无序到有序，最终确立一种新的主导价值观；也可能是主导价值观被摧毁，而新的主导价值观又没有确立，导致社会总体价值目标的失落，从而造成社会心理的失衡与混乱。因此，对价值冲突要加以调控和引导，使科学的、健康的价值观始终处于主导地位。要在价值观研究中引入定量分析等科学方法，逐步建立一套价值冲突的预警系统，以准确把握时代脉博，及时采取有力举措，主动进行调控，使价值观沿着正确的方向发展，从而确保社会的稳定和健康有序。第五，要改革价值观教育的方式方法。应当注意价值观的层次性和差异性，将先进性与广泛性有机地结合起来，把提倡什么和要求什么区别开来，切忌形式主义和一刀切。既重视对主导价值观的倡导和宣传，同时也不能忽视一般价值观，尤其是劳动观念和公德观念的宣传教育。不仅要从政治的角度提倡集体主义、为人民服务的主导价值观，还要在公共生活领域提倡健康合理的公民观念、责任意识等。在行业部门抓职业道德教育，在家庭抓家庭美德教育，全方位地培育健康文明的社会风尚。价值观的宣传教育还需要行之有效的手段，要把思想教育、舆论导向、政策调节、法律约束结合起来。当前尤其要突出强调对一部分价值观加以规范化，以法律、法规、政策的形式，使之成为有强制力的硬约束。价值观教育需要以理服人，也需要以情感人，将理性教育与情感教育结合起来才能获得最佳的效果。应将价值观教育融入学校教育、家庭教育、社会教育，应将价值观教育与社会生活紧密地结合起来，使价值观教育落实到现实生活之中。当前的社会现实已经给我们的价值观宣传和教育提出了挑战，我们要以科学的态度，深入研究价值观问题，倡导与时代共进的先进价值观，弘扬主旋律，打好主动仗，为社会主义现代化建设服务。