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浅谈中国人文主义论文摘要：人文主义是近代在欧洲兴起的一种思潮，也是一种哲学理论和一种世界观。人文主义以人，尤其是个人的兴趣、价值观和尊严作为出发点。对人文主义来说，人与人之间的容忍、无暴力和思想自由是人与人之间相处最重要的原则。很多人认识人文主义是在欧洲文艺复兴时期才出现的，否认中国有人文主义的传统，对于这种看法，本人持不同的看法，下文将阐述我的观点。人文主义这个概念一般认为是在19世纪的欧洲开始出现的，中国学者在翻译英文Humanism时把它译成“人文主义”。长期以来，当人们讲到人文主义的时候，一般总是把它看作欧洲文艺复兴时期产生的，在当时来讲，它成为一个主要思想流派或思想体系，主要是在文学艺术创作中发挥了重要作用。其主要内容为崇高“真善美”、鞭挞“假丑恶”，以及以人权反对神权，以现世生活和现世的幸福反对来世说教和禁欲主义，以科学、理性的精神反对蒙昧主义和封建迷信等等。人文主义一词最早在公元前150年产生于罗马，出自西庇阿斯(Suipios)家族。当时人文主义是作为希腊文明的继承者的口号，相对而言，这个新帝国的文明不如古希腊文明那样精致和高级，所以提出这个口号与野蛮或野性相对立，以告别野蛮人的行为方式，表示教化的理性。人文主义是人的一种生活观、理想观、价值观，是人的一种高尚的精神境界，它在任何时候都是人们应当努力去实践和追求的，因此它是永恒的。人文主义这个概念是在19世纪欧洲文艺复兴时期正式提出来的，它是指贯穿于资产阶级文化中的一种基本的价值理想和哲学观念，即资产阶级的人性论和人道主义。它强调以人为“主体”和中心，要求尊重人的本质、人的利益、人的需求以及人的多种创造和发展的可能性。人文主义作为一种思潮，其主流是新兴的资产阶级和市民阶级反封建、反中世纪神学和禁欲主义的新文化运动。谈到中国人文主义问题，很多人持否定的态度，认为人文主义这种意识是欧洲文艺复兴时期才兴起的，人文主义这个概念也是在十九世纪的欧洲才开始出现的，到了近代才慢慢为人们所接受，认为中国历史上不曾出现过人文主义这种思想意识，只是到了近代慢慢学习西方的各种思想意识，才出现人文主义这种思潮的。我觉得这种观点值得商榷。中国人文主义之有无的问题，在某种意义上可以说是一个关于人文主义的定义问题。我认为，人文主义作为一种思潮的命名，它指的仅是十四至士六世纪欧洲的文艺复兴运动，但作为一种人的自我意识，一种以人为中心的世界观，认为人应当在此岸世界中认识、肯定和实现自己的价值，它在所有人类的历史上都源远流长。文艺复兴运动中的人文主义，不过是西方古代人文主义在漫长的中世纪之后的一个必然发展，这个运动之所以以复兴文艺为名和因此着名，并不全在于某些倡导者提出的口号，而在于它确有一个古代人文主义的历史基础。人权、自由、平等和博爱等口号，是人文主义发展到一定阶段上所应有的总结，而并非人文主义在所有一切阶段上所必有的标志。一一因此，不应怀疑中国古代人文主义的存在，正如我们之不怀疑中国古代唯物主义、唯心主义或辩证法、形而上学的存在一祥。更何况中国文化本是一个多元的系统，我们早就应从多角度去认识它。人文主义并非西方人的独有，早在几千年前的古代中国就已产生并发挥出了重大的作用。只不过东西方人文主义在内涵上有很大的差别而已。造成这种不同的原因一方面是因为东方的人文主义诞生太早，早熟性决定了它对“人”缺乏深刻的认识；而西方的人文主义则诞生得较晚，它是在漫长岁月中逐步认识到了“人”的，具有成熟性。另一方面则是由于中国人文主义与西方人文主义反对的“神”有不同特点。古文献体现出我们的“天帝”是与人合一的人格化的至上神，它通过造化监视人的行为，决定着国家的兴盛，实际上是统治阶级的根本意志和长远利益的神格化。而西方人眼中的“上帝”是完全与人分隔的超越一切的人格神，它只通过“言说”的方式来创造与统治世界。中国并不是不存在人文主义，中国的人文主义甚至比西方人文主义出现的时间更早些，只是由于人文主义这个概念是由西方首先提出的，对于人文主义的概念和内容的界定也是由西方人作出的，在人文主义方面，西方已经掌握着话语权。由于中西在很多方面，尤其在传统文化方面存在着巨大的差异，导致中国的人文主义尤其是古典人文主义和西方人文主义无论在形式和内容上存在着一定的不同之处，但二者在体现全人类人文精神方面应该是一致的。下面我将粗略地谈一下中国人文主义及中西人文主义的比较。“人文主义”一词是从西方辗转翻译到中国来的。中国本来有“人文”一词，最早见于周易。周易贲彖曰：“贲，亨。柔来而文刚，故亨。刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”中国人文主义产生于世界文明轴心时代的中国，是中国社会乃至整个东方社会由乱而治的理论指导。大约在公元前二十多个世纪，即尚书记载的尧舜时代,中国社会进入原始社会末期。尧、舜、禹是在黄河流域先后相继的三个部落联盟首领。由“尧”而“舜”而“禹”,“黎民”都是部落联盟首领的服务对象,部落联盟首领都以“黎民於变时雍”为大治天下的标准。在中国历史与社会的演进中，有关“民为邦本”思想的道德论说，在“人道”与“天道”交互影响中不断积淀,逐步形成人文主义思潮,在中国社会大转型的春秋时期勃然兴起。春秋时期,新兴地主阶级登上历史舞台,一些先进的思想家、政治家,他们在总结和借鉴尧舜时代以及夏、商、周所提出的“民惟邦本”的道德论说的基础上,又提出了有关人文主义思想的新的道德论说。孔子在这些“道德论说”的基础上，建立了以“克己”、“爱人”、“力行”为基本内容的“仁学”，而成为中国人文主义思想的集大成者。中国人文主义，虽兴起于中国社会大转型的春秋时期,但作为中国人文主义核心内容的“民惟邦本”思想，却早在尧舜时代就已经产生。尚书夏书五子之歌载:“皇祖有训：民可近,不可下。民惟邦本,本固邦宁。”“五子”,夏启之子,太康之弟。五子之歌,乃五子“述大禹之戒以作歌。”“皇祖”,指“大禹”。“皇祖有训”,即大禹有训。“民可近,不可下”，是“大禹”对后人的训戒。“大禹”训诫其后人，对“民”要亲近，不能疏远。“民惟邦本,本固邦宁”，民乃邦国之根本,作为邦国之根本的“民”安定了,时世才能雍和太平。春秋时期，周内史叔兴所阐述的“忠、仁、信、义”是处理周天子与诸侯国之间关系的道德准则；晋范文子所阐述的“仁、信、忠、敏”是处理诸侯国与诸侯国之间关系的道德准则。这些考虑周天子与诸侯国以及诸侯国与诸侯国之间的关系时所阐述的“仁、忠、信、义、敏”等都为孔子仁学所接受。特别是“仁”,孔子认为“仁”是人文主义者的道德规范，是人文主义者一切行为的基础。孔子回答“哀公问政”时强调，“为政在于得人，取人以身,修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等,礼所以生也。礼者,政之本也。是以君子不可以不修身,思修身不可以不事亲,思事亲不可以不知人,思知人不可以不不知天。天下之达道有五,其所行之者三,曰君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友也,五者天下之达道；智、仁、勇,三者天下之达德也,所行之者一也。”孔子所谓具有“仁”德的人,就是中国人文主义者,就是“修身”、“事亲”、“知人”、“知天”的君子；他们热爱生活,关心他人,积极入世；他们“知其所止”，“为人君,止于仁；为人臣,止于敬：为人子,止于孝；为人父,止于慈；与国人交,止于信。”说中国传统中没有人文精神,是从西方人文主义概念出发的。事实上中国传统文化始终强调人是宇宙万物的中心,所谓人“为万物之灵”,“赞天地之化育”;强调文化的基本功能在于对人的道德教化,即所谓的“道德人本主义”;强调在一定的关系中考察人,有鲜明的伦理特征。这些都突出了中国文化的人本主义特征。人文主义不仅是中国传统文化的特征,而且成为中国传统文化的基本精神之一。中国文化的核心和主导部分是中国哲学,而中国哲学的核心部分则是人生论,以人生和人心为观照;天人关系中,强调天道服从、服务于人道;人神关系经历了由人神一体、人神分化到人的地位渐渐提升,而神的地位逐渐服从于人的中心的历程,人道抑制神道,神道始终不得抬头。参考文献1 徐子宏：周易全译贵州人民出版社1991.第122页.2 庞朴：中国文化的人文精神,光明日报1986年1月6日.3 冯天瑜：略论中西人文精神，中国社会科学1997年1月.4 布洛克英西方人文主义传统,三联书店,1997年.5 布克哈特瑞士意大利文艺复兴时期的文化,商务印书馆,1979年.6 大美百科全书(第14卷)Z.北京:外文出版社,1994.7 陈来：古代宗教与伦理儒家思想的根源M.北京:三联书店,1996.