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泉州新市民学习手册.doc

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1、目录(下 册)第三辑泉州民俗信仰文化. 1 一、元宵花灯 . 1 二、端午“嗦啰嗹民俗” . 3 三、普渡 . 6 四、中秋博饼 . 8 五、火鼎公火鼎婆 . 10 六、拍胸舞 . 12 七、踩街 . 14 八、服饰 . 16 九、妈祖 . 20 十、保生大帝 . 23 十一、关帝 . 25 十二、清水祖师 . 27 十三、土地公 . 29 十四、城隍 . 31 十五、王爷 . 33 十六、天公 . 35 十七、床母 . 37 十八、灶君 . 38 十九、尾牙(俗称“尾个”) . 39 二十、佛生日 . 43编后语. 46第三辑泉州民俗信仰文化一、元宵花灯元宵观灯习俗始于汉朝,至今不衰。东汉明

2、帝提倡佛教, 于上元夜在宫廷、寺院“燃灯表佛”,令士族庶民一律挂灯, 此后,这种佛教礼节便演变为民间传统习俗。泉州的灯节始于唐代。一到元宵节,男女老少总喜欢观 赏元宵花灯。泉州灯事之盛,闻名海内外。花灯是一种精美的工艺品,它的扎制技术和品种,自古 以来也是福建最负盛名。宋周密在武林旧事灯品中便 说:“灯品至多江(苏)福(建)为冠。”流传下来的灯品, 就有走马灯、宫灯、莲花灯、八卦灯、绣球灯、麒麟灯、八 骏马灯、兔灯、鲤鱼灯、狮子灯、龙灯、凤灯、“皇都市” 灯、花篮灯、罄灯、虾灯、青蛙灯、鹤灯、恭喜灯、人物灯 等等。形式多样,结构精致。其中有悬挂梁上的,有张挂在 壁上的,有放在桌上的,有手提的,

3、有在地上拖行的。最有 趣的是走马灯,制作历史也较早,以纸剪为人马之形,粘于 纸轮之下四周,轮下有干,能活动自转,点烛,烛焰驱干转 动,人马随之而转,往来不断,故曰“走马灯”,唐人称为 影灯。泉州的料丝绣球花灯驰名中外。料丝绣球花灯,富丽 堂皇,结构精致,是泉州花灯中的独特品种。它是由 11 个硬面、11 个圆图案以及 55 个长形图案构成的,不用骨架支撑,全以手工精细绘画、刻制而成。每幅图画内装着密集料 丝,灯的上面有个特制的“古盖”,边角伸出“草头”;“古 盖”、“草头”和底部缀上各种颜色稠绥,灯内装上彩色灯泡, 点灯一亮,垛垛刻纸图案宛如浮雕同样烘托出来;图案的背 面,由于一条条料丝的折光

4、,构成数条形似日光灯同样的彩 色光条,微风吹来,灯一晃动,里面的光条也随之一闪一闪, 夺目动人。这种料丝花灯是已故的泉州刻纸工艺大师、著名 老艺人李尧宝在灯种失传 40 年后于 1954 年重新设计的。该 灯种曾被选送出国展览,并作为赠送外宾的珍贵礼品,受到 中外人士的好评与赞赏。泉州元宵灯活动历史悠久。新中国建立后,每年元宵花灯活动更是热闹异常。到了元宵节,泉州市区成了花灯的世界,盏盏花灯,五光十色,既有反映科技进步的花灯,也有 反映工农业建设成绩的花灯,也有反映文化教育繁荣的花 灯花灯的制作也越来越考究,与时俱进。繁星似的花灯 灯光与霓虹灯交相辉映,使古老的泉州城真正成为一座“光 明之城”

5、,流光溢彩!二、端午“嗦啰嗹民俗”端午节举行龙舟竞赛,是我国城乡人民纪念古代爱国诗 人屈原的普遍性民俗活动。但在晋江侨乡安海镇,却有着另 一种独特的民俗一一“嗦啰嗹”舞蹈游行。“嗦啰嗹”舞蹈游行,一年之中只在端午节那天的下午 举行。整个游行队伍由 14 人组成。开道的是一位“小丑”, 身穿清朝官服,鼻梁涂白,八字胡须,肩扛一条竹杠,一头 系盛酒的尿壶,一头缚草鞋猪脚,手敲铜锣。接着是队伍的 前导幡旗,由一个头戴齐眉帽子,脸上涂红擦绿,戴墨镜, 上身斜披破衣,袒露一臂的妆人擎举。再后面是四管乐队和 鼓手。最后是四个壮汉抬着一头木雕或泥塑或纸扎的龙头, 旁随男扮女装的花婆一人,黑头巾,白粉脸,大红

6、袄,花绸 裤,绣花红鞋,手提盛满鲜花的红漆篮子。游行前,参与的 人个个喝得酩酊,特别是扮开道、前导、花婆角色的,为的是借酒助兴,好尽情活动。游行时,乐队反复吹奏、大家随音和唱的是“嗦啰嗹”俚歌,因此,民间把这游行队伍简称 为“嗦啰嗹”。俚歌的节奏明快,沿路载歌载舞,给人一种 轻松活泼的快乐之感。队伍每到一家,手擎前导幡旗的化装 人,就乘酒兴颠颠跌跌地冲门入户,随口高喊吉祥语句:冲 到厅堂,用幡旗在屋梁间挥拂一下即退出转入别家。随后, 花婆走着科步给户主送花、户主则以红包答谢。这种活动, 也叫“采梁”或“采尘”。“嗦啰嗹”舞蹈游行为什么在端午节举行,又为什么抬 游的是龙头?民间的传说纷纭,重要有

7、三种:其一、唐太宗时,龙王违反天规,滥施雨水,导致长安 城内水灾,为魏征梦中斩首,淫雨方止。端午节是梅雨季节 末,抬游龙头,表达龙王已伏法,淫雨即可停止,值得欢庆。其二、端午节是龙王的诞辰。龙王是司雨的神,能施水也能收水。庆祝龙王寿辰,龙王就可止雨;请龙王到各家, 就可将梅雨季节带来的晦气吸尽。其三、端午节过后往往梅雨停止,天气多晴。人们把这 归功于龙王的恩泽,所以抬游龙头,一者表达庆贺,两者表 示连绵雨水已洗荡污秽,从今而后要注意清洁。这些传说虽是幻想神奇的,但表达了人民群众驱邪去 病、祈福消灾的愿望。解放初期,这种民俗尚有举行,但后来被认为是迷信活 动,也就停止了。但是在 1956 年,民

8、间艺人尤金满曾把这 一民俗改导致为“唆啰嗹舞蹈”,正式搬上舞台,参与在北 京举行的全国民间舞蹈会演,并获得好评,轰动全省。“文 化大革命”后,这种民俗活动又得以恢复,但组织形式有了改变:游街地区由政府文化部门同一安排,游行队伍的乐队增长,因此,活动井然有序,更加热闹。目前,政府加大力 度进行抢救性保护,并争取和其他文化遗产捆绑申请世遗。 三、普渡“普渡”(民间常称“普祀”)是泉州沿海地区(涉及 金门)的一种民俗文化现象,它是揉合农历七月十五日道教 “中元节”和佛教“盂兰盆会”而形成的民俗节日。宋代泉 州于中元节举行斋醮活动时,已把佛教的词语“普渡”转化 为地方民俗的名词。泉州民间流行的“普渡”

9、已超过宗教信 仰的范畴。在泉州沿海地区,农历七月被称为鬼节,七月初一要“开 门”,七月三十要“关门”。而在这一个月的时间内,大家都要轮流做“普渡”,敬祭亡魂,互相宴请。据说,请的人越多越好,说明人缘好。但是,由于普渡带有迷信色彩及造 成浪费现象,政府部门通过宣传科学思想,劝导民众不作“普 渡”,取得了一定成效,“普渡”活动没有以前热闹了。泉 州的山区县,活动时间一般只在七月十二日(俗称“小月半”) 和十五日(俗称“大月半”),祭拜的对象也是同样的“好 兄弟”、“门口公”、“老大公”、“头目公”、“人客”、 “大众爷”等孤魂野鬼。泉州民间鬼魂崇敬的习俗中,“普渡”是最有代表性的 节日,并且连续时

10、间最久。至新中国成立前,泉州沿海地区 的普渡仍十分盛行,人们把七月的普渡称正普,从七月初一 起,各铺境乡村轮流普渡。其实,泉州城内有 38 个铺境,因 此各铺轮流举行普渡的时间只好有所伸延,自农历六月二十 九日至八月初二日,天天都有铺境在做“普渡”,有的甚至 在九月初一“地狱关闭”之后进行普渡。如:六月廿九日, 定应(今甲第巷到孝感巷口一带),八月初二,徐公(今 开元街道的西门一段)。假如适逢闰月,须重普。在晋江, 七月初一起,青阳内头李,初二杏唐王逐日按序至七月 三十日。泉州地区规模最大的普渡,首推石狮的“龟湖大普”, 即把龟湖的 13 个村落分属 12 个生肖(其中后安和仑后合属 猴),1

11、2 年各轮流普渡一次,互相宴请,场面热闹非凡。泉 州古代普渡的祭祀活动,都有地方官员出面主持,他们往往运用普渡日同时祭“无主鬼”和城隍神,让合境无主鬼魂享受祭品而不作乱人间,并运用城隍神威,倡善惩恶,令百姓 安分守己,使官吏不敢欺上枉下。这在客观上起到安定社会 的一定作用。在泉州人的观念里,整个农历七月是鬼月或者鬼仔月, 在这个月中,人们不嫁娶、不祝寿、不乔迁、不开业、不办 各种喜庆之事,唯恐把孤魂野鬼引进门。这种习俗在民间一 直延续至今。四、中秋博饼中秋月饼除了做供品和食品外,尚有其他功能,比如在 泉州地区十分盛行的“卜状元饼”习俗。“卜饼”成为中秋 系列活动中最有代表性、参众最多的活动。这

12、种习俗的出现, 在民间说法不一,一说泉州人把中秋节吃月饼的习俗与元末 人民反抗蒙古贵族专制统治的起义联系在一起,传说当时汉 人要三家养一个元兵,稍有服侍不周,即遭毒打辱骂,大家 忍无可忍,决定于中秋节这天发动起义,杀死所养元兵。在 元末时的一年中秋,人们在月饼馅里密藏纸条,约定起义时 间,借玩饼的形式聚集在一起,以放鞭炮为起事信号,同时 行动,反抗元朝统治者。至今泉州民间还流传着一句俗语: “三家养一元,一夜全台(音)完(即全杀完)”。以后这 一玩饼形式就在民间逐渐演化为中秋节“卜状元饼”的习俗。另一说法则与郑成功的抗清斗争有关,郑成功收复台湾后,为淡化部下的乡愁,特令一位部将,设计出一套玩饼

13、的游戏, 让官兵们在中秋节戏玩,后来这种玩饼的游戏逐渐在台湾和 闽南地区民间流传开来。卜状元饼一般在中秋节的夜晚,所卜的饼是 63 个大小 不一的月饼,称“全盒”,内分状元、榜眼、探花、进士、 举人、秀才六式,状元饼只有一个,大如碗面,秀才饼多达32 个,仅铜钱大小,玩时六枚骰子,每人轮流掷彩,卜取各 色月饼。夺得状元饼者,兴高采烈,有的还放鞭炮庆贺,更 添节日的热烈气氛。今天,中秋博饼已经成为一种老少皆宜的娱乐活动,颇 受欢迎,它使人们感受到一种在剧烈竞争中战胜对手的喜 悦。这种博饼活动也成为单位和一些民间组织在中秋期间开展的集体活动,随着物质生活水平的日益提高,所博之“饼”也由其他物品所代

14、替,如液晶电视、手提电脑、甚至汽车代 替“状元饼”的已不算新鲜。五、火鼎公火鼎婆闽南侨乡泉州一带,多少年来,每当喜庆佳节举行踩街、 游乡活动时,人们大多可看到这样的一种场面:一位老公公 身着反穿的羊羔皮裘,下着宽筒裤,裤管下端用绷带紧束着, 脚穿圆口软底黑布鞋,腰束长绸巾,手执桔木长烟管,和一 位身穿镶边大襟红衫,下着镶边宽筒大红裤,头顶盘起高高 的发髻,脚穿高底绣花大红布鞋,手执一把大圆蒲扇的老婆 子,抬着一口用竹竿架着的、有柴火在其内熊熊燃烧着的大 铁锅,随着流传在闽南一带、富有乡土气息的民间小调十 花串等乐曲,在人群如墙的队伍中,时而腾步飞穿急急前 行,时而悠闲自得缓缓踯躅,癫而不疯,醉

15、而不痴。一路上, 他们或用风趣的语言,或以滑稽的舞蹈动作,同周边观者嬉 戏逗乐。同时,他们的身后,有一身穿青色镶边大襟衣和青 色镶边宽筒裤,脚穿绣花软底布鞋、肩挑竹扁担,扁担两头 各用绳子系着一叠木柴的乡村少女,踏着舞步紧紧跟随,亦 步亦趋。围观者时常也许被锅中燃烧着的柴火灼伤,而随表 演者的动作屡屡退避,但出于对这种表演的浓郁爱好,又总 是忘乎一切地紧追不舍,并不断报以快乐的笑声这就是男女皆知、老少均喻的民间舞蹈火鼎公火鼎婆。相传很早以前,闽南侨乡泉州一带,即常有迎神赛会及 欢庆佳节的游乡活动。据说,有一次活动规模颇大,几乎家 家户户都有“妆人(化装的人)参与游行活动。某乡村有一 户农家因家

16、境贫寒,没有能力购制装饰品扮作“妆人”参与 活动。那一天,当“妆人”队伍从他们家门前的大道通过时, 他们家人被游行队伍所吸引,便一边煎煮,一边观看。后来, 因只顾一味观看,竟忘了正在煎煮的油锅,一时间,油锅里 里一阵瀑燃,油烟袅袅。于是,老两口灵犀一动,作了商议 之后,便用竹竿架起一口大锅,并在锅中垒放点燃了的木柴,抬着加入了游乡的队伍,老两口又恐途中柴火燃尽,便叫小女儿挑着柴担跟随在后,以便一路不断添柴,使火焰长 燃由于这一节目服饰、道具都比较简朴,既不要特定的场 地,也没有固定的规范套路,又显得风趣风趣,因而深受人 民群众的爱慕,一直流传了下来。六、拍胸舞每逢传统的民间节庆或者来宾迎来送往

17、,泉州人免不了 以拍胸舞助兴。舞蹈以其粗犷、诙谐的艺术形象及浪漫色彩 博得观众的青睐。相传拍胸舞来 自梨园戏郑元和 李亚仙情节之一, 是根据郑元和落入 烟花院为鸨母所 骗,逐出家门,以 致沦落在卑田院与 叫花子为伍,悲极生乐,以卖唱为生编表演来的艺术形式。随着时间推移,民 间艺人在表演实践中既保存里戏舞蹈的特点,又摆脱了舞台时空限制,表演场合即席及地,灵活方便。形式有独舞、小群舞。表演者为男性,上身赤膊,头戴草圈,四肢随着节拍 有节奏的拍击胸膛、腋窝、大腿,时而上跳,时而下蹲,头 部诙谐地摇摆。舞蹈音乐配以脍炙人口的南音三千两金 或其他车鼓乐。基本动作有击掌回音、八拍雄姿、玉驴颠步、 金鸡独立

18、、善才抱牌、青蛙出洞、小阉鸡行、大阉鸡行。由于拍胸舞形式别致,形象生动,较能表现劳动人民的 赏心悦事,情绪热烈,因此,颇有群众活动基础,其组织遍 布城乡,其活动浪迹闽南。最出名的是泉州鲤城区浮桥镇的 拍胸舞,原汁原味。为了继承发展这一民间艺术遗产,各级歌舞艺术表演团 体纷纷组织力量整理加工,在保存其浓郁的乡土色彩的基础上赋予新的生活气息。反映劳动人民热爱生活的田间乐和鱼塘乐,描绘侨乡欢度节日的闹元宵,都运用了拍 胸舞。目前,地方政府和有关文化部门正加大力度对拍胸舞 进行抢救性保护,并和其他文化遗产一起积极申请世遗。拍 胸舞已经成为泉州一个带有浓郁乡土气息的文化符号。 七、踩街踩街,泉州惯称为“

19、装人”,即阵阵化妆队伍,走上街头 巷尾或村道阡陌,边走边演唱。据明代闽书记载:“泉 中上元后数日,大赛神像,装扮故事,盛饰珠宝,钟鼓震天, 一国若狂。”明万历泉州府志说:“上元内外,装饰 神像,穷极珍贝,阅游衢路。”可见数百年前,泉州在元宵 前后的“踩街”文娱活动,就已盛行。清代温陵岁时记 对踩街活动有更具体的记载:“上元前后夜间,好事者或摘 某诗句、某传奇,饰稚小儿 童,装扮故事。 导以火把鼓 吹,爆竹盈耳, 游行市上,谓 之装人。”为什么一年新春伊始,泉州人要“装人”呢?这与古代的“傩”礼演变而来的习俗有关。傩,是古代人民驱除疾病 灾疫的一种礼节。“装人”本质上是一种敬神活动,祈求一 年风

20、调雨顺,国泰民安。随着社会的进步和科学的发达,踩街活动一方面寄托着 百姓祈求一年的幸福安康的愿望,一方面也成为百姓群众性 的文娱活动,是一种大家喜闻乐见的喜庆形式。现在的“踩 街”活动,除了“装人”步行以外,还应用了大量的现代科 技手段,加上大型彩车、各种灯光设备、电子技术的配合, 表现手段与时俱进,异彩纷呈,内容更加生动引人。在“踩 街”的民间文艺形式中,除了常见的“莲花阁”、“蜈蚣阁”、 “水车阁”外,尚有泉州著名的“拍胸舞”、“火鼎公火鼎婆”、 “踩高跷”、梨园戏、高 甲戏、木偶 戏等等的表 演形式也加 入其中,真 是 内 容 丰 富,热闹非 凡。八、服饰“埔阿姨”和惠东女的服饰是泉州最

21、有地方特色最有 代表性的服饰文化,现在已成为泉州民俗文化的两张名片, 她们的服饰堪称泉州民俗的两朵奇葩。“埔阿姨”的服饰特 点是“民主头,封建肚”,衣服穿得严实,而在头顶上下大 功夫装饰。而惠东女却是“封建头,民主肚”,惠东女用头 巾把头包得剩下脸部一个倒三角形,而上衣穿得很短,肚脐 露出来。“埔阿姨”装束最大的特色在头上。爱花的天性在她 们的头上表现得淋漓尽致,从小她们就喜欢把色彩艳丽的玉 兰花、茉莉花、含笑话、菊花、 素馨华、山茶花等插满双鬓。长 大后,亲人为她们“梳髻”,把 秀发盘在脑后,梳成圆髻,佩上 金银首饰,中间横插一根象牙筷 子。圆髻四周戴上几串用四时鲜 花编缀而成的花环,有洁白

22、高雅 的茉莉花或者玉兰花,有“六月 雪”美称的素馨花,尚有含苞待 放的含笑花色彩艳丽,芳香四溢。逢年过节,便是妇女们争妍斗艳的时刻。谁家要是有喜事,就要准备几百串花环,分赠乡里妇女,把自家的喜气 传遍乡里邻里,一派喜气洋洋。一提起“埔阿姨”,人们自然会把她们与“埔蚝好”、 “蚝壳厝”联系在一起。著名的闽南风味小吃蚝仔煎,就是 以埔蚝为最佳原料。营养丰富、口感鲜美的埔蚝是“埔 阿姨”亲手种植出来的。蚝仔收成的时候,当人们走进埔 村里狭窄的小街巷,只见家家户户门口,头戴鲜花的“埔 阿姨”腰系围巾,坐在板凳上,灵敏地用小铁锥,撬开海蛎 壳,一条条水灵灵的海蛎就被剥出来了,她们用刚出壳的海 蛎,拌上鸡

23、蛋、地瓜粉、蒜叶或者韭菜,用花生油一煎,再 撒上一些芫荽,一盘香喷喷、甜丝丝的蚝仔煎就做成啦 那味道真叫人直流口水!“ 埔阿 姨”很有智慧, “废物运用”, 把蚝壳用来盖 房子。这种“蚝 壳厝”就地取 材,冬暖夏凉, 绿色环保,和谐古朴,现在已成为泉州“海丝”文化的一张名片,被列为文物保护对象。 惠东女并非少数民族,然而她们的服饰却像我国少数民族服饰同样,具有鲜明的特色,已经成为泉州地区服饰文化 的典型代表和文化名片。目前,本地政府正加大力度进行抢 救性保护,并作为旅游资源进行开发。惠女穿着的具有古老传统的服饰重要是:头披鲜艳的 碎花巾,包住双颊下颌,上身穿斜襟衫,又短又狭,露 出肚皮,下穿黑

24、裤,又宽又大。这种服饰在全国独具一 格,特别引人注目。具有很强的色彩感染力,被视为“中 国服饰精华的一部分”。解放初留传至今的一首打油诗 形象地勾画出了惠东女传统服装的特性:“封建头,民 主肚,节约衣,浪费裤。”惠安女的 头部被斗笠和头 巾包裹得仅露出 一张脸 “ 封 建”;而腰、腹部 却 暴 露 无 遗“民主”。大 筒裤的裤脚宽达 0.4 米 “浪费”;上衣却短得连肚脐也遮不住 “节约”。于是,所谓“封建”与“民主”,“节 约”与“浪费”,在惠东女的身上有机地结合在一起, 表达了一种内涵丰富、既矛盾又统一和谐的审美观。不 过,自改革开放以来,越来越多的年轻惠东女穿着慢慢 地时尚化了,35 岁

25、以下的惠安女几乎都不穿传统服饰。 惠女上身穿的“节约衫”,是根据清末民国时期的“接袖衫”和清中后期的“缀做衫”改装而成的,更富 有装饰性。即减去过去繁杂的拼接工艺,胸围、袖管收 缩紧贴着胸部和手臂,充足烘托出妇女身上的曲线美。 惠安女下身穿的裤子,凡四五十岁以上妇女 多穿汉装“旷(宽) 裤”,年轻妇女多穿裤 管宽敞的西装裤,用黑 色线布或尼龙布制成。 腰部扎有红、蓝色塑料 裤带,已婚者常加上银 裤链,宽度由一股至八 股不等,以多股为佳。 裤式腰围小、臀围大,裤筒仅为三十厘米,既美观又便于劳动。惠安女为什么偏偏要露出肚皮来呢?这里有个传说: 有一次皇帝南巡要路过此地,地方官吏为显其所辖庶民 十分

26、富足,于是下令打制银腰带系于女人裤腰上,同时 弄短上衣以便让银腰带显露出来。此后,佩带银腰带作 为一种财富的象征一直流传下来。当然,这仅仅是个传 说而已。惠东女的服饰,是她们在漫长的劳动实践中, 对传统习俗的保护沿袭,也是惠女自觉的审美选择。 九、妈祖泉州是妈祖信仰重要发祥地。妈祖信仰,源于福建,对 妈祖的崇敬最先从航海者开始,后逐渐向省外乃至国外传 播。妈祖之成为海神,和泉州有极大的关系,没有泉州的海 外交通与泉州人的海外移民,妈祖就不也许成为伟大的神, 传向世界。泉州地处东南沿海,两宋时期,陆海交通便捷,泉州作 为海港城市迅速兴起,经济迅速发展,海外交通贸易扩大到 一百多个国家和地区。泉州

27、天后宫正是在宋政府的重视下于 庆元二年(公元 1196 年)兴建的。天后宫供奉的祀神就是 湄洲林默娘,也称为妈祖。泉州天后宫及周边成了海内外商 客的集散处,航海者和客商在此开展各种海事活动,非常活跃。妈祖崇敬成为客商和航海者经商和航运的精神支柱。同时神像被带上船舶,过海建宫立庙,供奉天妃,有的连建宫 的建筑材料,也从泉州海运而去。泉州在南宋时期就是对外经济贸易的重要港口,经济繁 荣,海上交通发达。古代航船是靠天吃饭,碰到恶劣天气, 翻船坠海,人财两空。所以人们就得请老天来保佑,由神来 主宰,没神就造神。最早先造出一尊通远王,到明代又造一 个三保公,就是明朝的三宝太监郑和。但是最出名、影响最 大

28、的还是妈祖。她是中国的海上女神,从北边的天津到南边 的湛江,中国大陆的沿海线和台湾、港澳、海南岛,都有妈 祖庙。妈祖实有其人,她是莆田湄洲湾人,宋朝时出生在一户姓林的人家。据说出生的时候,她母亲腹痛万分,孩子一生 出来,却觉得山摇地动,产房异香扑鼻,红光四射。只是婴 儿是个女的,并且不哭不叫,静静的不吭声,为此就给她取 名默娘。林默娘从小聪明伶俐,很招人疼爱。母亲教她读书 识字,诵经念佛,还经常带她带海边观音亭去看海。后来默 娘的家乡流行瘟疫,她在仙人的帮助下,熬汤泡符,果然神 效,药到病除,救了无数人的生命。默娘又组织乡亲挖井, 凡是她指定的地方,挖下去都是泉眼,泉水又多又清,并且 人喝了健

29、康长寿,牲畜喝了长得快繁殖多,庄稼浇了茁壮生 长大丰收。人们将默娘称作仙姑。再后来,林默娘经常救灾 救难、制服海怪,名声大震,人们尊称她为“通圣灵女”。宋雍熙四年九月八日,林默娘拜别亲人,驾船到湄洲岛, 在仙乐的伴奏下,驾云升天成仙。老百姓受到林默娘的庇佑, 称她为妈祖,就在湄洲岛她升天的地方建庙纪念,到现在已 有千年的历史,是妈祖娘娘的祖庙,妈祖成为海上的保护神, 深受万民景仰。据说她经常显灵,护国佑民,受到历代皇帝 的加封,最后封至天后。泉州的天后宫就是御封天后的庙宇。沿海居民普信妈祖。在古代泉州,每个社区都奉祀神明 以求平安。就泉州城区来说,古时分为三十六铺,九十余境, 每铺每境都有主祀

30、神明和配祀神明,如泉州天后宫主祀妈祖,配神就有四十余种。全城各种神明有上千种,真有十步一小庙,百步一大庙之盛境。不管是沿海还是山区,有水的 地方都有妈祖奉祀。仅深沪一湾的妈祖庙就近十所。妈祖信 仰不断传播到海内外,随着华人移居国外的规模逐渐扩大, 妈祖信仰也在海外随之影响到民间世俗,凡华人足迹所到之 地,便有妈祖信仰的传播。台湾有百分八十以上的汉族居民 信仰妈祖,同时也影响着台湾少数民族崇敬妈祖。台湾府 志载,清代有据可查的台湾妈祖庙就有 310 座,目前已发 展到 2023 余座。妈祖信仰对当时台湾的开发,在客观上产 生了积极作用。如今,妈祖信仰已成为连结两岸同胞亲情的 精神纽带。十、保生大

31、帝保生大帝为中国闽南、潮汕地区及台湾、东南亚华人所 信奉的医神,俗称“大道公”、“吴真人”、“花桥公”。 据文献记载,保生大帝为北宋闽南人士,家乡为福建泉 州同安明盛乡积善里白礁村,今属漳州市龙海县角美镇。本 名吴夲,生于979 年(宋太宗太平兴国四年)三月十五日, 卒于1036 年(宋仁宗景佑三年)五月初二,登山采药时,失 足落崖,享年五十八岁。吴夲的父母贫病早逝。吴夲初习捕 蛇、采药,后学针灸、汤药,医名逐渐传播民间,生前是一位医术高明、医德崇高的名医,去世后被闽南人尊 奉为医神。在泉州各地都 建有吴真人宫庙,不少地 方还把吴真人奉为境主。 过去,人们除了前往吴真 人庙祈求康复、消灾、赐

32、福外,如碰到疫情发生, 还抬出吴真人像廵境驱 疫,典礼十分隆重。如今 泉州的一些吴真人庙宇, 已不是单纯的民间信仰活动场合,如花桥亭,又叫慈济宫,传说当年是吴真人在泉州 治病救人的驻足之处,一百数年来,这个地方一直成为泉州 民间公益事业的活动场合,在这里,赠药、义诊等善举,一 直延续不断,这正是吴真人生前济世救难精神的体现和弘 扬。因吴真人的神迹传说流布,及历代朝廷追封,遂成为闽 南地区重要民间信仰。而随着泉州先民大量迁徙台湾,保生 大帝为台湾初期泉州同安籍移民信仰中心,至今已不分原籍 异域,成为重要的台湾民间信仰之一。台湾奉祀保生大帝庙宇以台南县的慈济宫和台北市的保安宫最为著名。台湾奉祀保生

33、大帝各庙宇于1989 年组成“保生大帝庙宇联谊会”,活 动频繁,影响力越来越大。十一、关帝关帝信仰是属于神 鬼崇敬中的俗神信仰。泉 州俗神众多,重要为地方 性的民间神,也有全国性 的民间神,其中以来源于 历史人物的神明居多,他 们生前或为封建王朝官 员,忠勇节义,爱国爱民, 功绩显著,从而得到人们 的尊敬崇祀;或为一技之 长的平民百姓,诚信仁 孝,多有善举,堪为表率,也受到人们的怀念和奉祀。当这些历史人物由人成神后,据 说又能显灵护国佑民,特别在平常生活中有求必应,能随时 为民排忧解难,消灾纳福,这就赢得了越来越多的信仰者, 久而久之,就形成了信仰民俗。泉州人非常崇敬的关帝,是借助于小说三国演

34、义的广泛传播而家喻户晓的三国历史人物关羽,是一尊全国性俗 神。民间又称关帝为“关老爷”、“武圣公”,道教封其为“关 圣帝君”,佛教奉其为“伽蓝神”,儒家尊称其为“关夫子”、 “武圣人”。泉州关帝信仰之风极盛,最多时关帝庙达成 100 多座,其中泉州市区涂门街的关帝庙据说最为灵验,香火最 盛,每年的香客达几十万人。涂门街关帝庙的正式名称是 通淮关岳庙,庙里奉祀关公和岳飞。关帝庙不仅有泉州 城内城外的香客,并且连港、澳、台和东南亚各地的华 侨都来朝拜,一天到晚香客络绎不绝,香烟缭绕。明永 乐年间,有泉州人从通淮关帝庙引香火到台湾的彰化建 庙奉祀,后人成为“开基武庙”。现在台湾的关帝庙多达350 多

35、座。关帝在闽台是执掌人间事务最多的一位神灵。 凡治病消灾、驱邪避恶、科举升学、招财升官、祈风求 雨等等,人们无不乞灵于关帝。随着商品经济的发展, 关帝的神职范围也扩大了,向理财转化,成为闽台的商 业之神。在台湾,商人特别信奉关帝,很多商业决策都 去关帝庙抽签而定。(泉州涂门街关岳庙)(泉州涂门街关岳庙)十二、清水祖师清水祖师俗家姓名叫陈荣祖(又名 陈应),出家法号普足,是永春岵山人, 诗礼传家,积德行善。陈荣祖出生在这 样的家庭,从小自然也爱读书,但是他 喜欢读的不是四书五经,而是佛经。六岁时,陈荣祖就出家当和尚,后来得到明公禅师的衣钵真传,到处弘扬佛法,化缘来修桥造路,还行医救治百姓。有一年

36、 安溪旱灾,他来到蓬莱祈雨,蓬莱就下了大雨,蓬莱人就请 他留下来。他看到蓬莱山川秀丽,风景幽雅,泉水清澈,就 答应蓬莱人的请求,选中蓬莱山顶张岩这个地方,披荆斩棘, 开山拓地,筑路建寺。岩寺建成后,由于这里泉水清清,长 流不断,所以把岩寺取名清水岩,人们称他为清水祖师。清 水祖师 56 岁的时候,坐化成佛。(安溪清水岩) 清水祖师圆寂后,乡人立庙,每逢有病疫、旱灾,乡民都迎请清水祖师神像驱疫祈雨,据说无不灵验。南宋时,清水祖师先后四次得到朝廷的敕封,封号最长的为“昭应广惠 慈济善利大师”。信仰迅速从安溪扩散到八闽大地,奉祀的神庙如雨后春笋般在各地修建起来。明末安溪人大批迁往台湾,据台湾通志记载

37、,有年代可考的台湾最早的清水祖 师庙建于南明永历年间,共有 2 座,一座是台湾台南楠梓区 的清福寺,另一座是樟化县的祖师庙。台湾省现共有 36 座 清水祖师庙,而安溪清水岩是台湾清水祖师庙的祖庙。在安溪县,清水祖师信仰还形成了颇具特色的迎春绕境 习俗,此俗早在宋代就初具规模,经元明清民国,一直延续 至今。在迎春绕境的三天里,要举行许多隆重而繁琐的祭祀 典礼,仪仗也很庞大,规矩严格。这个风俗也被带到了台湾。 清水祖师信仰不仅传播到台湾并得到弘扬,也在东南亚各地 传播。十三、土地公土地公也被称为福德正神,俗称社公、伯公、福德爷, 简称土地。对土地公神的信仰和祀拜,是 古代农业社会人们敬 天敬地思想

38、的发展, 并成为历朝历代沿袭 的一种信仰、祭祀习 俗。泉州地区流行着“田头田尾土地公”的俗语,说明土地公祠遍及乡村田野,分布极为广泛。有极大的,气派堂皇不输一般的庙宇,也有 极小的,小到只用四片石板,三片当墙,一片当顶,也可作 为土地庙。至于贫陋乡村,土地公没屋住,也无塑像,民众 仅在一颗大树底下摆上石头供奉土地公。原始人类在崇敬天神的同时,也崇敬土地神。汉代时, 称土地神为“地母”或“地媪”。唐代以后,根据天阳地阴 的传统观念,民间塑造了女性的土地神像,称土地娘娘。今 天土地神塑像多为男性,泉俗称“土地公”,其造型为福相 老人,慈眉悦目,银须飘洒,左手握一金锭,右手拄着长拐 杖,姿势或坐或立

39、,以坐姿多见。此神像为阳宅所祀奉,也 称“福德正神”。阴宅的土地神位是一石碑,上书“后土” 二字,其碑文在封建社会常因墓主人身份 而异,如平民称“后 土”,士大夫称“后土 神”或“后土之神”。尽管“土地公” 在神灵体系中的等级 不如“天公”之尊, 所奉祀的庙宇也较 小,但自古以来人们并不因此而加以轻视,反而是尊重崇祀的,且时常把天地并称,如新婚之日有“拜天地”的典礼。 泉州人认为“土地公”与人们的平常生活关系甚为密切,如 俗谚所说:“土地公白目眉,无请自己来”、“得罪土地公, 鸡母狗仔无法饲”等,因此祀奉活动较为频繁。农历每月初 二和十六为祭土地神之日,俗称“做牙”以二月初二(相传 为土地神诞

40、辰日)的“头牙”和十二月十六的“尾牙”最为 隆重,此外,由于土地公是掌管一方土地之神,所以平常生 活中凡有重要的活动,均需敬祀土地公。如大小建筑物破土 时,要先向土地公祷告,并准时“做牙”,新居落成后于乔 迁之日“谢土”,在安溪还要进行“关土地灯”典礼。上坟 进葬要报土地神,并设“后土”碑位,以祈求亲人的灵魂在 长眠之地得以安宁。十四、城隍民间盛传城隍神能通灵山川、调风致云,监察官民,劝 善除恶,以保民为职,是保护城池之神。故城隍信仰自唐宋 以来在泉州就有广泛的社会基础。到明代,城隍信仰进一步 得到普及。据说明太祖朱元璋出生在土地庙,所以对土地神 的上司城隍,极为崇敬。他为城隍钦定官职,封京城

41、 城隍为帝,开封城隍为王,府城隍为威灵公,州城隍为灵佑侯,县城隍为灵佑伯;并规定新官上任,须斋戒沐浴祭祀城隍,宣誓忠于神明、忠于职守,才干入衙理事,且逢每月初 一、十五,地方官员都应祭拜城隍,以阴阳互为表里,实现 人神共治。因此全国掀起一股建庙、封神的热潮。(安溪城隍庙)(永宁城隍庙)泉州民间城隍信仰很盛,称城隍神为城隍爷或城隍老爷。泉州在宋代嘉祐二年(1057 年)和宋元祐年间(1086-1094 年)已建有城隍庙,一些县先后在宋元明清建庙。明清时期, 泉州的城隍信仰已非常普遍。郑成功收复台湾时期,极为崇 奉城隍神,为加强封建政权的威慑力,在台湾府治及各县遍 设城隍庙宇,以供奉祀。在祭典这天

42、,要抬着城隍爷的神舆, 在台北市街绕境,尚有很多从神随行,信徒的行列有几万人 之多,十几团乐队伴奏。并且有几十队舞狮随行表演,沿途 两侧的人家,都供牲醴烧香烧金,鸣放鞭炮祭拜。泉州地区的城隍庙也很多,中心城区比较出名的有三 座,府级城隍庙在今鲤城区县后街一带(现今的新村小学), 称大城隍;县级城隍庙在泉六中校内,称小城隍;尚有一座 在东门外的东岳寺附近。此外,安溪城隍庙、石狮永宁城隍 庙、惠安城隍庙也比较出名,特别是安溪城隍庙是目前全省 规模最大、声名最显赫的庙宇。城隍之神,按照古代官府和 道教的结识,有两种功能,一为监察地方官行事,一为保佑 风调雨顺,谷丰民安。所以,泉州古代的官吏和道教徒,

43、又 把城隍神作为自然神来崇敬。十五、王爷王爷是闽台民间对瘟神的俗称,又称千岁、千岁爷、代天巡狩、王爷公、大人、王公、瘟王,或冠以姓氏号称某府千岁。民 间信奉为除灾驱害之神,如疫灾、 水灾等多祭祀王爷,求其保佑。王 爷身份复杂,历史上曾赋予其众多 的身份,甚至有人认为郑成功、郑 经及郑克塽祖孙三人也是王爷的化 身。明清时期,福建特别是闽南一 带的瘟神信仰十分普遍,重要分布沿海地区。当时,泉州不 同规模的王爷庙不下数百座,如泉州富美宫、灵溪殿,晋江 深沪的镇海宫、东石的镇江宫、青阳的五府千岁,石狮斗美 宫、碧云宫,惠安丰山宫、灵安宫、六王府、三王府,南安 西林宫、三王府,安溪大人庙等。其中泉州富美

44、宫最为著名, 被称为王爷的总部。台湾的王爷崇敬也极为普遍,全台有 800 余座王爷庙,这些庙宇的建筑与雕塑保持着泉州等地王爷庙 的建筑风格。闽台各地依旧保存有“王爷出巡”和“放王船”两大风 俗。王爷庙里有辇轿。依照民间的说法,王爷能守境,掌管 祸福吉凶,深知人心,神通广大,威力无边,解厄化祸,驱 邪治病,最有灵验。为驱邪治病解灾,王爷每年一次坐辇轿巡视他的辖境,并放出五营神将,以守据边境。王船多半由福建沿 海一带放出,通常置三尊王爷神 像于船上,并在各神像上写上王 爷名字,船上载有一切平常用品、 粮食和白羊一只,放行海上任其 漂流淹没,寓意瘟疫葬身大海, 即可保健康平安。有些地方则是 将纸船抬

45、到河边,众人一拥而上, 刀劈斧砍,象征瘟疫葬身大海。 每年在泉州举行“送船”活动时,沿途敲锣打鼓,人们烧香 叩头,热闹非凡,但严禁小孩观看,怕魂魄被王爷带上船。 十六、天公天公比起对日月星辰、风雨 雷电等具体的天体和气象崇敬, 人们对抽象的“天”崇敬出现的 较晚。当社会进入文明时代后, 由于现实政治生活的启发,天上 诸神中也出现了至尊的“帝”,以 作为天上的最高统治者,后来又进一步人格化,演变为玉皇大帝,成为道教和民间信仰中的最高神明,泉州人俗称“天公”。泉州始建于西晋太康年间(280-289 年)的元妙观(初名白云庙),乃奉祀玉皇大帝的 庙宇,俗称“天公观”。该观屡经改建、扩建,规模甚大, 清代时总面积达数千平方米,分为四进,其中第二进为三清 殿,祀玉清元始天尊、上清灵宝道君和太清太上老君(即老 子),第三进即祀玉皇大帝的正殿。近代以来,三清殿香火 冷落,而正殿香火仍颇鼎盛。正殿有尊高大的土塑玉皇大帝 像,围以密账不让人看,故人们认为玉皇大帝至尊,无人敢 塑其像,皆称殿内无像。至上世纪 20 年代

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