道德经读后感(20篇).docx

道德经读后感20篇由Www.QunZou.Com整理道德经读后感（一）：刚读完道德经，我从中遭到很多启迪。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。这本书是老子的乱世之道和人生哲学，而非我原以为的道德教材。固然只要20多页，可是由于领悟力有限，通读全书，能了解的必须有十之二三。首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。如今的人普通都以为他的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。他期望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓能够得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件欢乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生欢乐、简便、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。同时老子的“物极必反”的思想似乎在预言今日的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应当是为人类效劳的，可是环境污染，能源耗尽，消费率提高，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，并且在如今，他在全世界的影响力远远超越孔子。老子的学说“玄之又玄”，可是我却没有能发现“众妙之门”，自古以来研讨老子的人太多太多，但我总以为体会到“物极必反”，“无为”之类的人生哲学，对个人来说更有意义。我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。道德经读后感（二）：一本道德经，一生做人的智慧。做一个真实的人。人的一生，总会遇见形形色色的人，有的人能说会道，有的人不善言辞。有的人甜言蜜语信手拈来，有的人沉默寡言却内涵丰富。说着悦耳动听却不走心的话远远比可是说着逆耳忠言却溢满关怀的语言来的动听。信言不美，美言不信正是说明了与其华而不实，不如朴实无华。由衷而出的信言远远好过满嘴奉承的美言。做一个真实的人，求真务实，实事求是。做一个善良的人。公道自在人心，善良的人不辩解，以理服人才是他们的追求。花言巧语善辩之人一味辩解，忠厚老实善良之人从不诡辩。一个人越强调什么越说明他内心缺少什么，越是解释越是掩饰。善者不辩辩者不善，与其强词夺理，不如以理服人。做一个善良的人，忠厚老实，以理服人。做一个聪明的人。脑袋聪明的人知识大都不怎样渊博，因为他们觉得聪明就是资本。知识渊博的人都不怎样聪明，因为他们明白脑袋聪明不如内心聪明。睿智高于聪明。与其聪明没有内涵，不如有内涵地活的聪明。而明就告诉我们要有一颗洞察世事的心，自明，明他，明事，明礼，明人生。而这其中最重要的还是自明，仅有清楚自我想要什么，清楚自我在做什么，为什么这样做，怎样做正确，才能内心明达而自明明他。知者不博，博者不知多涉猎多读书，腹有诗书气自华，阅读使人睿智使人聪明使人深刻。做个聪明的人，明明德，明归止。做一个懂得奉献和付出的人。给予是一种美德，奉献是一种品质。一味的索取只会让人生之路越走越窄。虽然奉献有可能失去些什么，可是人总要明白有时候失去是另一种方式地得到。可能失去了物质，可是却赢得了精神，给予的帮忙越多，得到的内心满足感越多。当然奉献与付出不是毫无保留地，一味的付出不计回报并不是可取的。懂得付出和奉献的度，适可而止就好。做一个懂奉献的人，乐于助人，温暖他人。做一个为而不争的人，顺其自然，踏踏实实，努力过就好，要明白“越努力越幸运”，但也要懂得非己莫强求。得到了好好珍惜，得不到不去强求，失去了顺其自然，欢乐就好安静中体会生命的完美，修养自我，如此安好。道德经读后感（三）：老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能经过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。异常是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一齐而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边右边中间不好说这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在必须范围内运行，所以，物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远坚持或停留在“中庸”之上呢没有!也决不可能有!“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家明白：事物都是运动的，但为什么要动恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今日所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡平衡，再失衡再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空能够悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们仅有经过自我的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。道德经读后感（四）：鲁迅曾说，“不读老子，不知中国文化”。这无疑是对老子高度的赞誉。的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，在2000多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一向被我们实践着，追求着。道德经，又称老子，是老子思想精华的凝聚体。它告诉我们，凡事要取法自然，仅有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼；它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有；它告诉我们，祸福相扶相持，无中能够生有，要辩证的看待事物；它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒；它告诉我们，“功成身遂”，应对成功，应对金钱、权利的诱惑，不要迷失自我？老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。老子教诲我们要辩证的看待事物，宇宙间的万物不是孤立存在的，而是在对立中存在，在对立中发展的。在必须条件下，事物是能够互相转化的。正如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。所以，世间没有绝对的真善美，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不必须就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之是谓微明。”自居于弱势、静态而坚持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自我的光芒，学会韬光养晦。老子还教给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。即使困难重重，暂时无法到达目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。应对成功，要明白“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，却没成功，没关系，老子告诉我们“知足不辱，知止不殆，能够长久”，“知足之足，常足矣”，正所谓知足常乐。老子还教诲我们，做事学会“慎独”。“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，千万不要以为自我做坏事别人看不见就没关系，须知，大自然是公平的，不是不报，而是时候未到。对于处世，老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。做到“无为而无不为”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做，做到取法自然。关于道德经，老子还教给我们很多，如人际关系方面，告诉我们“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙”，善者能够做我们的教师，不善者能够教给我们智慧，学会应对善者与不善者；做人方面，告诉我们“上善若水”，水孕育滋润万物，却不与万物争名夺利，拥有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告诉我们“知其白，守其黑”，立足一处，眼观全局，全面研究问题。道德经是一本充满智慧的巨作，这些所感所想只可是是其冰山一角而已。仔细阅读道德经这部智慧巨著，反复推敲其中的奥秘，展此刻你眼前的风景将会别有洞天。道德经读后感（五）：老子道德经第八章云：上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。这段话，用此刻的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于坚持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。可是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。所以古人又拿水构成的海洋和土构成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡“正善治”；担当做事像水一样调剂融和“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。”老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人，。可是，如果我们具备一项这样的美德，也就能够名垂千古了。道德经读后感（六）：老子道德经是一部灰常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，十分道;名可名，十分名”，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，可是至少有一些些本人的感受。道德经倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应当从老子的道德经里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在道德经之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子道德经的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。道德经可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服!再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔!道德经读后感（七）：今日偶然读老子道德经第八章后有感颇深，便与之分享！善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自我的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。何谓道，水即是。道德经读后感（八）：作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的道德经，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也可是分。我对道德经的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。第一段“道可道，十分道，名可名，十分名。”是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，十分名。”说的是能够称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不一样的名称。“同谓之玄”都同样能够被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。这一段作为道德经的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在道德经里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种十分朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是十分有计划、有科学根据的，它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律能够清澈，大地尊重规律能够安宁，神灵尊重规律能够带来安宁，河流尊重规律能够水满，自然界万事万物尊重规律就能够生生不息，君侯大王尊重规律就能够得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎”这局是举例说明上头一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗难道不是吗“故致数舆与舆。世故不XX欲如玉，XX如石。”这是对上头的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有十分强的科学性，这对此刻我们的唯物论十分有帮忙，为之后人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。并且，从这一段中，我们也能够体会到老对无为的崇拜。在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。老说：“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。关于无为老在道德经第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自我而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗所以才能构成就了他自我。无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的提高的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应当以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自我和取得最终的成功，仅有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”道德经是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。道德经读后感（九）：道德经分上篇道经三十七章，下篇德经四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子（即李耳）所书，道家著作，是道家思想的主要来源。作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的道德经，这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解，博大精深，微言大义，一语万端，当为“万经之王”。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”这章主要阐述了世界万物相辅相成，互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是经过相互对立、相互比较而得以体现。世间的一切概念和价值都是人为设定的，价值的确定都是比较产生的，所以对立的关系是变动的。所以价值的确定也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的，如同“塞翁失马，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有坏的一面，反之亦然。善和恶，美和丑，我们都要泰然处之，不能庸人自扰。而后半段则根据“道法自然”的原则准确论述了老子“无为”的社会政治思想，证明了老子顺应自然本性，反对好事无为的基本态度，让万物自然生长发展，效法自然，顺应大道。道德经读后感（十）：“无为”就是合道之为。通行本道德经第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，仅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是此刻所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。那么怎样才算是“无为”怎样实施和推行“无为”由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不一样，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应当根据自我的喜好来决定其它万物的生死。比如细菌会使人类致病，许多人都厌恶它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最终地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不一样、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自我存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、欢乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了欢乐，你的权益并没有所以而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不贴合道的准则的，长期看也是肯定办不到。仅有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。所以，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。要秉持“道德三宝”慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，仅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在必须的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创立和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，仅有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。仅有以此为目的而采取的措施才是贴合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了到达人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自我是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。道德经读后感（十一）：第一次接触老子的道德经，感觉是这个老人家的细想抽象性很高，果真不是一般人所能理解的。我怀着对大家的敬畏大略浏览了一番道德经。本人自觉道德经的资料可分为三个部分。第一部分是“道”。“道”孕育万物，存在于万物的发展运行中，即道是万物之母，时时有道，处处有道。第二部分是“修身处世”。老子劝诫世人放下虚无缥缈的外在事物，例如名利。以退为进，追求内心世界的平静宁和，做到“夫唯不争，故天下莫能与之争”。第三部分是“治国”。老子推崇的国家类型是“小国寡民”，期望人民的生活是“鸡犬相闻，民至老死不相往来”。使人民再恢复到远古的结绳记事的自然状态。老子的思想与众人的思想有很大的区别，在人们所普遍认为的事物规律当中看到事物的反面，。例如“洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。”一般人都会认为，事物的数量与获得之间是成正比的，但老子确认为“少则得，多则惑”。这个道理能够在我们当下的社会生活当中发现。此刻的人将金钱名声看得相当重要，金钱越多越好，名声越响亮越好。为了追逐这两者，生命能够忽视了（那么多白领过劳死），良心能够抛弃了（学术造假、官场权钱交易）。连生命都没有了，名利从何谈起，连良心都没有了，如何做人。那些置身于光怪陆离物欲横流社会的所谓高高在上趾高气扬的人儿呀，在他们光鲜亮丽的皮囊下，是一颗千疮百孔的心，他们空虚的灵魂在风中凌乱了。世人所认为的“多则得”虽是有进取向上的意思，但实则在追求“多”的过程中会失去更多，会迷失自我。“少则得”，在追求人生幸福的路上，不必要太多的金钱名利，适可而止，反而能觉得人生更充实。“多则惑”能够从我们生活中的选择问题解释。当生活中出现一些事情必须要让我们做选择，选择仅有一个，我们不会多加研究，而会从一而终。如果选择有多个，选择之初会多加思虑，斟酌再三。最终确定后，如果事情的发展并不如自我所料，往往会幻想着那条为选择的路，甚至会期望自我生活在为选择的路中，所以烦恼、迷惑、悔恨就滋生了。诚然，老子的思想影响着一代又一代的中国人，现代也有很多人推崇他的思想，可是他的有些思想，我不怎样赞同。例如，老子说到“曲则全，枉则直”即委曲便会保全，屈枉便会伸直。而我觉得委曲不必须能全，屈枉不必须能伸直。拿我生活中的意见小事来说吧。有位大妈跟我诉苦说，她一家子是与另一家人合租住在一个院子里，院子里仅有一个公共卫生间。卫生间是两家人公用的，理应是两家人共同打理卫生间的卫生，可从始至终，仅有大妈一个人去打扫卫生间。大妈就埋怨了，难道仅有她这一家子人需要去卫生间，另一家人就不需要去了吗，难道他们就不怕脏？大妈虽然在抱怨，但，确实是委曲求全了。两家人表面看上去还是和和睦睦的同住一个院子。可是，这“全”底下，难免会存在大妈对另一家人的芥蒂，并且这个芥蒂会如雪球般越滚越大。大妈可能会逢人就诉苦，并且很有可能这种埋怨的诉苦会变相为说人是非。另外一家人会觉得大妈人好“欺负”，是个老好人，这种想法可能会刺激他们进一步剥削大妈的“好心”。这样下去，看似波澜不惊的院子，实则暗藏汹涌，随时都可能爆发激烈的争吵。这样看来，委曲成全了吗？再来看看我们这个国家。从新中国成立至今，我们国家送了多少土地给别国，我这个被蒙蔽其中的学生不明白这个数目是多少，可是看到网络上飞来飞去的只言片语，我感觉这不是个小数目。为什么中国委屈经土地割给周边的国家，依旧得不到对方的尊重。眼睁睁看着自我的国民上不起学，看不起病，住不起房，还将几千万几千万白花花的银两以谦卑的姿态拱手送给他人，但换来的是什么，是对方的不屑！我们国家大手一挥就将日本二战的赔偿给免了，这一举动确实慷慨，但对方有更深的忏悔吗？没有！靖国神社还不是依旧有人去拜！我们那些千千万万死在日本刀枪下的英魂还不是依旧无人问津！那些在世的受尽欺凌的妇女还不是依旧生活在水深火热中，她们至死都没有得到过日本的道歉！反观，同样在二战受到法西斯迫害的犹太族，他们委曲求全了吗，他们慷慨退让了吗？不！他们拒不退让！他们必须要用纳粹党的血祭祀他们已逝的同胞，与此同时，换来的是德国人的忏悔和敬重。在那里，我并不是倡导以暴制暴，可是，我们的国家能不能拿出点血性，拿出点魄气，不要一味委曲求全！我认为，“委则全”的“全”应当是“两全”即成全双方面，而不是“一全”即成全单方面。中国在外交上的委曲求全换不来“两全”，只是成全了对方，伤害了自我。这样没有底线、没有原则的委曲求全只会纵容对方嚣张，使对方得寸进尺。我想，这应当是为什么中国始终都不能解决好领土争端的症结之一。国家如此，国民亦是如此。前文提到的那个大妈应当是许多国民的缩影了。用委曲求的双方的和睦和面子，却苦了自我。这其中涉及的是国民的面子问题、性格的软弱性和阴暗性。委曲的那一方长期以往的埋怨可能会发展成长舌妇，而另一方可能会有“小人得志”的阴暗面，得寸进尺。这也从侧面反映出人与人的交往缺乏坦诚直率。由此看来，委曲求全会滋生人与人之间没必要的芥蒂。所以我认为，“委”不必须能“全”，“枉”不必须能“直”。道德经读后感（十二）：人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自我，以至于身败名裂，不能保全。所以，怎样才能在得意或失意的时候保全自我，是自我的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？这就需要人生的大智慧，而道德经就给了我们这方面的启示。人在得意的时候，官运亨通、财源滚滚，可谓家庭、事业顺风顺水。此时的人们容易目空一切，不可一世。这样做的后果往往是招人嫉妒、树敌太多，不给自我留后路，以致招来杀身之祸。在老子看来，我们此时应当怎样做呢？“祸兮福所倚，福兮祸所伏，”福气来的时候，要提醒自我可能埋藏着祸根，让自我不那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则等到失意的时候就无路可退、众叛亲离了。还有“以其终不自为大，故能成其大”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不要以为自我很了不起，争强好胜，天下无敌，须知“强中自有强中手，一山更比一山高。”同时，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，因为“富贵而骄，自遗其咎，功成身退，天之道。”到达目的不能夸耀，不能自负，不能骄傲，到达目的是出于不得已，不能逞强，要坚持谦逊之心。因为富贵加骄傲，使自我招来祸患，功成身退才属于天道。自古以来，能够做到的仅有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后，就带着西施隐居。李斯官至宰相，富贵加身却不肯下来，继续做到秦始皇死，就一命难保了。一朝天子一朝臣，像刘邦一样，有多少功臣上来之后，还愿意功成身退？每个人都要封王，封到底全都封死了。还有明代开国的徐达、常遇春这些名将，踢朱家打下大明江山，之后几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”了。所以，我们要懂得物极必反，适可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其耻”，大智若愚，韬光养晦，明哲保身。有得就有失，这是世间的不二法则。那么应对失意，应对挫折，道家告诉我们应