构建和谐社会的道德基础_1.docx

构建和谐社会的道德基础
道德人格，社会也就有了正常的生产生活秩序，有了和谐的人际关系。第二，要加强诚信道德建设，需要法律、经济、社会等方面的密切配合。首先，要加强法制建设，为诚信道德建设提供强有力的法律保障。诚信社会必须是一个法治社会。加强公民的诚信道德建设，需要法律与道德相互配合，优势互补，使诚信真正成为公民的道德自律。如果缺乏对失信者惩罚的法治体系，或有法不依，违法不究，执法不严，诚实守信者的利益得不到法律的保护，失信违法的行为可以不受法律的惩处，诚实守信的道德风气是不可能真正建立起来的。其次，要尽快建立健全社会信用体系，为诚信道德奠定坚实的经济关系基础。诚信道德通过教化来引导和规范人们的行为，是软约束，它需要市场体系、市场关系的进一步完善。社会信用体系以“制度性”和“规范性”来规范经济活动，从根本上维护市场秩序和社会公平。再次，要把诚信道德建设与社会管理结合起来。建设诚信社会，要加强社会管理薄弱环节的建设，逐步完善诚信教育与社会管理相互补充相互促进的长效运行机制，综合运用教育、法律、行政、～等手段，有效地引导人们的价值取向，规范人们的行为。总之，诚信既是道德建设，也是法制建设；既是意识形态领域的工程，也是完善经济制度和社会管理的任务。加强诚信建设，需要在和谐社会的构建中从经济、政治、文化和社会建设各方面综合努力。
第二篇：诚信：构建和谐社会的道德基础首先，要加强法制建设，为诚信道德建设提供强有力的法律保障。诚信社会必须是一个法治社会。加强公民的诚信道德建设，需要法律与道德相互配合，优势互补，使诚信真正成为公民的道德自律。如果缺乏对失信者惩罚的法治体系，或有法不依，违法不究，执法不严，诚实守信者的利益得不到法律的保护，失信违法的行为可以不受法律的惩处，诚实守信的道德风气是不可能真正建立起来的。其次，要尽快建立健全社会信用体系，为诚信道德奠定坚实的经济关系基础。诚信道德通过教化来引导和规范人们的行为，是软约束，它需要市场体系、市场关系的进一步完善。社会信用体系以“制度性”和“规范性”来规范经济活动，从根本上维护市场秩序和社会公平。再次，要把诚信道德建设与社会管理结合起来。建设诚信社会，要加强社会管理薄弱环节的建设，逐步完善诚信教育与社会管理相互补充相互促进的长效运行机制，综合运用教育、法律、行政、～等手段，有效地引导人们的价值取向，规范人们的行为。总之，诚信既是道德建设，也是法制建设；既是意识形态领域的工程，也是完善经济制度和社会管理的任务。加强诚信建设，需要在和谐社会的构建中从经济、政治、文化和社会建设各方面综合努力。
第三篇：诚信：构建和谐社会的道德基础文章标题：诚信：构建和谐社会的道德基础
“诚信友爱”是构建和谐社会在思想道德建设方面的基本要求，诚信是构建和谐社会的道德基础。诚信在构建社会主义和谐社会的道德基础作用主要体现在以下几个方面：
第一，诚信是建立和谐人际关系的重要道德准则。诚实守信是中华民族的传统美德，在社会主义条件下应当进一步发扬光大。在社会主义条件
下，广大人民群众的根本利益是一致的，人与人之间应当是互帮互助、诚实守信、平等友爱、融洽相处的新型关系。这是由社会主义本质所决定的，也是社会主义制度优越性的具体体现。人们之间以诚相待，才能处理好各种人民内部矛盾，使人们各尽其能、各得其所。但在实际生活中，一些人急功近利，弄虚作假，言而无信，尔虞我诈；一些地方存在道德冷漠症，造成人与人之间的隔阂与不信任。因此，以诚信为重点，正确处理义与利的关系、竞争与协作的关系，培育社会主义新型人际关系，是构建和谐社会的一个重要任务。
第二，诚信是维护市场秩序的基本道德规范。用诚信道德引导和规范经济行为，是市场经济条件下构建社会主义和谐社会的一个重要课题。以社会分工为基础的交换关系，要求双方以信用作为守约条件。日益扩展的市场关系逐步构建起彼此相联、互为制约的信用关系链条，维系着市场关系和市场秩序。所以，市场经济也是信用经济、诚信经济，这是市场经济的内在属性。同时，市场经济具有追求利益最大化的属性，如果对经济活动缺乏有效的约束和规范，一些人就可能以失信行为来谋不义之财。目前，社会主义市场经济体制的不完善，失信问题较为严重，加大了企业交易成本，也影响了企业在经贸往来中的信誉。失信行为还从经济生活蔓延到政治、文化及人际关系领域，并滋生了权钱交易等腐败现象。所以，诚信和失信的道德冲突，是发展社会主义市场经济过程中道德建设的一对矛盾，这一矛盾解决得如何，直接关系到市场秩序的状况。加强诚信道德建设，是完善社会主义市场经济的必然要求，我们必须把它作为一项重要工程来抓。
第三，诚信是提升政府公信力的重要因素。政府的诚信，关系民主法治、公平正义，影响着政府的公信力，决定着和谐社会的建设。《中共中央关于完善社会主义市场经济体制若干问题的决定》强调：“增强全社会的信用意识，政府、企事业单位和个人都要把诚实守信作为基本行为准则。”温家宝总理在《政府工作报告》中，提出提高政府公信力的任务。政府的诚信建设，一是体现在制度的公正性层面；二是表现在政府行为的诚信层面。制度公正是政府公信度的基础。制度不公就会导致社会权利与义务的不平等，引发社会利益分配失衡或利益冲突，并为各种不法行为、失信行为提供孳生的土壤。因此，坚持科学发展观，处理好“五个统筹”的关系，通过加强制度建设解决分配公正、司法公正、教育公正等群众特别关切的问题，是诚信政府建设的重中之重。但是，符合社会公正的制度，要通过各级政府及其工作人员去维护和实施，其实施的状况以及由此形成的政风，决定着政府的公信度和形象。在现实生活中，有的地方不能做到依法行政、公正执法，缺乏责任意识，致使政策扭曲；有的地方腐败现象损害了党和政府的形象，影响了政府的公信力。温家宝总理在《政府工作报告》中讲到政府工作中存在的问题时尖锐地指出：有些关系群众利益的问题还没有得到根本解决；有些政府工作人员依法行政观念不强；形式主义、官僚主义、弄虚作假和奢侈浪费的问题比较突出；腐败现象在一些地方、部门和单位比较严重。因此，诚信政府建设，关系到社会信用体系的建立，关系到社会诚信道德水平的提升。
第四，诚信道德建设，是保证我国政治、经济、文化和社会建设协调发展的精神支撑。诚信道德建设，不仅是道德建设的重点，而且对构建社会主义和谐社会进程中其他各方面的建设，也是不可或缺的。胡锦涛同志指出，和谐社会几个特征是相互联系、相互作用的，需要在全面建设小康社会的进程中全面把握和体现。这一深刻阐述，是马克思主义世界观和方法论在和谐社会构建方面的具体运用，它揭示了社会主义和谐社会各个要素之间的辩证关系，说明和谐社会建设是一个系统工程。其中，民主法治是政治方面的明确要求，公平正义首先是经济方面的价值目标，安定有序是社会组织和管理方面的任务，充满活力是社会建设多方面努力的综合成果，和谐相处是对处理人与人、人与自然关系的具体要求。这些目标的实现，都离不开诚信道德的规范、支持和维护。如果一个社会不能在公民中普遍地培育起诚信的道德素养，其政治、经济、文化等各方面的关系就不可能协调，人与人之间就不能做到平等友爱、融洽相处，社会生活就不能充满活力、安定有序。从这个意义上说，诚信道德状况直接关系到整个和谐社会的建设。
在构建社会主义和谐社会过程中，应该如何加强诚信道德建设呢。
第一，要以诚信为重点，加强社会公德、职业道德和家庭美德建设，培育公民诚信道德人格。社会公德是全体
公民在社会交往和公共生活中应该遵循的行为准则，它涵盖了人与人、人与社会、人与自然之间的关系。在现代社会，公共生活领域不断扩大，人们相互交往日益频繁，诚信道德在维护公众利益、公共秩序方面的作用更加突出。只有人人讲诚信，给他人以信任，公共生活领域中的和谐人际关系才能形成。职业道德涵盖了从业人员与服务对象、职业与职工、职业与职业之间的关
系，是所有从业人员在职业活动中应该遵循的行为准则。以诚为本的经营宗旨和爱岗敬业、办事公道、服务群众、奉献社会的职业道德规范，不仅有利于建立企业与消费者的信任关系，政府与公民的信任关系，而且是一个企业发展的无形资本，是提升政府公信力的根本。家庭美德是每个公民在家庭生活中应该遵循的行为准则，以诚信道德为重点，调整夫妻、长幼、邻里之间的关系，有利于形成相互信任、互敬互爱、长幼有序、融洽和谐的关系，从而建立一个稳定社会的微观基础。以诚信为重点的道德建设，最终是要塑造具有诚信道德的公民人格。孔子说：“自古皆有死，民无信不立”，“人而无信，不知其可也”。诚信是个人的立身之本是做人的首要德行。公民有了诚信这种高尚的道德人格，社会也就有了正常的生产生活秩序，有了和谐的人际关系。
第二，要加强诚信道德建设，需要法律、经济、社会等方面的密切配合。首先，要加强法制建设，为诚信道德建设提供强有力的法律保障。诚信社会必须是一个法治社会。加强公民的诚信道德建设，需要法律与道德相互配合，优势互补，使诚信真正成为公民的道德自律。如果缺乏对失信者惩罚的法治体系，或有法不依，违法不究，执法不严，诚实守信者的利益得不到法律的保护，失信违法的行为可以不受法律的惩处，诚实守信的道德风气是不可能真正建立起来的。其次，要尽快建立健全社会信用体系，为诚信道德奠定坚实的经济关系基础。诚信道德通过教化来引导和规范人们的行为，是软约束，它需要市场体系、市场关系的进一步完善。社会信用体系以“制度性”和“规范性”来规范经济活动，从根本上维护市场秩序和社会公平。再次，要把诚信道德建设与社会管理结合起来。建设诚信社会，要加强社会管理薄弱环节的建设，逐步完善诚信教育与社会管理相互补充相互促进的长效运行机制，综合运用教育、法律、行政、舆论等手段，有效地引导人们的价值取向，规范人们的行为。总之，诚信既是道德建设，也是法制建设；既是意识形态领域的工程，也是完善经济制度和社会管理的任务。加强诚信建设，需要在和谐社会的构建中从经济、政治、文化和社会建设各方面综合努力。
第四篇。构建和谐社会巩固执政基础党的十六届四中全会提出了社会主义和谐社会这一新概念。它的提出，使我国社会主义现代化建设的总体布局，构成了发展社会主义市场经济、社会主义民主政治、社会主义先进文化和社会主义和谐社会的四位一体。这既体现了科学发展观的要求，也体现了我们党科学执政、民主执政、依法执政的要求，归根到底体现了我国经济社会发展进入了一个非常关键的发展时期的要求。和谐社会首先是一个充满创造活力的社会。我们要全面贯彻“尊重劳动、尊重知识、尊重人才、尊重创造”的方针，按照以人为本的原则和科学发展观的要求，从政策上促进、从制度上保证整个社会的创造活力，大力提倡团结互助、扶贫济困的风尚，形成平等友爱、融洽和谐的人际环境，使一切有利于社会进步的创造愿望得到尊重、创造活动得到支持、创造才能得到发挥、创造成果得到肯定，形成各尽所能、各得其所的局面。我省是一个多民族聚居省份，民族宗教工作关系重大。各级党组织和领导干部要努力提高执行民族宗教政策的水平和正确处理民族宗教问题的能力。各族干部群众要牢固树立“三个离不开”的思想，积极投身民族团结进步创建活动。要继续加强对民族地区经济社会发展的扶持，切实改善少数民族群众的生存条件，使民族地区和少数民族群众在经济发展中得到实惠。全面贯彻党的宗教信仰自由政策，依法管理宗教事务，坚持独立自主办教，积极引导宗教与社会主义社会相适应，为构建社会主义和谐社会做贡献。密切联系群众是我们党最大的政治优势。广大党员干部要坚持把最广大人民群众的根本利益作为制定政策、开展工作的出发点和落脚点，积极研究和把握新形势下群众工作的特点和规律，深入基层，以解决群众关心的就业、医疗、上学、社会保障等热点难点问题为工作重点，把群众工作做深、做细、做实。在现阶段，要特别注重做好就业再就业、关心老人、关爱孩子这三项工作。加强社会管理，推进社会管理体制创新。必须深入研究社会管理规律，完善社会管理体系和政策法规，整合社会管理资源，建立健全党委领导、政府负责、社会协同、公众参与的社会管理格局。要加强基层政权组织建设，为构建和谐社会奠定坚实的基层组织基础。针对社会管理中的薄弱环节，充分发挥基层党组织、城乡基层自治组织、社团和行业协会等社会组织在社会建设和管理中的作用，加快形成社会管理和社会服务的合力。构建和谐社会，必须坚持“稳定压倒一切”的方针，落实维护社会稳定的工作责任制，全力推进“平安青海”建设。健全正确处理人民内部矛盾的工作机制，完善信访工作责任制，综合运用政策、法律、经济、行政等手段和教育、协商、调解等方法，依法及时合理地处理群众反映的问题。依法严厉打击各种刑事犯罪，确保人民安居乐业
第五篇：道德能力：构建和谐社会的重要基石道德能力：构建和谐社会的重要基石
石国亮
实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类孜孜以求的一个社会理想，也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的一个社会理想。党的十六大特别是党的十六届四中全会以来，我们党在充分吸收前人丰富的“和谐社会”思想资源基础上，第一次提出了“构建社会主义和谐社会”的科学命题和重大战略任务，把对和谐社会建设的认识提升到一个新的水平。这不仅拓展了中国特色社会主义事业的战略内涵，预示着中国特色社会主义事业必将取得战略性推进，也为包括道德能力在内的社会主义先进文化建设开辟了广阔的天地。
一、和谐社会呼唤道德能力
人类文明的历史，如果以“和谐社会”作为一个核心概念来看，也是一个从不和谐逐渐走向和谐社会的历史。中国历史上的历朝历代的“太平盛世”，就可以说是一种和谐社会。柏拉图所要建立的理想国，实际上也是一种和谐社会。世界现代化的历史，同样可以划分为社会逐渐走向不和谐的阶段、和谐社会的形成阶段以及和谐社会的反思和调整阶段。在追求和谐社会的伟大历史进程中，古今中外的仁人志士从来没有停止对道德能力的呼唤和探索，许多思想家、教育家曾不同程度地论及人的道德能力。在中国古代孟子的“性善说”中，孟子认为仁、义、礼、智四端是人“不学而能”的“良能”，是“不虑而知”的“良知”（《孟子·尽心上》）。在这里，他实际上是把“良能”、“良知”看作人自身具有的向善的要求和能力。洛克对人的能力和人心的能力作了区分，他所说的人心的能力在很大程度上指道德选择的能力。康德也曾谈到：“只有有理性的存在者有能力依照对法则的概念而行动。也就是按原则而行动。这就是说，有一个意志。”（《道德形而上学基础》）论及的也是人在道德领域的能力。20世纪几乎所有的西方道德教育理论家都认为，道德教育的目的主要不是教授特定社会或集团的道德规范和行为准则，而是培养公民的道德推理、道德判断的能力。可见，人类追求和谐社会文明的历史，也是不断追求道德能力的历史。
道德能力，更是构建社会主义和谐社会的一个本质要求。与人类历史上出现的和谐社会相比，社会主义和谐社会是一种高水平的和谐社会。前者往往以牺牲个人利益来换取社会的和谐局面，后者则是以人为本的社会，能够激发最广大人民的创造力的发挥，促进人的全面发展，能够协调好社会整体利益与个人利益的关系，能够整合好社会各阶层之间的关系，因而能够激发整个社会的活力；前者建立在少数群体剥夺多数群体、少数人统治多数人的基础之上，缺乏社会公平和正义，它是不能长久的，后者则是建立在社会公平和正义基础上的，具有可持续性。在社会主义这种高水平的和谐社会中，道德能力建设不仅作为社会主义文化建设的重要内容而存在，而且为社会主义政治建设、经济建设、文化建设和和谐社会建设提供着方向引导和重要的精神动力。离开了道德能力建设，整个社会主义事业就失去了基础。这是其一。其二，社会主义“和谐社会”不仅是指一个社会生活秩序或状态的和谐平安，而且、甚至首先是指人们精神心理秩序或状态的和谐宁静。在某种意义上我们甚至可以说，没有人们和谐宁静的心理精神秩序，就不可能有真正持久的、和谐的社会生活秩序或状态。或者换句话说，比之于构建社会生活的和谐秩序或状态，构造人们心理—精神的和谐秩序或状态要更为复杂、更为深刻、更为根本。惟其如此，一种真正优良而持久的社会生活秩序和谐才有可能，也才值得人们信赖和期待。这就必然引申出一个基本的理论判断，构建社会主义和谐社会不仅是政治和法律的事情，而且也是道德能力的事情，因为只有通过道德能力的方式而不是政治法律的方式才能真正深入人们的心理与精神世界，关照人们的心理—精神秩序问题。其三，从我们所要构建的社会主义和谐社会的科学内涵看，“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”，哪一项都离不开道德能力的提升。可见，只有真正加强道德能力建设，才能真正建设社会主义和谐社会。
还必须看到，在我国当前的条件下构建社会主义和谐社会，道德能力建设的要求更加紧迫，任务更加艰巨。改革开放以来，伴随着中国特色社会主义政治、经济和文化的发展，我国公民道德能力建设取得了显著成绩。这是我们党提出构建社会主义和谐社会的一个重要依据。但是，我国现在仍处在社会主义初级阶段，道德能力建设的水平还不高，特别是与社会主义和谐社会的新要求还不完全相适应。而且，改革开放和社会主义市场经济的发展，使我国经济社会生活发生了深刻变化，社会经济成分、组织形式、就业方式、利益关系和分配方式日益多样化，相应地人们的道德观念和行为方式发生了深刻变化，甚至出现了道德能力滑坡的现象。一些原有的道德规范已不能适应新的情况，因而一些拜金主义、享乐主义、极端个人主义蔓延滋长。经济活动中，掺假制假、以次充好、欺行霸市、偷税漏税、不讲信用等时有发生。在这种情况下，道德能力的作用更加有力地彰显出来。就是说，道德不仅仅表现为一种知识，一种规范，更多地是表现为一种判断能力，一种选择能力，一种评价能力，一种行动能力，一种创新能力。可以这么说，我们从来没有像现在这样迫切需要道德能力。同时值得注意的是，当前，我国经济社会的发展正处于关键时期。2003年，我国人均国内生产总值已突破1000美元。国际经验表明，人均gdp在1000美元到3000美元之间的发展阶段，往往既是一个国家经济社会发展的黄金期，也是矛盾的凸显期。所有这些都表明，如何在谋求科学发展的同时，进一步提升道德能力建设的水平，化解社会矛盾，确保社会的稳定和谐，是构建社会主义和谐社会的一项重大战略课题。
二、道德能力对构建和谐社会的作用
和谐社会呼唤道德能力。道德能力建设的探索及其实践，反过来又推动了人类历史上和谐社会建设的进程。历史经验表明，一个社会是否和谐，一个国家能否长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的道德能力。没有全社会成员共同的道德努力，社会和谐便无从谈起。在构建社会主义和谐社会中，道德能力居于更加重要的地位，起着至关重要的作用。
（1）道德能力具有导向功能，有助于人们主动适应社会的新变化，形成构建和谐社会的共同价值基础。构建社会主义和谐社会，是建立在最广大人民的共同价值追求之上的。但是，社会主义和谐社会作为一个新事物，人们还不完全理解，甚至会做出有悖于和谐社会的行为。大力加强道德能力建设，有助于人们正确认识构建和谐社会的重大意义，有助于人们在多元化的文化背景中选择与和谐社会相适应的共同价值观念，把和谐社会建设作为自己的价值追求，从而支持并参与和谐社会的建设。
（2）道德能力具有激励功能，有助于激励最广大人民的创造活力，为和谐社会建设贡献力量。全社会创造活力的发挥，是建设和谐社会的基本条件。这就离不开道德能力的激励功能。唯物史观告诉我们，物质利益是人类生存和发展的物质条件，对物质利益的需求是人的思想活动产生的客观原因，也是人们进行创造性活动、增强全社会的创造活力的首要条件。但是，绝不能因此就忽视精神的激励功能。道德能力作为精神激励的重要内容，有助于把人们的力量和智慧凝聚到和谐社会的建设目标上来，有助于在全社会营造鼓励人们干事业、支持人们干事业的良好氛围，有助于激发各行各业人们的创造活力和创造潜能，使一切有利于社会进步的创造愿望得到尊重、创造活动得到支持、创造才能得到发挥、创造成果得到肯定，从而为和谐社会建设贡献力量。
（3）道德能力具有调节功能，有助于正确处理人民内部矛盾，形成构建和谐社会的良好人际环境。正确处理人民内部矛盾，是形成良好的人际关系和建设和谐社会的重要基础。但客观现实是，改革开放和社会主义市场经济的深入发展，使社会出现了一些新问题和新矛盾，难免引起心理上、情绪上的变化，不满、焦虑、怨恨等情绪就可能随之产生。这些情绪如果不能得到及时的有效的缓解、消除，就有可能使人产生过激行为，对社会造成危害。这就要求我们综合运用政策、法律、经济、行政等手段和道德能力等手段，妥善处理人民内部矛盾。其中，道德能力有着自己相对独立的功能，它有助于在一些繁杂的道德境遇中迅速做
出道德评价和合乎道德要求的行为选择，有助于人们主动调节自己的心理状态并使之由不适应、不平衡向适应、平衡转化，从而建立起新型的人际关系，保持和促进社会的稳定与发展。
（4）道德能力具有控制功能，有助于维护社会稳定，形成安定有序的和谐局面。维护社会稳定，是建设和谐社会最重要的内容之一。没有稳定的社会，和谐的社会就无从谈起。而全社会的强有力的道德能力，是保持社会稳定、促进全社会各方面协调发展的重要保证。它可以在主体思想意识和外部行为的状态发生以前，对主体进行有效控制，未雨绸缪，把各种错误思想倾向消除在发生之前；可能增强道德主体的自觉意识，提高全社会应对各种突发事件和抵御风险的能力，降低防范危机成本，减少社会震荡。
三、用道德能力引领和谐社会建设
道德能力建设是一项极为复杂的系统工程，关涉诸如个人的心理品质、社会的道德环境等诸多因素。比如，如何把道德能力建设作为社会主义和谐社会建设极为重要的内容，纳入国民教育的全过程，纳入精神文明建设全过程；如何加强弱势群体的道德能力建设，扩大道德能力建设的覆盖面；如何统筹学校、家庭和社会的力量，形成全社会支持道德能力建设的合力；如何建立科学的道德能力建设评价指标和评价体系等等，都是迫切需要我们在和谐社会建设中认真研究并加以解决的。
铸造道德能力，最根本的是应从娃娃抓起，从青少年抓起。首先，青少年是社会中最有朝气、最具有创新精神、最易接受新鲜事物的群体，是国家的未来。青年兴则国兴、青年强则国强、青年有希望则国就有希望。现在的青少年若干年后将走向社会，他们的道德能力如何，将直接关系到和谐社会的建设。其次，青少年时期可塑性强，是进行道德能力培养的好时机。而且，这一时期培育起来的道德能力，比较牢固，好坚持，不易蜕变。第三，对青少年进行道德能力建设不仅重要而且紧迫。当前，受种种因素的影响，青少年道德能力建设的状况不尽人意，一些青少年道德能力缺失，智力的发展与道德能力的发展严重失衡。以中小学生为例，他们欺骗老师、欺骗家长、欺骗同学的现象时有发生，更可怕的是，某些同学不以为耻，反以为荣。大学生诚信危机也许表现得更为突出，作弊严重、求职作假、拖欠助学贷款还款、拖欠学费等更是让人甚感忧虑。加强青少年的道德能力建设，确是构建社会主义和谐社会中一项重大而紧迫的战略任务。
第一，把道德能力的培养作为道德教育的重要追求，纳入青少年教育的总体规划。客观地说，过去较长一个时期，我们对青少年道德能力培养的重要性认识是不够的。尤其是在制定青少年道德教育的目标时，比较多地是强调道德知识的培养。强调道德知识的培养是完全正确的，因为道德知识是社会人的内在东西，是形成道德能力的先导和基础。当然，道德知识教育本身也存在一个与时俱进的问题，即要根据时代发展的要求和青少年的思想特点，不断充实和完善道德教育的内容，改进道德教育的途径和方法，使受教育者能够全面地把握道德的理性知识。但是，道德教育只停留在知识层面是远远不够的，必须转化提升为道德能力，才能完成道德活动。也就是说，道德知识是为道德能力服务的，道德能力培养应该成为道德教育的着力点。我们在研究中发现，一些青少年中错误的道德判断和行为选择，原因并不是道德主体的道德品质不好，而是由于对道德的“错知”、“假知”、以及对“真知”的只知其“然”而不知其“所以然”而引起的。因此，对青少年道德教育来说，必须把道德能力的培养作为道德教育的重要目标，纳入教育的总体规划，通过让他们了解和掌握一定的道德知识来培养他们的道德能力。重点是教育引导他们在面对道德是非时，学会判断；在面对道德困惑时，学会取舍；在面对道德冲突时，学会选择；在碰到挫折和压力时，学会心理调试；在与他人交往的过程中，提高自己的人际关系协调的能力。
第二，坚持以人为本的理念，充分发挥青少年在道德能力建设中的主体作用。以人为本，是构建和谐社会的重要理念，也是道德能力建设的重要基础。因为，个体道德的形成和提高，是一个从他律到自律的过程。外在教育引导，就是借助他律性的方法引导道德主体遵守和践
行道德规范、提高道德能力的一种形式。如灌输、说服、激励、批评、环境陶冶、奖惩等等，都是从外部强化人们对道德规范接受和践行程度，将外在的道德规范转化为个人的内在品德，从而发展道德能力。但是，道德在本质上讲是自律的，是人内心中对自我的自觉要求。对于青少年来说，他们的思想相对比较活跃，在价值选择的过程中，很自然的会站在最前面。在这种情况下，教育者的教育引导毕竟是外在的，容易游离于他们内在的道德需求，而使他们失去主动性。同时，教育者的教育引导往往是“批量化”的活动，可以解决一些普遍性的问题，但难以细致具体，缺乏个别的针对性。因此，在青少年道德教育中，必须树立青少年是主体的观念，尊重他们，关心他们，从他们的需要出发，充分发挥他们在道德能力建设中的主体功能，注意培养他们道德的自我锻炼能力、自我教育能力、自我陶冶能力，不断提高广大青少年履行社会道德原则和道德规范的本领，使其表现出一种良好的、稳定的心理状况，实现他律向自律的转变。
第三，建立知行统一的青少年道德能力建设模式。道德本身是人的一种实践理性，人在道德认知教育中获得的“道德心灵之花”，不仅只有在实践中才能结出客观的道德之果，而且也只有在实践中才能获得检验、确证、巩固和完善。过去我们不仅对青少年道德能力的培养重视不够，而且在道德能力的培养问题上，也是比较多地强调了教育，对道德能力实践要求得相对较少，不利于道德能力建设的发展。这就要求我们遵循道德能力形成的规律，不失时机地创造条件，组织青少年参加各种形式的实践活动，如组织青少年参加献爱心、送温暖活动、军民共建活动、志愿者活动、爱国主义教育活动、学雷锋活动、群众性文化活动、深入工厂和农村调查活动、是与非或善与恶或美与丑专题演讲及专题辩论活动等。在社会实践活动中，让青少年感受社会道德生活，加深道德认识，丰富道德情感，增强道德意志，培养道德践行能力；鼓励他们发挥创新能力，努力去分析新的道德问题，正确认识负面道德现象，捕捉蕴含新的道德生命力的社会规则，提出新见解，主动自觉地进行道德评判和选择，从而发展相应的道德能力。在此基础上，积极探索道德教育与道德实践相统一的道德能力建设模式，引导青少年正确处理人与人、人与社会、人与自然的关系，促进和谐社会的建设。
此外，还可以对青少年进行专门的有意识的道德能力训练。道德能力有其培养的一般规律，因此，对青少年进行多样化的道德思维训练，如道德概括能力、道德猜测能力、道德思维的敏捷性、求同求异的道德思维训练等，对发展青少年的道德能力都会有明显的效果。
石国亮：中国青年政治学院青少年工作系副主任、博士后
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