周易与中国哲学.doc

周易与中国哲学
《易经》也称《周易》或《易》，是中国最古老的占卜术原著，是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源。据说是由伏羲氏与周文王（姬昌）根据《河图》、《洛书》演绎并加以总结概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
“易”，是由日月二字组成，其义就是“变化”，可以理解为“变易”。《易经》讲的是变化的学说。《易经》告诉我们，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙万物，没有一样东西是不变的。在时、空当中，没有一事、没有一物、没有一情况、没有一思想是不变的，不可能不变，一定要变的。我们中国文化中的《易经》，是讲原则，宇宙中的万事万物，没有不变的，非变不可，这是原则。譬如我们坐在这里，第一秒钟坐下来的时候，已经在变了，立即第二秒钟的情况又不同了。时间不同，环境不同，情感亦不同，精神亦不同，万事万物，随时随地，都在变中，非变不可，没有不变的事物。在佛学中有一个名词叫“无常”，“无常”这名词，是一种佛理，意思是世界上没有一种东西能永恒存在的，总是处在变化之中的，所以名为“无常”，这也就是《易经》中变易的道理。所以《易经》就是关于变化的学说，它的经典思想是：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦演绎万物。以最简单的方式来认识世界万物。
哲学是一种世界观，是看待世界的一种观点。马克思主义哲学也认为“运动”是物质不可分割的根本属性。静止是相对的，运动是绝对的。任何一事物都有稳定不变的状态，但不是永远如此，在它绝对运动中存在着相对静止，相对静止中存在着绝对运动，即动中有静，静中有动，动不舍静，静中含动。“一切皆流”、“我们不能两次踏进同一条河流”等著名辩证法思想阐释的也是“易”的道理。同时，马克思主义哲学还认为，矛盾无处不有、无时不在，而且矛盾着的对立面之间相互依存、相互吸引、相互贯通，在各种矛盾中，又存在主要矛盾和次要矛盾、矛盾的主要方面和次要方面这就是“太极”的思想，太极图中的阴阳鱼，阴鱼的眼睛是白的，阳鱼的眼睛是黑的道理。
这些是《周易》中所蕴含的最基本道理，告诉我们，世间一切事物都是在变化的，所有的事物都有两面性，其中，有阴有阳，阳中有阴，阴中又有阳，相互排斥，又相互包涵、交融。所以，易经也是一种哲学，它是一种古朴的哲学思想。
《周易》是中国文化宝库中最为古老的典籍，它由两部分组成：一是《易经》，即华夏文明史祖伏羲所画八卦、殷末周初文王所演六十四卦及所作卦爻辞；二是《易传》，即战国中晚期孔门后学解说《易经》所撰十篇文章。《周易》在中国文化中占有很重要的地位，即使是秦始皇的“焚书坑儒”，也保留下来了《易经》，自汉朝以来，《周易》更是群经之首。自古以来，《周易》便被视为中国哲学和文化的源头活水。
《易经》是卜筮之书，是先民通过对未来的预测，总结预测的规律的书，指导人们如何对待现状。《易经》中有六十四卦，每一卦都是具有深刻涵义。如第一卦的“乾”卦，强调的是自强不息，培养助于成功的精神物质。乾卦初九，潜龙勿用；九二，见龙在田；九三，“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”；九四，或跃，在渊，无咎；九五，飞龙在天；上九，亢龙有悔。初九是比喻处于一种不利的状态，或形势不利，或能力不足，在这种情况下，应当静观其变。之后形势渐渐转变成有利局面，九二是指在这种局面下，才能得到发挥，自己得到赏识。但是，万事不会总是一帆风顺的，九三这个位置是处在下体最上，上体之下，上不在天，下不在地，是艰难不安宁之位。居于此位，应整日自强不息，同时要小心谨慎，如同面临危险。九四接近于尊位，可以小试其才，但仍要不时堤防。九五是极其有利的地位，凡事皆顺畅，上九则说明骄躁过头，盈而不返，知进忘退，导致物极必反，产生遗憾。开篇第一卦，就告诉我们，处于乾卦这种状况下，要隐忍谨慎、蓄势待发、戒骄戒躁。所以，有些人认为《周易》占卜是迷信的，这其实是一种误解。《周易》通过占卜，借助卦辞爻辞，告诉求卜之人，该如何为人处事。而路旁的道士或者是算命先生，拉着你，告诉你有什么血光之灾的，要不是骗子，要不就是后世对《周易》的误解，加入太多神神怪怪的东西，使得《易经》失其本色。《易经》中，不止是乾卦，卦卦皆有涵义，如坤卦讲厚德载物，以修身为本；需卦耐心等待时机……
《易经》标志着中国哲学的产生。《易经》乃卜筮之书，是古代宗教巫术的产物；却也曲折地反映出先民观察自然与社会矛盾运动的某些理性认识，其中透显着许多哲学辩证法的因素，如强调矛盾对立的思想，如《易经》概括出的一系列对立抽象的哲学概念和范畴：乾坤、泰否、损益、剥复等等；也强调事物运动变化的思想，如乾卦龙的“潜”、“见”、“跃”、“飞”及“亢”，体现了先民对自然与社会事物运动变化规律的认识与总结；同时更强调人的主观能动性思想，如乾卦九三“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”、谦卦九三“劳谦，君子有终吉”、既济卦六五“东邻杀牛，不如西邻之薄祭”等，均是说明人的主观奋斗、谦虚、诚心，不仅决定着事情成败，甚至能改变天意。因此，《易经》尽管在本质上是一部筮书，但其中闪烁的朴素辩证法思想，却表明人们的理性思维活动已经从早期宗教巫术的桎梏中解脱与彰显。《易传》确立了《周易》在中国哲学与文化史上的理论价值。孔子及后世对《易经》的解读与诠释颇具创造性，《易传》在形式上继承了《易经》卜筮结构框架，内容上摒弃了宗教巫术，从而使《周易》成为一部思想深刻、体系完整的哲学论著。其思想内容大致有三：一是吸取了《易经》中所蕴含的阴阳观念以及道家、阴阳家的阴阳学说，确立了“阴”、“阳”为《周易》最高哲学范畴，“一阴一阳之为道”为《周易》最高哲学命题；二是关注春秋以来争辩激烈的“天人关系”，提出了一套关于自然与社会普遍规律的天地人三才之道的完整哲学思想体系，从而使《周易》成为“天人之学”；三是继承光大了《易经》中的辩证思想，扬弃了老子辩证法学说，建构了一个颇为完整的辩证法体系。应当说，《易传》所确立的全新的阴阳学说、天人之学及变易理论，一直成为其后两千多年中国哲学和文化史上永久的话题及核心思想。《易传》不仅使《周易》在当时就作为儒家典籍而号为显学，更为重要的是，它使《周易》在中国哲学和文化上的理论价值具有源远流长、博大精深的源头活水之巨大意义。最后，易学对中国哲学和文化的发展影响至深。自周初至春秋战国，《周易》即被视为重要典籍。在汉武帝“独尊儒术”之后的两千多年封建社会，《周易》始终作为“众经之首”而受到尊崇。人们对《周易》的研究蔚然成风，千百年来，易家辈出，学派林立，著述浩瀚，学说繁多，形成了一种专门的学问——易学。自先秦开始，无论是儒、道、释抑或其他学派，无论是两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学还是宋明理学等，历代哲学家、经学家及思想家大多精通易学，都程度不同地受到易学的滋养。尤其是具有划时代意义的哲学家，更是直接通过对《周易》的创造性诠释，来阐发其哲学观、人生观、政治观及伦理观等。总之，易学对中国文化的核心——中国哲学的发展，起到了举足轻重的作用。
上述三个方面表明，中国哲学和文化的产生和发展，始终受到了《周易》及其易学广泛而深远的影响。《周易》成为中国哲学和文化的重要汇聚中心及聚焦点，成为中国哲学和文化的源头活水。