揭开《马克思主义三个来源及三个组成部分》实质.doc

揭开《马克思主义的三个来源和三个组成部分》的实质

揭开《马克思主义的三个来源和三个组成部分》的实质
理思
首先，我们如果要去考察上个世纪的社会发展，它为什么能比人类社会任何一个世纪都要快的原因和动力，究竟是来源何方的话？那么应当说，它是来源于列宁的《马克思主义的三个来源和三个组成部分》在上个世纪而制造的意识形态观，在发挥着巨大的作用而产生的。也就是说，是列宁的意识形态观才促成两大社会阵营的对抗，从而激发和推动了敌对阵营（资本主义国家），为了寻求不被社会主义公有制消灭掉，由此而加速和推动了人类社会进入“科学技术是第一生产力”时代的到来。
换句话说，列宁的这篇文章是确定和指导无产阶级政党去夺取和建立“无产阶级专政”的国家，并在斯大林和毛泽东的理论和思想发挥在各自国家中，从而巩固和发展了社会主义事业，并在两大社会形态的对抗中，促使资本主义国家只能发明和应用科学技术去发展和提高生产力，才能保存和不使自己被社会主义公有制形态给消灭，从而起到了推动性的作用。
然而，由于在上个世纪产生世界性——前所未有的“两大敌对阵营”的“对抗”，并在“对抗”中，在寻求各自的生存空间的这一前提下，因此，二十世纪人类社会的发展，也就必然比任何一个世纪都要快，这就是最根本的原因和动力。
因此从这个前提，来理解列宁的这篇文章在上个世纪所起到的现实作用，那么，《马克思主义的三个来源和三个组成部分》，它要比马克思与恩格斯共同合作钻研的“见解”，即创立“而问题在于改变世界”的基本原理和基本方法，去推动和促进人类社会发展的作用而更大、而更有其显著性，对这一事实是无可非议的。
因为我们从上个世纪在加快人类社会发展快速的历史考察中，将会发现它并不是在确定一个正确的指导思想去“改变世界”而产生的动力；而是在“对抗”中求得各自生存的这个前提，才推动和促使着各次只有从发明和应用“科学技术是第一生产力”的这一方向和途径上，由此才产生激烈的竞争、并在追求如何地去超过对方、去想方设法地要将对方消灭，这才产生出上个世纪社会发展的快速。因此，列宁的这篇文章在制造两大社会意识形态的“对抗”，从而推动和促进资本主义国家的发展而起到了巨大作用。
但是，如果将《马克思主义的三个来源和三个组成部分》与马克思、恩格斯共同合作钻研的“见解”，即发现和确立只有从“问题在于改变世界”的这一前提出发，才能真正地去实现解放无产阶级的这种“原本理论”的学说而考证的话，那么，列宁的这篇文章其实质，那是背离了马克思与恩格斯共同合作钻研的“原本理论”：即只有从“改变世界”的唯一途径出发，才能实现和完成解放无产阶级；而不是夺取政权、掌握政权就等于在解放无产阶级。同时，也不是建立代表无产阶级专政的国家、用“以阶级斗争为纲”的思想革命化，能去完成和实现信仰存在的历史任务。
实际上，马克思创立“而问题在于改变世界”，去完成和实现理性的意图和目的才是现实性的。对这一理论，我们从上个世纪的前苏联、东欧为什么会解体，以及中国为什么要脱离“以阶级斗争为纲”的基本政治路线而进入改革开放的现实原因究竟是什么？那是从上个世纪的历史过程中所存在着的事实，我们是看到了的。
然而，中国在粉碎“四人帮”之后的78年，邓小平同志给中国人确定了：“贫穷不是社会主义、发展才是硬道理”的基本政治路线后，并用“实践是检验真理的唯一标准”的这个前提，从而纠正了“极左路线”的错误，并将中国人带进“走中国特色社会主义的道路”。这样，经过三十年的改革开放，并在长期地去应用“解放思想”，从而推动了改革、加快了创新和科学发展，由此才真正地在实现和完成中国共产党在历史中所确定执政党的方向和途径，是实现和完成——“三个代表重要思想”的意旨。
事实上，“走中国特色社会主义的道路”在推行改革开放三十年所取得的辉煌成就，那是脱离了列宁的《马克思主义的三个来源和三个组成部分》的原理论，从而走尊重现实存在的事实，尊重只有由历史过程才能完成对事物的本质和实体的渐进实现的事实。
但是，这就给二十一世纪的中国马克思主义理论家，而提出了一个必须要考证的重大历史问题：是“改革开放”三十年背离了《马克思主义的三个来源和三个组成部分》呢、还是《马克思主义的三个来源和三个组成部分》其本身，就背离了马克思学说的原本理论？
事实上，中国改革开放而选择脱离“以阶级斗争为纲”的基本政治路线，而走中国特色社会主义的道路，才是真正地“回到马克思”创立“而问题在于改变世界”的原本理论中去了。这就是本文在揭列宁这篇文章的实质，所以要去考证的一个重大历史课题。
理当说，我们从列宁文本在界定“马克思学说”是“马克思主义学说”，将“马克思主义学说”，所论述的它是《马克思主义三个组成部分》及《马克思主义的三个来源和三个组成部分》，以及用《唯物主义和经验批判主义》所确立思想认识的前提来看，那么，列宁的这两篇文章和一部著作，实质上是用马克思所批判的“自我意识等于人”的唯心主义手段，而强加给马克思主义创始人的理论体系。
那么，本文在凭什么根据而证明：列宁的“马克思主义的三个来源和三个组成分”以及《唯物主义和经验批判主义》是用“自我意识等于人”的哲学唯物主义手段而强加给马克思、恩格斯的呢？下面本文将从“三个因为”而证明这一结论是无可非议的事实：
第一个因为。读者从马克思、恩格斯的主要著作可以看得到、也可以读得到，马克思学说的指导思想：按照《德意志意识形态》的界定——就理应是：唯物主义世界观、唯物主义历史观和唯物主义辩证法；按照《路德维希-费尔巴哈和德国古典哲学的终结》的界定：就理应是：马克思的世界观、马克思的历史观和马克思的辩证法，这才是原本理论所做出的界定。
然而，关于理解马克思的世界观、历史观和辩证法的运用原理和运用方法，它究竟是什么？这可以从马克思的早期著作、以及与恩格斯共同合作的著作，是找得到答案的。
关于马克思、恩格斯在决定用“唯物主义”去命名他们俩人共同合作钻研的“见解”的原本理论的前提和出发点，它究竟是什么？这从《德意志意识形态》这部书所表明的，那实际上是：“跳出哲学的圈子而作为一个普通的人去研究现实”事物，而不是去研究“抽象哲学”、更不是解释哲学的基本问题。对这一结论，马克思、恩格斯在他们的合著或各自的著作，都向世人阐明——他们在确定其批判对象，及其揭露它的形式和内容那是：
“德国的批判，直到它最近所作的种种努力，都没有离开过哲学的基地，这个批判虽然没有研究过自己的一般哲学的前提，但是它谈到的全部问题终究是在一定的哲学体系即黑格尔体系的基地上产生的。不仅是它的回答，而且连它所提出的问题本身，都包含着神秘主义。”（《马恩选集》95版，第1卷、第64页）。
实际上，马克思、恩格斯在各自著作，以及在他们的合著都在向读者而阐明，他们所做的批判和揭露的是：“黑格尔以后的哲学的形式”，并指出这种哲学的实质还是从“黑格尔体系的基地上产生的”，仍旧属于是在“一定的哲学体系”中的理论。
那么，这种哲学它所理论的是什么呢？其实，它是理论哲学的基本问题中的对象、以及从这个前提出发去解释它们在世界历史中的作用。
然而，列宁在《马克思主义的三个来源和三个组成部分》一文中，对马克思学说的指导思想而下了一个界定是：“马克思的哲学唯物主义”（《列宁选集》95年版，第1卷、第314页。）事实上，这就不是马克思、恩格斯文本中的原本理论。
那么，列宁在《唯物主义和经验批判主义》一书，所确定的“马克思的哲学唯物主义”它是什么样的形式和内容呢？对此，中国人可以从列宁的唯物主义路线，它是不是属于马克思、恩格斯批判的：“不仅是它的回答，而且连它所提出的问题本身，都包含着神秘主义”的产物。
众所周知，列宁在他的《唯物主义和经验批判主义》所确立的“马克思的哲学唯物主义”的形式和内容的前提，确立的是“从物质到感觉和思想”与“从感觉和思想到物质”的对立形式，将其唯物主义的“特性”从这种形式和内容所确定的是：去承认和回答这种抽象形式的问题。那么，这就有足够的证据在说明，列宁确立的“从物质到感觉和思想”的“唯物主义路线”，从认识的前提上、从它的形式和内容上，就不是马克思的原本理论的思想观点。
关于这一结论，可以从马克思在《黑格尔法哲学批判》的这部手稿著作，对什么是“神秘主义”的前提、形式和内容的定义，就可以确定列宁的唯物主义路线，是对马克思所批判的复生。下面就请中国马克思主义的学术界、理论界和教学界的专家、学者和教师，看看马克思所界定的什么是“抽象的神秘主义”吧：
“使自在和自为这两个范畴互相分离、使实体和主体互相分离，就是抽象的神秘主义。”（《马恩全集》56版，第1卷、第322页）。
由此可见，列宁的“哲学唯物主义”即“从物质到感觉和思想”的形式，以及从这种形式所表述的内容来看：那么“不仅是它的回答，而且连它所提出的问题本身，”就都是属于对马克思批判的“抽象的神秘主义”的复活。
然而，列宁所说的“物质”，本身就属于是“抽象的神秘主义”哲学的“自在”（实体）的范畴；而“感觉和思想”是“自为”（主体）的范畴。这样，列宁的“哲学唯物主义”是在“使物质和感觉、思想这两个范畴互相分离”；“使存在和思维这两个范畴互相分离”，这种抽象哲学，它是不是属于马克思界定的“抽象的神秘主义”的性质？事实上是的。
换言之，列宁确立思想认识的前提：是“从物质到感觉和思想”的形式，它与马克思界定的“抽象的神秘主义”的形式，即自在和自为、实体和自我意识的这些互相分离而对立的范畴，理应同属于马、恩在《德意志意识形态》所界定的“同位语”或“同类”的前提。由此可见，列宁实属是误解了马克思的世界观、历史观和辩证法的思想认识前提。
实际上，列宁的“哲学唯物主义”路线，确立在“哲学的基地”上，就属于是在实践之前，用“先验论”而确定了：
“革命性”和“反动性”的两种立场：“革命性”的思想认识路线是——“从物质到感觉和思想”；“反动性”的思想认识路线是——“从感觉和思想到物质”。
然而，列宁在实践之前就确立了“正确性”和“反动性”的思想认识的前提，那么，这种前提将在现实中存在着的现实性、以及在历史过程中存在的真实性，将会产生着什么样的结果呢？实际上，在列宁逝世后的前苏联和东欧所执政的无产阶级专政的现实中和历史过程中、以及在中国“以阶级斗争为纲”的基本政治路线中，所体现和反映的事实，我们都可以从马、恩在《德意志意识形态》所揭开用“抽象的神秘主义”哲学观，将在现实中及在历史过程中展现着的事实来说明：
“我们在前面已经看到圣桑乔如何把个人的观念同他们的生活条件，同他们的实际的冲突和矛盾割裂开来，然后又把这些观念变成圣物。于是这些观念就以使命、职责、任务的形式出现了。”（《马恩全集》60年，第1版、第1卷、第326页）。
事实上，列宁是在将“物质”作为“客观实在”而确立给任何人、任何现实而存在着的“反映”对象；同时，又将“感觉和思想”这本来属于是一切时代一切现实的人的意识机能，去反映这个“客观实在”。那么，这种哲学立场将在现实中存在，是在要求现实的人去反映什么呢？只能是反映和承认“现存的事物”即被肯定着的暂时存在物。
实际上，所有存在现实中的东西，属于是要发展和进步的事物，如果将属于是要发展、要改变的事物，作为是“客观实在”的反映对象，同时又把不同于它的“感觉和思想”的主观思维当做是“反动的”，那么，现存的事物也就成为绝对的、永恒的存在物。这就是列宁的唯物主义路线所确定的“从感觉和思想到物质”的路线，是“反动性”的、“错误”的，在现实中而完成和实现的。
因为，凡是存在现实中的“现存事物”，也就在“客观实在”的这个“圣物”的“怪影”的庇护下，也就用合理、合法的立场“从物质到感觉和思想”的正确路线，去确保在现实中存在着的“感觉和思想”去反映它是绝对的，用“从感觉和思想到物质”是“反动的”和“错误的”路线来达到现存的事物是绝对存在物。这样，所有存在现实中的、历史过程中的“客观实在”，也就成为马克思文本所使用的术语即“圣物”和“怪影”的存在物。
然而，列宁将“物质”定义是“客观实在”，那是作为是任何人、在任何现实的反映对象而确立的。这个“客观实在”也就在现实中、在历史过程中而存在，就类似于“万能胶”的“圣物”：凡是“对的”就都属于是它的范畴内的存在、而凡是“错的”就不是它的属性。同时，这种“圣物”在列宁的“哲学唯物主义”的体系中，是以承认和回答的特性：由此也就将物质决定精神、存在决定思维的这一立场，以另一个是“错误路线”即“从感觉和思想到物质”是唯心主义的立场，由此而完成和实现一个绝对的、始终占有“无产阶级专政”的思想观，从而达到将“无产阶级专政”中仍旧存在着的特权、地位和利益给遮蔽起来，并用物质是“客观实在”的这一定义，去将存在现实中的地位、权力和利益的这些现实存在着的事实给保护起来，运用“客观实在”是承认和回答的对象和内容，也就使主观思想在现实中、如果不同于“客观实在”的认识，用合法、合理的“思维决定存在”是“错误的”逻辑，以此而达到“现存的东西”成为绝对的实体、最终的本质。
然而，列宁确立的“哲学唯物主义”路线在列宁逝世后的社会主义阵营中，而起到将“自我意识等于人”或将“人等于自我意识”的意图和目的，被当成社会主义国家而主宰意识形态观的前提。
实际上，在人类社会发展的历史过程中、以及在现实世界的现实中，现存事物的本质和实体并不是最终的，而必须由“现实的人”去“改变事物的现状”才能在渐进性地去完成事物的本质和实体。
这就是马克思从现实世界的现实中、以及从人类社会发展的历史过程中而发现的重大问题。事实上，马克思、恩格斯所界定的“哲学唯心主义”和“哲学唯物主义”，两者的实质都是属于“唯心主义历史观”，对这一结论、马克思是从“两个真实性”的前提而界定的：
第一个真实性前提：是在现实世界的现实中存在着第二个真实性前提：是在人类社会发展的历史过程中存在着。
因此，马克思是从这两个真实性前提而得出结论：凡是将自我自意识等于人、或将人等于自我意识的立场，无论是哲学唯心主义、还是哲学唯物主义，都属于是“唯心主义世界观”或“唯心主义历史观”的本质。因为在现实中存在着的事实、以及在人类社会发展历史过程中存在着的事实是：“人，只能是人的自我意识；而自我意识不等于是人的意识。”——这才是正宗的“马克思的历史观”即“唯物主义历史观”、“马克思的世界观”即“唯物主义世界观”的原本理论。然而，对这一事实，读者从马克思的早期著作《1844年经济学哲学手稿》的“最后部分”即《对黑格尔的辩证法和整个哲学的批判》的这篇“概论”，那是完全可以读得出来的。
因此，列宁的《马克思主义的三个来源和三个组成部分》所界定的：“马克思的哲学唯物主义”就不是马克思、恩格斯文本中的原本理论。
实际上，恩格斯在他的那部名著作《终结》而阐明：“我们重新唯物地把我们头脑中的概念看做现实事物的反映，而不是把现实事物看做绝对概念的某一阶段的反映。”（《马克思恩格斯选集》第1版、第4卷，第239页）。
那么，列宁在他的《唯物主义和经验批判主义》而定义的：“物质是客观实在”，是不是恩格斯界定的“重新唯物”的前提产生的呢？显然不是的。因为“客观实在”在现实世界的现实中存在着的真实性，只能属性于“某一阶段的”存在物。然而，如果将“某一阶段的”存在物，而作为是“我们头脑中的概念看做”是反映“客观实在”，并把不同于“客观实在”的反映当成是“错误的”、“反动的”立场，那么，存在现实世界中和存在历史过程中的“客观实在”，实际上就是属于恩格斯界定的颠倒论即“把现实事物看做绝对概念的某一阶段的反映。”
实际上，哲学的基地上的“思维和存在的关系”，是属“抽象的关系”而不是“现实的关系”。因为存在现实世界中和存在历史过程中的真实性，是“现实的关系”。现实存在着的是“事物”而不是“物质”、更不是物质就是等于“客观实在”。“物质是客观实在”的这一界定，只能是对“自然存在物”的概括和归纳；而存在现实世界中的、以及存在历史过程中的“社会存在物那是从“主体方面”存在着“人的感性活动”而在“实践过程”中而产生的结果。这就是《马克思论费尔巴哈》第一条提纲要说明的思想观点。
因为在哲学的基地中的“思维”，它不只是个人的、而是人类的；在哲学的基地中的“存在”也不是一种客观实在，而是数不尽的本质和实体。因此，“客观实在”也就不只是一种事物的本质实体。实际上“存在”现实中和历史中的东西，它的本质和实体是在时间对空间的“改变”中、由渐进地去实现和完成的。
实际上，“社会存在”与“自然存在”，它们完全是两种本质实体不同的存在。而列宁的哲学唯物主义路线是以“自然存在”为前提的；而马克思、恩格斯共同合作钻研的世界观和历史观是通向唯物主义道路的，因此是以“社会存在”为前提的。
然而，“社会存在”是由意识的主观能动性的物质力量来实现和产生的存在；而只有“自然存在”才是不以人的意志转移的存在。因此，列宁从“自然存在”为前提所确定的哲学唯物主义路线的立场，它在现实中和历史过程中，就只能起到“一次性革命”的作用。
事实上，人类的“社会形态”的本质和实体，那不可能将“革命”定在“思想革命化”中能实现和完成，因为“现实的人”是依赖“社会存在”而生存的，而不是依赖“思想革命化”而生存的。因此，“社会存在”也不可能在“一次性革命”中去完成和实现它的本质和实体，而是在不断地去“改变”其“现存事物”的现状，才有可能去实现和完成。
这样，列宁所论“马克思的哲学唯物主义”，从以上所作的历史考证而证明：“马克思主义哲学”的“基本问题”，就不是来源于马克思与恩格斯共同合作钻研的“见解”即创立“而问题在于改变世界”的基本立场——“世界的一切都是暂时的”；以及“凡是现存的，都是应当灭亡的”这一前提。
事实上，列宁解读的唯物主义路线，那是来源于马克思、恩格斯批判揭露——黑格尔以后的哲学的形式：即争论在世界历史中起决定作用的力量，是“实体”呢、还是“自我意识”的同位语的同类前提而产生的，这就是列宁的唯物主义路线来源论的实质。
那么，列宁的《马克思主义的三个来源和三个组成部分》的另外两个：即“政治经济学”和“科学社会主义”，它是不是来源于马克思与恩格斯共同合作钻研的“见解”呢？不是的。下面从其他两个“因为”来考证：
第二个因为。我们从列宁用“政治经济学”的这一学科的名称来作为：是“马克思主义三个组成部分”的第二个，那完全是牵强附会的。因为马克思学说是将“政治经济学”作为是批判揭露的对象，因此，马克思、恩格斯怎么会将批判和揭露的对象用于自己的经济学名称呢？再说，列宁的《政治经济学》所概括和反映的思想体系，能是马克思的《资本论》和《剩余价值论》的现实作用吗？不是的吧！
实际上，我们从马克思的《政治经济学批判》、以及从恩格斯的《政治经济学批判大纲》去看的话，他们所反对的就是用“政治”的前提去建构“经济学”，而主张的是用现实中存在着的真实性、以及用历史过程中存在的真实性的这两个前提，去建构自己的经济学。由此可见，我们从马、恩的这两篇文章的书名，就有足够的证据在说明：马克思、恩格斯是将《政治经济学》作为批判和揭露的对象和内容，因此，列宁用马克思、恩格斯批判的和揭露的对象作为马克思主义三个组成部分中的第二个，是曲解的。同时，从中国改革开放之后的现实而说明，中国马克思主义者建构的是走中国特色社会主义的“市场经济学”，而不是“政治经济学”，也在说明列宁的“政治经济学”是与现实存在着的现实是不符的。
然而马克思的《资本论》和《剩余价值论》不是《政治经济学》的思想观点，而是为了解放无产阶级的生存环境，从而提供——“能缩短和减轻分娩的痛苦”（《资本论》75年版、第1卷，第11页。）的“资本运作”的过程中而存在着的真相。
实际上，《资本论》和《剩余价值论》是从“资本运作”的现实前提，来寻找解放无产阶级的生存环境和生活条件，并以此而去批判和揭露：“政治经济学”的思想体系是脱离现实的抽象产物。
那么，列宁的“科学社会主义”是不是来源于马克思与恩格斯共同合作钻研的“见解”呢？不是的。这也可以从以下的“第三个因为”而证明：
第三个因为。马克思与恩格斯共同合作钻研的“见解”的现实前提，那是从蒸汽机动力时代的现实中存在着的事实来研究的，并从这个现实存在着的事实，作为研究解放无产阶级的理论前提。实际上，就是在蒸汽机动力的现实中，马克思、恩格斯也并不是纯粹去为夺取政权的这一政治意图和政治目的，去实现和完成“解放无产阶级”的这一历史任务。然而马克思、恩格斯为什么长期地只作为一个民间的学者，而不去谋取“统治者”或“官方学者”的地位去研究自己的发现呢？
因为马克思发现：从政治、从意识形态的前提和纯粹性，去谋取实现解放无产阶级或建立公平的社会主义社会，那只能成为一个“空想社会主义”者。因此，马、恩决定在他们生活的时代，必须将这一事实去揭露出来。这就是《黑格尔法哲学批判[导言]》和《社会主义从空想到科学的发展》等著作论述的主题。
社会发展和进步的前提，就是在于对“现存事物”的改变。马、恩从事社会科学的研究，就是要将阻碍人们改变“现存事物的障碍和根源揭示出来。
实际上，马克思主义创始人的原本理论，是将改变“事物的现状”而作为是“解放无阶级”的前提，这一前提是从寻求创造解放无产阶级的生存条件和政治平等的“物质基础”和“物质条件”的方向和途径而研究的，并以此而作为是思想认识的基础理论而确定。
然而，马克思的这一理论，他是从两个前提展开理论的：
第一个前提：是发现哲学立足在抽象存在的形式中、所解释或推论的不是现实世界的真实存在，而是虚假的存在；
第二个前提：是从发现“哲学家”立足在“抽象存在”中、所确定的占有或扬弃的对象，在现实中却在导致着人们的思想认识，只能在对抗中求得一次性对现存事物的改变。然而，马克思发现这种理性，在一次性革命成功后，就仍旧会是去穿新鞋走老路、仍旧会重新走固步自封的老路。因为无论是走哲学唯物主义路线、还是走哲学唯心主义路线，两者都是滋生僵化思想认识的根源。这就是马克思为什么要主张“跳出哲学的圈子而作为一个普通的人去研究现实”的原因，这就是马克思决定不去研究“哲学基本问题”的前提。
事实上，恩格斯在论《社会主义从空想到科学的发展》的这篇文章，也是从马克思的这两个发现为前提，并以此而论述什么是走空想社会主义的道路、什么才是走科学社会主义的道路？换句话说，恩格斯的这篇文章的主题，所论的是：什么样的社会主义是空想的、什么的社会主义才是科学的？从而展开的论述。实际上，这篇文章并没有去确定一个“科学社会主义”的社会形态，去作为“马克思主义三个组部分”中的第三个组成部分去确立社会主义社会的形态问题。
那么，恩格斯凭什么而界定：哪些社会主义者所主张的政治观，实属是走“空想社会主义”的道路、又是凭什么而确定他们所推行的思想观点——才是走“科学社会主义”的道路呢？然而，恩格斯是不是从夺取代表无产阶级政权的这个前提，而证明这才是在走“科学社会主义”道路？那么，下面就请大家看看恩格斯在《终结》第一节中所阐明的一个思想观点来确认吧：
“所以，在这里，君主制不是现实的，革命是现实的。同样，在发展的进程中，以前的一切现实的东西都会成为不现实的，都会丧失自己的必然性、自己存在的权利、自己的合理性；一种新的、富有生命力的现实的东西就会起来代替正在衰亡的现实的东西，——如果旧的东西足够理智，不加抵抗即行死亡，那就和平地代替；如果旧的东西抵抗这种必然性，那就通过暴力来代替。”（《选集》72年版，第4卷、第212页）。
然而，我们对恩格斯在这段论述中所下的两个概念即“旧的东西”和“一种新的”，是从是什么样的前提、去理解这两个概念的定义呢？然而，按照上个世纪的马克思主义理论家，立足在“以阶级斗争为纲”的立场所解读的话，那么，这段论述中的“旧的东西”就属于是“旧政权”，而“一种新的”就属于是“新政权”，那么这种解读马克思的思想观点是不是马克思的原本理论呢？其实不是的。
实际上，恩格斯在以上的那段论述所说的：“在发展的进程中”，事实上它是包括存在现实中的所有存在，这也包括着“一种新的”政权产生后，同样，它也是包括“在发展的进程中”的“存在”的时空内。那么“在发展的进程中”的改变对象，是将它确定在不同于占有现存的事物的思想认识观吗？错了！
实际上，马克思的世界观、历史观的辩证法，针对的就是列宁确立的“哲学唯物主义”的立场：“从物质到感觉和思想”作为“正确性”的路线，以及针对的是将“从感觉和思想到物质”作为“反动性”的路线。换句话说，马克思所批判的，就是列宁的“哲学唯物主义”路线，揭露的就是列宁将“哲学唯心主义”路线当做是“错误的”、“反动的”去反对和批判的思想体系。因为列宁所确立的“从物质到感觉和思想”的立场，所肯定的只能是现存的事物；而能够改变“现存事物”的存在，列宁用“从感觉和思想到物质”的立场，将在现实中所表现的主观能动性却给消除了。这样，在现实中存在着的、以及在历史过程中存在着的就只能是“现存事物”才属于“客观实在”的存在物。
因此，恩格斯从“改变现存事物”的前提出发，也就将“以前的一切现实的东西都会成为不现实的”的前提，而确立为是“重新唯物”的立场。实际上，只有以这种“重新唯物”的立场，才能在现实中产生一种物质力量去支持：“一种新的、富有生命力的现实的东西就会起来代替正在衰亡的现实的东西”。
众所周知，列宁的《马克思主义的三个来源和三个组成部分》在上个世纪的影响是巨大的。实际上，这篇文章却在思想认识真理的表述方法上，也在影响着中国马克思主义理论界的思想认识真理的表述方法。换句话说，是列宁的这篇文章在给中国的“极左思想”的理论观而树立了“空想社会主义”的理论范文。下面从列宁的这篇文章，所理论真理的前提和方法来揭开其中的秘密吧：
“马克思学说具有无限力量，就是因为它正确。它完备而严密，它给人们提供了决不同任何迷信、任何反动势力、任何为资产阶级压迫所作的辩护相妥协的世界观。”（《列宁选集》95年版、第1卷，第309页）。
然而，我们从列宁的这段表述对“某个观念”的界定：它为什么是“正确”的方法、及其文体格式来看，列宁是应用“纯粹正确”或“纯粹错误”的“先验观”而证明的。而且列宁的这段论述的方法，也成为中国“极左思潮”而理论“真理”的范文。
下面就让我们同读者一起来用马克思揭开黑格尔思辨哲学秘密的方法，以此来揭开列宁论述真理的秘密吧。
列宁对“马克思学说”的这个观念所下的正确论：是从它的“具有无限力量”而确定的。那么，列宁在运用一个“具有无限力量”去界定，是不是需要拥有在现实中存在着的事实来证明呢？因为“马克思学说”如果“具有无限力量”是表现在现实中、而不是表现在对概念的定义中。
实际上，马克思的世界观、历史观理解真理的前提，是从在现实中存在着的事实而去证明的。可是，列宁不是应用在现实中存在着的事实去证明，而是用一个纯粹性的肯定——“就是因为它正确”而证明。这就是列宁而采取骗得人们相信“一种理论”为什么是“正确性”的秘密。
其实，列宁并没有象黑格尔的思辨哲学那样去玩弄什么“花招”，而是用了个在政治路线上确立对概念的界定，而不准他人去反驳对这一概念所确定的词句来作为根据。比如说，用“无产阶级”这个词句来证明他的理论是为无产阶级的利益的，所以是正确性的。
那么，无产阶级的利益是在哪里呢？实际上是在现实中存在着的事实中，而不是存在对概念的定义中。同样，一个阶级的好与坏不是以“资产阶级”这个词句来确定的，而是从这个阶级在现实中存在着的事实，去确定这个阶级是不是“反动的”？然而，列宁却是对“资产阶级”这个概念而定义：它是“反动的”概念而确立的。
然而，一种理论观它是不是正确性的？那是从理论观在现实中的实施前提去证明的；同时，对于正确性理论观的确定，那还是要以在现实中存在着的事实来界定的；而不是用对概念的定义来界定。那么，马克思学说为什么是正确性的？因为它是推动和促进人们的思想意识去改变事物的现状，只有从改变世界的前提出发，人们才能拥有生存的物质基础、物质条件和物质结果来支撑。因此，《德意志意识形态》给现实的人创立了“两个联系”和“一个根据”而证明立场占有的是不是正确性的？可是，列宁在这段论述中证明某个观念是不是正确性的？却是在这个“正确概念”的后面用了个“它完备而严密”的这一范畴而证明。实质上，是在玩弄着“哲学的骗局”去使人们相信这个“观念”、这个“思想”的“正确性”是无可怀疑的。
实际上，对于“一种理论”它是不是正确性的，用“它完备而严密”是不能证明的。因为理论是不是“完备而严密”的？本身还得要从现实中和历史过程中的事实如否而去证明。
因此，一种理论它是不是“完备而严密”的本身，也是要从在现实中存在着的“事实”而去证明。然而，列宁却用了“纯粹概念论”而证明“纯粹理论”的“纯属正确性”的“哲学骗局”的手段，那是马克思在批判中，揭露其“哲学骗局”的另一种方式的表现。
我们从马克思在《德意志意识形态》这部书所阐明的“重新唯物”的前提而理解：列宁要想证明“马克思学说，具有无限力量”，就要从两个前提去证明：
第一个前提：要从在现实中存在着的现实性去证明理论观是不是正确性的；
第二个前提：要从人类社会发展进步的历史过程的真实性去证明理论观，是阻碍现实的人改变现存的事物、还是推动和促成现实的人去改变现存的事物。
这两个前提才是能证明——“马克思学说”是不是“具有无限力量”？
实际上，一种理论它是不是正确性的？要从理论在现实中的实践所体现出来的事实而证明：它是不是正确性的。也就是说，要从在现实中存在着的“事实”，去证明所主张的“主义”它能不能在现实中成为现实、能不能将主张的意图和目的而成为实践中的力量，这种力量能不能在现实中去达到和实现其“主义”的意旨？这才是真正地在确定理论是不是正确性的联系和根据的基本前提。
可是，列宁在确定“一种理论观”它是不是正确性的？却使用的是：“它提供了决不同任何迷信、任何反动势力、任何为资产阶级压迫所作的辩护相妥协的世界观”来证明。
那么，列宁所说的正确性的“世界观”，是从什么地方产生的呢？是从“不同任何迷信、任何反动势力、任何为资产阶级压迫所作的辩护相妥协的”前提来确定。这就是列宁论“什么是革命”的秘密。实际上，我们在理论上所说的“迷信”、“反动势力”或“压迫”等等这些词句是不是坏的、是不是反动的？不是从这些词句来确认的，而从在现实中存在着的事实来确定的。这才是文本中的马克思的世界观、历史观的原本理论的前提。
实际上，在现实中的表现着“迷信”、反动势力”和“压迫”等的这些词句本身，它是从在现实存在着的事实而概括的，而不是用这些词句的属性来界定。因为“迷信”的“反动势力”，以及“阶级压迫”等等词句，那决不是用“资产”，去作为是“阶级压迫”的前提。因为，“任何迷信”、“任何反动势力”、以及一个“阶级压迫”，那是从表现在现实中存在的事实在体现着和反映着；而不是从“资产”这个存在范畴来界定，“资产阶级”就是属于是“反动势力”的存在前提。
实际上，“资产”在现实中，它是生产力和扩大再生产的基本前提，而不是“阶级压迫”的前提。一个“阶级”是不是在压迫着另一个阶级，实际上是从执有事实的根据来证明的，而不是用一个词句的属性而界定的。
然而，列宁将“迷信”和“反动势力”的证明，是以“任何为资产阶级压迫所作的辩护相妥协的”的这一界定来证明：实际上，这就是上个世纪的社会主义国家在制造其“冤假错案”的理论根源。
在事实上，任何理论所确定的“不同任何迷信”的凭据，是要将理论反映在现实中存在着的事实来确定。同样，不同“任何反动势力”的凭据，首先要确定一个前提去识别。然而，马克思文本是以提高和促进物质生产力和物质生产关系的发展为前提，并以这个前提来理论必须去为无产阶级即劳动者的物质生存、物质生活状况的物质条件，去作为确定理论观是不是正确性的前提，这才属于是马克思的重新唯物的原本理论。
因此，马克思是从这个前提而理解和认识其“反动势力”。然而列宁是将“任何为资产阶级压迫所作的辩护相妥协的”纯粹属性，来当作是“反动势力”的前提，实际上是曲解了马克思的世界观。
事实上，列宁在“事先”之前，也就是还没有发生事实之前，就对“反动势力”从“资产”这个前提，去确定是不是“迷信”、是不是“反动势力”？这样，“任何为资产”所作的“辩护”的思想认识，也就套在属于是“阶级压迫”的圈子里，由此而确定了它的性质。由此可见，列宁才是名副其实的先验论者。
实际上，在现实中生活着占有资产者、以及没有占有资产者，并不全属于是“为阶级压迫所作的辩护”人。而“任何为阶级压迫所作的辩护相妥协的”并不是纯粹属于是“资产”的占有者，而那些为“压迫所作的辩护相妥协的”从现实中存在着的现象并看到了、接触到了的是“事实”而证明的。而不是、也不可能是从“资产”这个现实范畴就属于是“反动势力”的前提。实际上，在现实中、在历史中存在着的“迷信”和“压迫”，那是在现实生活中所体现或反映着的事实而确定：是一个人对另一个人以某种手段和方法来蒙蔽其真实性，或者用其武力、强迫的行为来证明。事实上在现实中存在着的迷信或压迫的现象：是从一个人或一个政权是不是在用“迷信”对付另一个人或另一个阶级；是不是一个人或一个政权在对另一个人或另一个阶级而“压迫”的事实而证明。
因此，以某种概念范畴的属性来界定是：“任何迷信”的、是为“任何反动势力”的前提，以及用此前提去确定是“任何为资产阶级压迫所作的辩护相妥协的”这一界定，实质是真正的“先验论”者。
另外，列宁界定的“反动”？是用“为资产阶级压迫所作的辩护”来确定，实质上是错误的。那么本文的这一结论是不是与马克思的原本理论相符的？就请大家看看《德意志意识形态》在界定什么是“反动”的定义，来证明列宁是不是马克思的原本理论：
“实际上，而且对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”（《选集》95年版、第1卷，第75页。）
由此可见，马克思的原本理论是从“实际地反对并改变现存的事物”而作为什么是“革命”的定义，这才是马克思的原本理论。那么，用马克思的原本理论所界定的：凡是阻碍“改变现存的事物”的人、的政权；以及凡是给“改变现存的事物”而制造障碍的观念或政策，这就是“反动”的属性。
因此，列宁的这篇文章在人类社会的二十世纪末，就已经完成了它的历史使命。那么，在二十一世纪的人类社会就应该请：文本存在着的真实马克思站出来说原本理论的真话的时代到了------