阶级斗争 从阶级斗争看社会发展 马克思哲学发展史.doc

从“阶级斗争”看社会发展
阶级斗争在马克思哲学中占有十分重要的地位，马克思哲学摆脱德国哲学的思辨传统，下降到具体的实践层面，这个“实践”就是指指导无产阶级革命斗争的政治实践。这种指导无产阶级革命斗争的阶级斗争学说曾在中国起到推翻旧世界、建立新中国的巨大作用，然而在另一方面，这种阶级斗争模式对中国人思维方式的影响也是十分固执的。
在中国的一定历史时期中，人们赋予“阶级斗争”一词太多的政治内涵，这大致反映了一定历史时期
的政治面貌和群众心理。但是我们应抛开特定的历史场景，从事物本身来看待。阶级概念的模糊源于其现实本身的复杂性，并没有明确的现实阶级状况和阶级标准划分，但阶级是客观的社会存在，同时一个“阶级”的形成需要强烈的自我意识，当没有“自我”的阶级意识时，客观上可能有不同的阶级，但是并不为人们自觉意识到，从而进行阶级斗争则是很困难的事。近代中国革命的一个重要任务就是要唤醒阶级意识，促进民众的觉醒。
在《共产党宣言》第一节开头中，马克思就写道：“到目前为止的一切社会的历史都是阶级斗争的历史。自由民和奴隶、贵族和平民、领主和农奴、行会师傅和帮工欧诺个，一句话，压迫者和被压迫者，始终处于相互对立的地位，进行不断的、有时隐蔽有时公开的斗争，而每一次斗争的结局都是整个社会受到革命改造或者斗争的各阶级同归于尽。”在这里，阶级这个词适合于任何社会，阶级的对立就是压迫者和被压迫者的对立，显然马克思是把阶级和等级相等同。
马克思认为阶级始终存在于人类社会的私有制阶段，当阶级意识没有觉醒时，阶级的存在是自在的，在特定条件下阶级将变为自为的存在，阶级斗争需要阶级意识的觉醒。如何确立不同阶级的界限，马克思没有作出结论性的回答，但透过《资本论》对剩余劳动的分析可以看出，阶级划分应把社会财产、生产资料的占有关系作为重要的参考系数，把阶级与剥削概念联系了起来，这样就论证了进行阶级斗争的内在根据。《资本论》第三卷最后一章写道:“单纯劳动力的所有者、资本的所有者和土地的所有者——他们各自的收入源泉是工资、利润和地租——也就是说，雇佣工人、资本家和土地所有者，形成建立在资本主义生产方式基础上的现代社会的三大阶级。”
马克思并不着意于阶级的不同划分，而把重点放在了阶级斗争之上，即无产阶级反对资产阶级的斗争。
马克思从人类物质实践出发，面临着人和自然关系，以及人和人的交往关系。人类为了满足自身，就要改造自然，赋予自然以合乎人类自身目的的形式，这种形式是人类强加给自然的，强加的动机还是为了人类自身的生存。后来人改造自然表现为“生产”，改造自然的能力表现为“生产力”。人改造自然既是受动的，又是主动的，其主动性包含在人的目的之中，还表现在人类是一个“类”群体,每个人还借助他人和群体的力量改造自然。人要生产，就要和他人结成关系，人在生产中结成一定的关系,叫做生产关系。生产力和生产关系发展到一定历史阶段产生了社会分工，社会分工是由最初的自然分工演化而来，有分工就有交换，有交换就有私有财产这一事实。由于地理条件、人力资源等客观条件的限制，有些地方获得私有财产较为丰饶，这样就产生了自然分工和社会分工基础上最原始的不平等，加上交换使得人们生产的产品并不为自己拥有，这种不平等就会加剧。“公平”的交易并不能消除自然条件下产生的不平等，为争夺私有财产原始人类不停地进行着正义或不义的战争，由战争的胜负决定统治和被统治关系,这样一来，人与人之间的交往关系就需要一套法律、制度来维护，法律、私有制、组织、设施等形式的总和就叫做上层建筑，生产力和生产关系的总和称为经济基础。按照马克思的观点，生产力是决定生产关系的，也就是我们常说的，经济基础决定上层建筑。生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的相互关系只能表达人类社会发展的总体趋势和规律,它处在历史现象的深层,支配着历史发展的总体动向,而历史的运动发展只能表现为各阶级之间的相互关系和相互斗争。
人们改造自然的能力是不断发展变化的，当人们改造自然的能力在深度或广度上改变时，必然影响到人与人之间的交往关系，交往关系的变化首先要求相应的制度、法律等上层建筑的变更，但上层建筑不会自动的变更，而且具有强烈的顽固性，这关乎既得利益集团的保守利益。为了利益之间的争夺，为了重新调整人与人关系的旧秩序，就出现了一个阶级反对另一个阶级的历史事件。在这种意义上，阶级斗争推动着历史的发展，因为阶级斗争打破了上层建筑中的守旧因素，就会增强人们改造自然的积极性，从而更进一步促进生产力的发展。从而，人类历史运动是有规律的运动，也是在人类主动斗争中实现的。
马克思考察历史是从现实的人出发的，他看到现实中人的活动这个最基本的事实，从而发现人类历史的运动规律，在这种意义上可以认为，马克思在历史观上是唯物的，历史唯物主义就是人类活动的唯物主义，即从人的活动出发去探讨人类历史过程及其规律。马克思哲学革命的实质是从抽象的理论思辨走向人的实际生活、人的实践活动。当然，这种哲学走向与当时的社会背景是相关联的。为了人与自然关系和人与人关系的和谐发展，消除人的异化状态，马克思认为只有采取革命的手段摧毁不合理的旧制度，站在人类解放的立场进行无产阶级革命。马克思的革命思想建立在资本主义充分发展的基础上，意在推翻资本主义制度，马克思是作为资本主义社会的一个反题而出现的。马克思学说初传入中国时，对民众影响最大的还是阶级斗争学说。只要不消灭旧有的人与人的关系，哪怕是生产、生产、再生产，也只是在物质生产领域里寻找自由。物质的丰富、生产的高速运转并不能带来人类的真正福祉，资本主义社会的下层阶级和殖民地人民的贫穷已经有力地说明了这一点。马克思认为只有现实的斗争才能解决现实的问题，现实的不平等只能现实地去解决。
在资本主义社会中，每个人都被看作“商品”，下层阶级觉醒到：只有通过暴力手段，砸碎资本世界的一切锁链，才能最终解放自己。马克思把国际势力看作对付强权的积极力量之一，认为民族国家要联合起来，只有通过世界无产者的联合，共同对付侵略势力，才能取得暴力革命的胜利。
中国在“五四”时代，面临选择德国形态还是俄国形态的阶级斗争道路的问题，同时产生了一些争论。中国缺乏民主斗争的条件，只有走俄国暴力革命的道路。中国人选择俄国形态的阶级斗争模式产生的问题也是多而复杂的，采取城市暴动还是农村暴动问题只是其中问题之一，包括后来的“阶级斗争为纲问题”、哲学教科书模式问题等都是受苏联模式影响较深的问题。总之，马克思的阶级斗争学说对中国的影响是多方面的。