从《彖传》,《象传》探讨中国哲学的特色.doc

2006.05 從《彖傳》、《象傳》探討中國哲學的特色
從《彖傳》、《象傳》探討中國哲學的特色

鄧立光
香港城市大學語文學部講師

目錄
甲部、《象傳》
《大象傳》的作者與時代（頁2）
八卦大象與八卦德性的關係（頁8）
《大象傳》以上下卦象推說道德（頁10）
〈i〉 乾剛天象：剛毅果決（頁10）
〈ii〉 坤順地象：包容廣大（頁11）
〈iii〉 坎險水象：小心謹慎（頁11）
〈iv〉 離明火象：光明磊落（頁12）
〈v〉 震動雷象：恐懼修省（頁13）
〈vi〉 艮止山象：克己復禮（頁13）
〈vii〉 巽入風象：居賢善俗（頁14）
〈viii〉兌悅澤象：切磋琢磨（頁14）
結語（頁15）

乙部、《彖傳》
第一、重視天道的體認（頁17）
1. 消息盈虛（頁17）
2. 天地交感通氣而生養萬物（頁18）
3. 特重「時」義（頁19）
第二、重視六爻自身之理則（頁21）
第三、強烈的發奮圖強的精神（頁23）
第四、以現實政治為關切點（頁24）
結語（頁25）

從《彖傳》、《象傳》探討中國哲學的特色

甲部、《象傳》
《象傳》中以一卦大象推衍道德意義的稱《大象傳》，取爻辭發揮義理的稱《小象傳》。由於《大象傳》的表述方式很特別，而且很有系統，故以《大象傳》為析述《易傳》的思維特徵及道德意識。

《大象傳》的作者與時代
《大象傳》成篇時代的先後，影響我們對自己傳統文化有關道德問題的體認，故先考察《大象傳》的作者問題，從而決定《大象傳》的時代。《象傳》與孔子有關，最早的記載是《史記‧孔子世家》：
孔子晚而喜《易》，序《彖》、《繫》、《象》、《說卦》、《文言》。
《十翼》為孔子所作，在唐以前基本上是讀書人的共識，故孔穎達說：
其《彖》、《象》等《十翼》之辭，以為孔子所作，先儒更無異論。 孔穎達：《周易正義八論‧第六論夫子十翼》卷一。北京：中國書店據嘉業堂刊本影印，1987年9月。

朱子則認為卦的上下兩象是周公所繫：
《象》者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。 朱熹：《周易本義‧周易象傳第三》。北京：中國書店據1922年商務印書館本影印，1987年10月。

依朱子之說，周公除了對每一卦的六爻繫之以辭（即爻辭）之外，並對每一卦的上下兩象有所說，但此周公所繫之《象辭》無見，而相傳為孔子所作的《象傳》是否有取於周公的說「象」資料？《大象傳》以上下卦象推衍出道德原則的方法，是否在周公的時代已然？
《象傳》的來歷，眾說紛紜，莫衷一是。就《象傳》的流傳而言，《左傳‧昭公二年》載韓宣子讀到魯國太史所提供的易學著作《易象》與《魯春秋》，感慨地說：「吾乃今知周公之德與周之所以王也。」 《左傳‧昭公二年》
據此，可知《易象》等古籍反映了周室所以王天下與周公的德性，顯示《易象》與西周王室有密切的關係。
周公之子伯禽封於魯國，自然保存了一些重要的王室資料，周公重視修德，而《易象》言為政者如何修德，故伯禽帶備《易象》等典籍到新封之國是完全可能的。周公對安定政局有大貢獻，得到成王等的敬重，這可從《尚書‧金縢》的記載反映出來 《周書‧金縢》載「〔成〕王與大夫盡弁以啟金縢之書，乃得周公所自以為功代武王之說。……王執書以泣，曰：「其勿穆卜！昔公勤勞王家，惟予沖人弗及知；今天動威以彰周公之德；惟朕小子其新逆，我國家禮亦宜之。」
，而《禮記‧明堂位》、《史記‧魯周公世家》等載成王命伯禽世世以天子禮樂祀周公 《禮記‧明堂位》云：「成王以周公為有勳勞於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里革車千乘，命魯公世世祀周公以天子之禮樂。」《史記‧魯周公世家》云：「……成王乃命魯得郊祭文王，魯有天子禮樂者，以褒周公之後也。」此當為祭祀周公的特殊情形，與一般僭用天子禮樂的行為不同。《禮記》與太史公之記必有所本，而孫希旦云：「魯用天子禮樂，蓋東遷以後之僭禮，惠公始請之，而僖公以後始行之者也。」（《禮記集解》卷三十一）後儒以西周政治常態衡量，未審周代開國之時周公攝政以安周室的特殊功勳。故魯國在祭祀周公時用天子禮樂，實非一般諸侯之僭越。
，都反映了魯國得到周初王室的特殊禮遇。
韓宣子所見，當為魯國由封國開始一直流傳下來的西周初年文獻，否則韓宣子的讚歎便告落空。李學勤教授說「《易象》的思想內容，當時認為是對文王觀點的一種闡述」 李學勤：〈魯太史氏《易象》說〉《周易經傳溯源》〔長春市：長春出版社，1992年8月〕頁48。
，放在這一背景上說則是對的。文王因商紂無道，遂研《易》以避咎。 《繫辭‧下》：「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。」帛書《要》：「紂乃道，文王作，諱而辟咎，然後《易》始興也。」（《國際易學研究》第一輯，頁28。）
周室早已將《周易》視為言德之書，即使周公沒有作《易象》之類的文辭，但亦當為商末周初的周室史官，根據周室的修德傳統而展開對八卦大象的德性推述。孔子晚年用心研《易》，居則在席，行則在囊，改變了對《周易》性質的體認 從孔子與子貢之間對《周易》的辯難中便可知道，見帛書《要》（《國際易學研究》第一輯，頁28。）
，這應當與孔子讀到《易象》之類的周室易學文獻有關。因此，孔子說文王用《易》，在於參透德義，以期儉德避難。 帛書《易之義》：「子曰：『《易》之用也，殷之無道，周之盛德也。恐以守功，敬以承事，知以辟患……』」（《國際易學研究》第一輯，頁23。）

《易象》反映了商末周初周室用《易》的觀點，而周室的憂患亦表現於用《易》的態度上，《繫辭下》言：「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎」之後連接的「三陳九卦」 《繫辭下》云：「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故「履」，德之基也；「謙」，德之柄也；「復」，德之本也；「恆」，德之固也；「損」，德之脩也；「益」，德之裕也；「困」，德之辨也；「井」，德之地也；「巽」，德之制也。「履」，和而至；「謙」，尊而光；「復」，小而辯於物；「恆」，雜而不厭；「損」，先難而後易；「益」，長裕而不設；「困」，窮而通；「井」，居其所而遷；「巽」，稱而隱。「履」以和行，「謙」以制禮，「復」以自知，「恆」以一德，「損」以遠害，「益」以興利，「困」以寡怨，「井」以辨義，「巽」以行權。」朱熹《周易本義》注謂此章「三陳九卦」以明處憂患之道。
，是以修德角度體會九卦卦名的道德涵義 帛本則言「上卦九者，贊以德而占以義者也」，然後述「履也者，德之基也」等九卦之德；再接「是故占曰：履，和而至」等九卦的占語。顯示第一陳的九卦是贊以德；第二陳的九卦是占語；由贊德占義而入於實行，所以有第三陳九卦所對應的行事。文義清晰，層次井然。
所謂「贊以德」是就卦辭或卦名立義，以表達德性的一面。「德之X」是孔子評價人物德性的典型句式，可用於正面，亦可用於負面，如「鄉愿，德之賊也」；「道聽而塗說，德之棄也」（《論語‧陽貨》）等等即是。「占」有推說的意思，故「占以義」是以一卦之德推說卦義，是就言行之所宜說一卦的德性，以「XX而XX」為句式。對一卦贊德占義之後，再言道德實踐，其句式為「以XX」。由「三陳九卦」的體例，可見這是一種與《大象傳》相類的道德推述。
帛書《易之義》「三陳九卦」最後一卦是渙卦而非巽卦，渙卦第二陳占語是「□□□而救」，第三陳的行事則云「渙以行權也。」其後有「子曰：『渙而不救則比矣。』」（《國際易學研究》第一輯，頁24。）同篇有「比者，得鮮也。」（頁21）「得鮮」即「德之不足」。【趙建華《出土簡帛周易疏證》〔台北：萬卷樓圖書有限公司，2000年1月〕解「渙而不救則比」為「渙卦講論君主不行使權力制止群黨則小人將比為周奸」（頁189），而釋「鮮」為「善、親善」，言「比卦的性質是相互親善」（頁236），這與「比者，得鮮也」的意義不協。】
。以德說《易》實始於商末周初的王室成員及其史官系統，而《易》用以占筮的傳統功能在周王室以外的地方繼續流行。孔子自言說《易》「吾求其德而已，吾與史巫同塗而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而稀也。」 帛書《要》，《國際易學研究》第一輯。北京：華夏出版社，1995年1月，頁28。
孔子以德說《易》，體會到《周易》的修身效果是「剛者使知懼，柔者使知剛，愚人為而不忘〔妄〕，慚人為而去詐。」 帛書《要》，《國際易學研究》第一輯。北京：華夏出版社，1995年1月，頁28。
這應是孔子有得於《易象》之類的文獻，再加上孔子自己深厚的道德意識，才成就其晚年研《易》的特色。孔子自言「後世之士疑丘者，或以《易》乎」 帛書《要》，《國際易學研究》第一輯。北京：華夏出版社，1995年1月，頁28。
可見以德治《易》在孔子之時還是處於伏流階段，而周室雖然早在商末周初已經建立起以德說《易》的方法，但始終是王室的用《易》傳統，而未公之於眾，由韓宣子這樣高級的晉國官員要在魯國太史處才可得睹，便知周室易學是秘而不宣，如非魯國與周室的特殊關係，恐怕亦不能保有《易象》這樣的典籍。以德說《易》展現在《易象》這樣的王室易學中，而未形成易學傳統，孔子則本於周室易學的方向，而開出義理易學的弘規，使《周易》不囿於占筮一途，而能針對人生的方向與境界立說，為中國傳統文化提供了可貴的修德寶典。 牟宗三先生說：「《彖傳》、《象傳》乃《易》之義理之綱領。《文言》、上下《繫》、《說卦》等即環繞此綱領而展開。總此「十翼」，可名曰孔門《周易》方面之義理。後之言《易》之義理者皆當以此孔門義理為首出之範本，若云此一套不合筮辭之原義，則自孔子已誤引，另講其原義可也。」（《心體與性體》第一冊〈第一部綜論‧《易傳》與周張二程〉。台北：正中書局，1983年5月，頁297-298。）牟先生言《彖傳》、《象傳》在《十翼》中的特殊地位，確實道出了《象傳》的重要性。但《象傳》的原型應為《易象》，是孔子之前已有的文獻，故儒家的道德思想，實在是周室道德思想的直接繼承。有關孔子直接承繼周室的文化思想，由下列引文可見：〈1〉孔子在逆境時自言：「文王既沒，文不在玆乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」（《論語‧子罕》）〈2〉子貢回答衛公孫朝問孔子所學云：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」（《論語‧子張》）〈3〉《中庸》亦言：「仲尼祖述堯舜，憲章文武。」

《大象傳》總用「君子」（出現53次）、「后」（出現3次）、「先王」（出現7次）、「大人」（出現1次）、「上」（出現1次）等等有政治份位的人為受事者，很明顯《大象傳》的作者（或編者）是有政治份位的人。
「君子」一詞在《大象傳》是有份位的統治者 孔穎達云：「言『君子』者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言『君子』，義皆然也。」（《周易正義》卷一《乾象》注。）
，例如：
Ø 《師卦》：君子以容民畜眾。
Ø 《賁卦》：君子以明庶政，無敢折獄。
Ø 《豐卦》：君子以折獄致刑。
孔子則常以「君子」為修德人格的指稱，其涵義多指修德之人，這個意義的「君子」在《論語》中用得最多，例如：
Ø 子 曰：「君子喻於義，小人喻於利。」 《論語‧里仁》

Ø 子 曰：「君子欲訥於言而敏於行。」 《論語‧里仁》

Ø 在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣！」 《論語‧衛靈公》

在《大象傳》中，如《泰卦》、《姤卦》、《復卦》等都用「后」字表示王者。《論語‧堯曰》有「皇皇后帝」之語，那是孔子引用古籍之文 見《墨子‧兼愛下》所引《湯誓》語。劉寶楠：《論語正義》卷二十三，北京：中華書局點校本，1990年3月。
，孔子的時代已經不以「后」指稱王者，因此，以「后」為王的意義適足以反映《大象傳》是孔子以前的文獻。「后」字的襲用，反映了編《大象傳》的孔門後學是沿用古籍遺文，而這些古籍遺文的時代必在孔子之前。
「大人」則指大德之人而有最高的政治份位，如《乾卦》九二與九五爻辭均言「利見大人」，《萃卦‧卦辭》亦言「王假有廟，利見大人，亨，利貞。」這都反映出「大人」是具有君位的統治者。《離卦‧大象傳》言「大人以繼明照于四方」，所言「大人」之義與經文同。屬於孔子教說而為孔門後學編訂的《乾文言》，對「大人」的體會是道德踐履方面純乎其純的人格：
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天下而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
這與孔子偏向修德而略政治份位的「君子」用法相同，而與《大象傳》的用法相異。
《大象傳》以先王份位為受事者的有下列諸卦：
Ø 《比卦》 ：先王以建萬國親諸侯。
Ø 《豫卦》 ：先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。
Ø 《觀卦》 ：先王以省方，觀民設教。
Ø 《噬嗑卦》：先王以明罰郲法。
Ø 《復卦》 ：先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
Ø 《妄卦》：先王以茂對時，育萬物。
Ø 《渙卦》 ：先王以享于帝，立廟。
從上述《大象傳》的內容分析，作者（或編者）的身份應與周王室有密切關係，或許是周室史官，若為孔子語，則《豫卦》與《渙卦》的《傳》文便非孔子作為士的身份所應說的。如果《大象傳》為孔子所作，則對有位者的稱謂（先王、君子、大人、后）都不容易對應春秋時代的政治與文化實情。
六十四卦《大象傳》的用辭與句義既不合春秋時代的政治與文化實情，因而只能說這是古籍遺篇，非孔子的撰述。孔子所說卦爻之義，皆就其道德內涵作發揮，如孔子論《損》、《益》二卦 孔子說《損》《益》二卦，古籍如《淮南子‧人間訓》、《說苑‧敬慎》、《家語‧六本》，以及帛書《要》等皆有記載，孔子對此二卦作義理上的發揮。
，總是闡發損益之義對修德的重要；由《文言》 《文言》的內容散見於馬王堆帛書《易傳》，可見《文言》為孔子後學對孔子說乾坤兩卦內容的整理成果。
、《繫辭》以至帛書《易傳》等所載有關孔子的說《易》資料，都屬發議性質 《易傳》明引孔子的言論，見於《繫辭上》七條，《繫辭下》十一條；散見於《繫辭上》、《繫辭下》者七條；見於《乾文言》者六條，合共三十一條。
。借《周易》卦爻辭發議是孔子說《易》的特徵，這與《大象傳》嚴整的結構及齊一簡要的表達方式大異其趣。
此外，曾子引用《艮卦‧大象傳》「君子以思不出其位」之文。《論語‧憲問》有云：
子曰：「不在其位，不謀其政。」曾子曰：「君子思不出其位。」
不論曾子之言是前無所承，單獨作一章，還是應和孔子的說話，有一點可以肯定的，是曾子所言並非孔子的教說，而是古語，此當為《艮卦‧大象傳》的前身，或即韓宣子所見的《易象》。《大象傳》的基本內容在孔子以前已經存在，故曾子引此古語以證成孔子的思想。因此，學者論《大象傳》與《易象》的關係，應是《大象傳》源於魯太史所藏的《易象》。 廖名春教授就《彖傳》與《大象傳》的相互比較而得出「《大象傳》源於魯太史所藏之《易象》」的結論。（見〈《大象傳》早於《彖傳》論〉《清華漢學研究》第二輯。北京：清華大學出版社，1997年11月，頁27。
這個結論當與歷史真實距離不遠。《大象傳》應當源出商末周初的周王室，而保存於魯國太廟。孔子曾入太廟《論語‧八佾》云：「子入太廟，每事問。」
，應該讀過《易象》，這對於孔子以《周易》為言德之書的確認應該是有啟發的。

八卦大象與八卦德性的關係
卦象與卦德是密切相關的，八卦的大象及德性表列如下：

經卦
乾
坤
坎
離
震
艮
巽
兌
卦德
剛
順
險
明
動
止
入
悅
大象
天
地
水
火
雷
山
風
澤

八卦大象是八經卦的基本象，八卦德性則是八經卦的本性。大象與卦德孰先孰後的問題，應由象出原則還是由原則出象決定。如果八卦大象先於八卦德性，就是說德性由大象出，但以象推德，象意無窮，如乾天之德為剛，但天象不止於剛，高、明等亦為天之德。至於巽卦風象，何以其德為入，則不易說明。若八卦先立卦德，就是先建立原則，再用原則連屬卦象，則問題便迎刃而解。因此，巽卦德性為入，而風能透過任何隙縫吹入，這是一種生活上常見的現象，因而巽德的大象以風為代表。
八卦德性的建立當從三爻位置推斷出來。陰爻與陽爻兩個符號已帶有某些象徵內容，如陰陽爻分別對應剛柔、動靜、男女、明暗等相對的情狀。然後依此為解，由卦中一爻與其他二爻的關係推斷出該卦德性。例如：
乾卦（）由三陽爻組成，陽爻剛，三陽重疊，則極剛，故乾卦之德為剛。
坤卦（）由三陰爻組成，陰爻柔，三陰重疊，則極柔，故坤卦之德為順。
坎卦（）一陽居二陰之中，則陷於柔中，有入險之象，故卦德為險。
離卦（）一陰居二陽之中，外明內暗，有照明之象，故卦德為明。
震卦（）一陽在二陰之下，陽主動，靜而生動則動之始，故卦德為動。（震艮二卦有消息之象。）
艮卦（）一陽在二陰之上，陰主靜，動而入於靜，故卦德為止。
巽卦（）一陰在二陽之下，與二陽通感，以柔入剛，故卦德為入。
兌卦（）一陰在二陽之上，陽遇陰而有悅，故卦德為悅。
由此可見，卦德是根據對陰陽爻上下位置的意義判斷而建立的，這種思維特徵與《大象傳》的推述方式是相同的。
至於八卦取象的途徑，除了卦德決定大象之外，卦德還決定各經卦所取之象。卦象並非由卦德無故推衍出來，乃因占筮斷事，事繫於卦，故以事象入卦而為解說，這亦是以《易》卦占算的基本方法。因此，卦象如《雜卦》所敘者，當為各經卦曾繫之象的歸納，而非同一時地某些人的共同創造。這些卦象，亦必然是從占而有驗的事例中取出。
試觀今日社會，文明大進，種種科技器物，大非昔日八卦之象所能包涵，故術者出於實際占斷的需要，以科技器物繫卦而為象。起卦斷吉凶，以卦德把占問事情的基本因素套入卦中，再就卦爻關係判斷吉凶。因此，占筮疑情，判斷吉凶，是卦象生起的直接原因。

《大象傳》以上下卦象推說道德
經卦是繫象的基礎，別卦是《易》象的運用，因此就《易》卦與《易》象的關係而言經卦為《易》象之載體而別卦則供《易》象之運用。
別卦由上下經卦組成，自然形成兩個八卦大象的重疊，由上下大象的配合而推衍出道德踐履的方向，這是《大象傳》的道德推述方式，並由此體會出很多做人處事的大道理。當然，作者自己必須具有深厚的道德意識，才能對修德有多向度的析述。《大象傳》作者（或編者）透過卦象、卦德為道德推述的基礎，反映了商末周初周室對統治者德性的高度重視。現以八卦德性為序，簡述《大象傳》推衍道德的特徵。

〈i〉乾剛天象：剛毅果決
天象代表剛健，四時輪替，日月代明，是天象的自然屬性，由此產生剛健不息的道德性體會。人的生命，應奮進如天。《乾卦‧大象傳》云：
天行——健。君子以自強不息。
「天行」即天道，「健」即乾，帛本《易經》、《易傳》作「鍵」。由於周人對天人之間的內在聯繫有特殊的體會 《尚書》言及此義者不少，如：《周書‧蔡仲之命》：「皇天無親，唯德是輔。」《尚書‧召誥》：「有夏服天命」、「有殷受天命」。《左傳‧泰誓》：「民之所欲，天必從之。」《周書‧泰誓》：「天視自我民視，天聽自我民聽。」

，因此以人的道德生命來說天道，「自強不息」表現了道德的應然，而行事態度，應果敢正直。具有天象剛決之義的卦如：
Ø 天地不交——否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
Ø 天與火——同人。君子以類族辨物。
Ø 火在天上——大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
Ø 天下有山——遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
Ø 雷在天上——大壯。君子以非禮弗履。
上述諸卦《大象傳》所要求於君子的，是以強毅的態度作道德踐履，「儉德辟難，不可榮以祿」、「遏惡揚善」、「不惡而嚴」、「非禮弗履」等都不是優柔闇弱的人可以表現出來的。

〈ii〉坤順地象：包容廣大
《中庸》有云：「博厚，所以載物也……博厚配地」，大地有兼容並包的氣象，故坤象具有博厚的精神。《坤卦‧大象傳》云：
地勢——坤。君子以厚德載物。
「地勢」由西向東斜，順勢而往，故言地勢一則表現坤順之義、再則顯出地象包容之義。具有地象順從而有容的卦如：
Ø 地中有水——師。君子以容民畜眾。
Ø 地上有水——比。先王以建萬國、親諸侯。
Ø 澤上有地——臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
Ø 風行地上——觀。先王以省方，觀民設教。
地道的載物，表現為寬容的人文精神，由是有「容民畜眾」、「建萬國、親諸侯」、「容保民無疆」、「觀民設教」等的政治施為。

〈iii〉坎險水象：小心謹慎
人處於危險境地，自然會加倍謹慎，行事自須如臨深淵，如履薄冰。由此，言行舉止都要謹遵禮義，慎守常道。《坎卦‧大象傳》云：
水洊至——坎。君子以常德行，習教事。
「常」與「習」是用以避免蹈入險境的方法，對為政者而言，自身的德行有常則政令不乖，而教事嫻熟則少出錯誤。具坎險之象而有小心謹慎意義的卦如：
Ø 雲雷——屯。君子以經綸。
Ø 天與水違行——訟。君子以作事謀始。
Ø 水在火上——既濟。君子以思患而豫防之。
Ø 火在水上——未濟。君子以慎辨物居方。
上述諸卦《大象傳》所表現出來的「經綸」、「作事謀始」、「思患豫防」、「慎辨物居方」等都表現出「慎」的精神。

〈iv〉離明火象：光明磊落
《離卦》之德為明。明如太陽普照，萬物皆得其利，故修德務於去暗，暗去則明來。居位之人以明德感化天下之人，使人人同臻道德之域。《離卦‧大象傳》云：
明兩作——離。大人以繼明照于四方。
「明兩作」，「繼明」就是明而又明的意思，指德性昭如日月，無絲毫暗昧。「大人」是居於君位而有大德的統治者，但能彰顯自身的德性以照於四方的，實非居天子之位者不能為。具離象而有明昭天下意義的卦如：
Ø 火在天上——大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
Ø 雷電——噬嗑。先王以明罰郲法。
Ø 明出地上——晉。君子以自昭明德。
Ø 明入地中——明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
Ø 澤中有火——革。君子以治歷明時。
Ø 山上有火——旅。君子以明慎用刑而不留獄。
上述諸卦《大象傳》或顯或隱的點出「明」的意義。《晉卦‧大象傳》顯示太陽在大地之上，普照萬物，喻君子要彰顯自己的德性，「昭」已涵具修德的工夫義。「明德」之「明」以太陽為喻。《大學》所言之「明德」義同於此，「在明明德，在親民，在止於至善」之語實與「大人以繼明照于四方」同義。《明夷卦‧大象傳》的「用晦」，是「明」有不容於世，故為政者此時當韜光養晦，不與世同流，此為保存「明」的方法之一。

〈v〉震動雷象：恐懼修省
雷有威懾的效果，修德須具備行雷震驚百里的嚴毅，才能遷善改過，德有所成。《震卦‧大象傳》云：
洊雷——震。君子以恐懼修省。
《震卦》上下皆震，雷聲不斷，由此領會恐懼修省的意義。具雷象而有克己復禮意義的卦如：
Ø 雷在天上——大壯。君子以非禮弗履。
Ø 風雷——益。君子以見善遷過，有過則改。
Ø 雷風——恆。君子以立不易方。
以上諸卦《大象傳》，俱以雷象帶出「恐懼修省」的基本涵義，而展現為「非禮弗履」、「見善遷過，有過則改」、「立不易方」等道德要求。

〈vi〉艮止山象：克己復禮
山象有堅定不移的象徵，故孔子有云：「仁者樂山」、「仁者安仁」。必有不動如山的心志，才能抵受種種非禮的誘惑。《艮卦‧大象傳》云：
兼山——艮。君子以思不出其位。
上下皆山，有強制不為的意思。艮止的修德意義是「君子以思不出其位」的素位原則。具艮止之象而有克己復禮意義的卦如：
Ø 山下有澤——損。君子以懲忿窒欲。
Ø 山上有澤——咸。君子以虛受人。
Ø 天在山中——大畜。君子以多識前言往行以畜其德。
Ø 山上有水——蹇。君子以反身修德。
以上諸卦《大象傳》所言「懲忿窒欲」、「以虛受人」、「反身修德」、「多識前言往行以畜其德」等皆具有止義，此正有取於艮卦的德性。

〈vii〉巽入風象：居賢善俗
《巽卦》有感化風行之象，為政者應先樹立自身的道德，才會有上行下效的結果，而收感化之功，《巽卦》德性的「入」，從人與人之間的關係而言，必然表現出行事者與受事者兩個方面。《巽卦‧大象傳》云：
隨風——巽。君子以申命行事。
具有「申命行事」意義的卦，即涵具教化之義，如：
Ø 山下有風——蠱。君子以振民育德。
Ø 天下有風——姤。后以施命誥四方。
Ø 山上有木——漸。君子以居賢德善俗。
孔子所謂：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。」 《論語‧子路》
因此，上行下效的關鍵在於自己是否修德。具風象自修意義的卦如：
Ø 風行天上——小畜。君子以懿文德。
Ø 澤滅木——大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。
Ø 雷風——恆。君子以立不易方。
Ø 風自火出——家人。君子以言有物而行有恆。
Ø 風雷——益。君子以見善遷過，有過則改。
Ø 地中生木——升。君子以慎德，積小以高大。
以上諸卦《大象傳》的道德要求，關乎個人的如：「言有物而行有恆」、「見善遷過，有過則改」，處理政治問題的如：「獨立不懼，遯世無悶」、「立不易方」等等都是慎德的表現，這樣才能修文德而來遠人。

〈viii〉兌悅澤象：切磋琢磨
《兌卦》的愉悅之象含有相互尊重，切磋琢磨的意義。《兌卦‧大象傳》云：
麗澤——兌。君子以朋友講習。
「朋友」表示志同道合的人，「講習」言互相研討，由此得到他山之石的的效果，這種由講學修德而使人生境界上昇的愉悅，即是孔子說「有朋自遠方來，不亦樂乎」那種同心同德的喜悅。人雖志同道合，而仍不免有分歧，故君子須和而不同。具有兌象此義的卦如：
Ø 山上有澤——咸。君子以虛受人。
Ø 上火下澤——睽。君子以同而異。
「以虛受人」、「以同而異」就是避免黨同伐異，和而不同，而得到真正的切磋琢磨之益。

結語
《大象傳》的內容與《易象》密切相關，而《易象》又與西周王室的用《易》傳統相關。中國傳統文化所言道德，是以孔子的思想教說為大宗，而孔子的思想源於西周時代的禮樂文明。因此，中國傳統文化的德性傳統，當以文王、周公為源頭代表。至於以德說《易》的周王室易學，則以《易象》為代表，而《易象》的內容則從《大象傳》反映出來。《大象傳》藉卦象、卦德推衍道德原則的過程及方法，反映了《大象傳》作者（或編者）具備成熟的形象思維與深邃的道德意識，而後能提出德性表現的不同方向。《大象傳》的宗旨雖然是成就賢君良臣的德性，但只要是人，就應以修德為本，《大學》所云：「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」，正指出不論身份為何，修德是人努力異於禽獸的自覺行為，而我們國家現在提倡的以德治國，這與《大象傳》的精神實互為表裡，故今天重新標舉《大象傳》的道德理想，是具有現實意義的。

乙部、《彖傳》

六十四卦《彖傳》是了解《易經》哲學的重要門徑。就《易經》哲學而言，《文言》、《繫辭》是非常重要的文獻，屬於孔子的《易》說資料。《彖傳》與《大象傳》則為孔子以前的易學文獻，其產生時間可上溯至西周時代。 郭沂在《郭店竹簡與先秦學術思想》〔上海教育出版社，2001年2月〕力證《彖傳》、《象傳》在孔子之前（頁291-298）。廖名春以《大象傳》中「后」的用法與甲骨文相類，力證《大象傳》早出。見《周易經傳十五講》〔北京大學出版社，2004年9月〕，頁210-211。而筆者在〈《象傳》的思維特徵及道德意識〉一文提出《大象傳》出於西周的理據。見《大易集奥‧上》﹝上海古籍出版社，2004年12月﹞，197-214頁。至於《彖傳》與《大象傳》的先後，從《傳》文比較，《大象傳》應先於《彖傳》。見廖名春〈《彖傳》《大象傳》釋卦次序考〉《周易研究》〔1995年第3期〕，頁25-33。《彖傳》言及歷史，所反映出來的都屬於西周時期，如《乾彖》：「首出庶物，萬國咸寧。」《屯彖》：「雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。」《革彖》：「湯武革命，順乎天而應乎人。」《明夷彖》：「明入地中，『明夷』。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。『利艱貞』，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。」由此而定《彖傳》出於西周。

《大象傳》純就六十四卦的上下卦象發揮推演人事應然之理，條理井然；《彖傳》則對六十四卦卦辭有所解釋，並有引申發揮，義理更為綿密。《彖傳》對天道人事深邃的哲學體會，使其成為中國最古老而又最有系統的哲學著作。《彖傳》是《周易》哲學的重要負載者，也是象數易學的根本文獻。因此，從《彖傳》中可以找到象數易學與義理易學尚未分判時的形態。本文對《彖傳》作初步分析，用以揭示《周易》哲學初始形態的特色，及由此反映出中國傳統哲學的特殊性格。

第一、重視天道的體認
1. 消息盈虛
《彖傳》作者觀察天道與人事，深信兩者具有內在的關係，人事應以天道的律則為準。天道律則之一是消息盈虛，所謂日中則昃，月盈則食，日往月來，寒往暑來等等即是，由這循環不息的自然規律，使人體會到處於天地之中的人在自處與行事方面皆不能違背此義。
Ø 《泰彖》內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
Ø 《否彖》：內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
Ø 《豫彖》：天地以順動，故日月不過，而四時不忒。
Ø 《蠱彖》：「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
Ø 《臨彖》：「臨」，剛浸而長。……「至于八月有凶」，消不久也。
Ø 《觀彖》：觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。
Ø 《剝彖》：順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
Ø 《復彖》：「復亨」，剛反，動而以順行，是以「出入疾，朋來咎。反復其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。「復」其見天地之心乎？

Ø 《豐彖》：日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況人於人乎？況於鬼神乎？
陰陽消息既為天道律則，光明與晦暗的交迭便不可免。以此，人事也有順逆吉凶，故泰否二《彖》分別道出君子與小人的道長道消。這種消長之情，就如四時的循環，沒有停息之時。《彖傳》所言，正示宇宙間一切皆不能自外於陰陽消息，天地日月如此，人如此，鬼神也如此。在消息盈虛之中，陽剛有所發展是好事，故《泰彖》言內君子而外小人，則君子道長而小人道消，《復彖》言一陽來復，讚之為「見（現）天地之心。」《彖傳》強調宇宙萬物不能離開陰陽消息的支配。

2. 天地交感通氣而生養萬物
除了消息盈虛之義之外，對天道的第二層的體認是「感通」
Ø 《泰彖》：「泰，小往大來，吉亨。」則是天地交，而萬物通也；
Ø 《否彖》：「否之匪人，不利君子貞。大往小來。」則是天地不交，而萬物不通也；
Ø 《咸彖》：天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感而天地萬物之情可見矣！
Ø 《睽彖》：天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
Ø 《歸妹彖》：「歸妹」，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。
《彖傳》由人事而推本於天道。天地交感而萬物化生，否泰二《彖》以天地交感與否言萬物的通塞，《咸彖》直言天地感而萬物化生，《歸妹彖》則云天地不交而萬物不興。因此，萬物之能否生生相續，就其根本而言則在於「感通」。「感通」不在感官可見可聞的層次，而是在不睹不聞、形而上的陰陽交感互應。故天與地大大不同，而同生萬物，男與女身心俱異而互相愛慕，萬物形相千差萬別而表現相類（如飲食情慾悲喜等）。因此，治理世間而能使天下和平，其根本則在於感知人心。由此可見「感」是宇宙萬物生現發展的真正原因，也是實現仁政的根本條件。
生而有養，才有情有義。《彖傳》作者體認天地相感而化生萬物，進而體會天地養萬物的天德玄義。
Ø 《頤彖》：天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時義大矣哉！
Ø 《益彖》：天施地生，其益方。凡益之道，與時偕行。
在《彖傳》作者的宇宙觀中，沒有《老子》所言「天地不仁，以萬物為芻狗」通行本第五章）的「冷」，而是體會到「天地變化草木蕃」（《坤六四爻．文言》）、「贊天地之化育」（《中庸》廿二章）這種以天人萬物為一體的宇宙生生模式。以此，聖人自應效法天道，養賢以及萬民。
從陰陽消息至天地感通而生萬物、養萬物，此中有層次之分，陰陽消息體現於天文現象，而天地的感通而生養萬物，則是民族文化心理與哲學特徵的表現。中國傳統哲學的重點在思考宇宙之時，不會把天道視為孤絕的根源，而必就眼前的世界發現天人之間的內在關係。

3. 特重「時」義
《彖傳》作者自然將這種天人思想投射到人際關係及行事之中，並作為行事的指導原則，並因對天道盈虛的深刻體認，而對「時」義有特殊的感知，故於「時」義屢屢言之，並多有某卦之「時義大矣哉」、「時用大矣哉」等讚嘆之辭，而成為《彖傳》解卦的一大特色。
Ø 《乾彖》：大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。
Ø 《蒙彖》：「蒙亨」，以亨行時中也。
Ø 《大有彖》：其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。
Ø 《豫彖》：天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
Ø 《隨彖》：「大亨貞，无咎」，而天下隨時。隨之時義大矣哉！
Ø 《頤彖》：天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時義大矣哉！
Ø 《大過彖》：剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃「亨」。大過之時義大矣哉！
Ø 《坎彖》：天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，坎之時用大矣哉！
Ø 《遯彖》：剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遯之時義大矣哉！
Ø 《睽彖》：天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
Ø 《蹇彖》：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！「蹇利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
Ø 《解彖》：天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時義大矣哉！
Ø 《益彖》：天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行。
Ø 《姤彖》：「姤」，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
Ø 《革彖》：天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時義大矣哉！
Ø 《艮彖》：「艮」，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
Ø 《旅彖》：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！
《周易》重「時」，源於《彖傳》。由上文所引十七條《彖》文，可知「時」的根本體會由天道開始，故《大有彖》言「應乎天而時行」，《革彖》言「順乎天而應乎人」。但就人事而言，則人自身的條件與客觀環境也是成就「時」的要素，得位則行道，故《蒙彖》言「以亨行時中」，《遯彖》言「剛得位而應，與時行也」，《蹇彖》言「當位貞吉，以正邦也」，《姤彖》言「剛遇中正，天下大行也」。一旦失位，則如《蹇彖》所云「見險而能止」，《姤彖》所云「『勿用取女』，不可與長也」。就如何及「時」的總原則，如《艮彖》所言「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」是也。
第二、重視六爻自身之理則
一卦之六爻有由「位」不同而形成的關係，誠如牟宗三先生所示五條「爻位的根本公理」，而一切變通皆以此為準：
（1）六爻之位各有所象而成一層級性，是謂「六位」公理；
（2）六位分為上中下即象天地人，是為「三才」公理；
（3）二五居卦之中，而為一卦之焦點或主座，是謂「中」之公理。
（4）六爻成為既濟式者，是謂「當位」公理；
（5）凡當位之爻初四、二五、三上各相應者，是謂「相應」公理。
在物理世界上說，一切變遷皆由此等關係而成；在倫理世界上說，一切善惡正邪之意皆由此等關係而成。一卦是事實的一個普遍符號，代表任何東西，而不拘於某一特定的東西。其取象或所象者皆其舉例耳。 牟宗三先生：《周易的自然哲學與道德函義》，台北：文津出社版，1988年4月。頁50。

古人用六十四卦體這一文化產物以顯示天道德性。六十四卦、三百八十四爻是我們先祖的最大創造，而一卦六爻之公理則是對應宇宙發展理則的一大發明。利用六爻根本公理判斷人事應然與否的問題，是《彖傳》的重要修德方法之一。《彖傳》在六十四卦陰陽爻的不同排列中，特重六爻中的二、五爻（