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法兰克福学派的文化批判理论对我国大众文化的启示
摘要：大众文化批判是法兰克福学派批判理论的主要内容和核心议题。本文通过分析大众文化的商业化、齐一性、欺骗性和操控性等特征进而得出其对我国大众文化的启示。在当今中国社会，随着大众文化的蓬勃发展，传统的文化领域受到严重的渗透和侵袭，因此我们既要分析和借鉴法兰克福学派文化批判的现实意义，也要从大众文化自身的发展寻找当代文化的合理维度和生长点。
关键字：大众文化；传播媒介；法兰克福学派；价值观
一． 法兰克福学派解读大众文化
从广义上说，文化是一个与自然相对立的大范畴，它几乎涵盖了人的一切造物，如政治、经济、宗教、艺术、科学、技术、哲学、教育语言、习俗、观念、知识、信仰、规范、价值等等。但是我们在这里所讨论的法兰克福学派的大众文化批判是在狭义上探讨文化，即专门分析作为艺术的文化的异化。从理论上讲，作为基本审美形式的艺术应该是最能发挥人的创造性、最能体现人的自由的活动，但是在发达工业社会中，尤其是伴随着科学技术的不断发展，特别是大众传播媒介的发达，艺术在大众化和普及化的同时，却开始慢慢失去自身的创造性和超越性而沦为商业化的大众文化，成为欺骗人、统治人的异化的文化力量。
首先，由“肯定的文化”到“文化工业”再到“大众文化”
法兰克福学派的创始人霍克海默首先在《利己主义和自由运动》中提出“肯定的文化”，随后马尔库塞在《文化的肯定性质》中对此作了专门的阐述。他认为，“肯定的文化是资产阶级时代的特殊文化，它通过为人们提供一个不同于现实世界的幻想的精神世界而平息社会的内在否定性和反叛欲望，通过使人在幻想中得到满足而美化和证明现存秩序，从而为现存辩护。”相比之下，霍克海默等人所使用的“文化工业”的概念更接近“大众文化”的含义。而“文化工业”是霍克海默和阿多诺在《启蒙的辩证法》中提出的一个重要概念。他们指出，文化工业是指凭借现代科学技术手段和大众传媒技术大规模的复制、传播商品化了的、非创造性的文化产品的娱乐工业体系。这种娱乐工业产生于发达的工业国家，它是制作和传播大众文化的手段和载体，一种独特的大众传播媒介，通过电影、电视、广播报刊、杂志等操纵物化的、虚假的文化，使之成为束缚人的意识的工具，进而欺骗大众、奴役和统治人。当然，法兰克福学派通常所使用的大众文化与文化工业的概念非常接近，所谓大众文化，是指借助大众传播媒介而流行于大众中的通俗文化。它融合了艺术、商业、政治、宗教与哲学，在闲暇时间内操纵广大群众的思想和心理，培植支持统治和维护现状的顺从意识，行使社会欺骗的功能。
其次，大众文化的负面影响
第一，大众文化的商品化导致了人们艺术创造性的丧失。法兰克福学派认为，在科学技术发达的工业社会中，通俗化、大众化的文化已经丧失了真正文化的本质，即丧失了艺术品的创造性、超越性和批判性，呈现出商品化的趋势，具有了商品拜物教的特征。霍克海默和阿多诺认为：“由于出现了大量廉价的系列产品，再加上普遍进行欺诈，所以艺术本身更加具有商品性质了。艺术今天明确的承认自己完全具有商品的性质，这并不是什么新奇的事，但是艺术发誓否认自己的独立自主性，反以自己变为消费品而自豪，这却是令人惊奇的现象。”
第二，大众文化的齐一性阻碍了个性的发展。众所周知，艺术品的创造性特征主要表现在它的个性，因为真正的艺术品总是一种不可替代、不可重复的个体的独创。然而由于以现代技术发展为背景的大众文化具有批量生产、无限度复制的特征，所以大众文化具有了明显的标准化和齐一化的特征，不再具有真正的艺术品所具有的不可替代的个性，从而导致个性的泯灭。因此霍克海默和阿多诺断言，“资本主义的发展使个人得到了发展，但是技术的发展和统治，使个人的每一种进步又是以牺牲个性为代价的。”
第三，大众文化的欺骗性致使人们超越意识和批判意识的消解。法兰克福学派认为，大众文化具有很大的欺骗性，它主要迎合在机械劳动中疲惫的人们的需求，通过提供越来越多的承诺和越来越好的无限的娱乐消遣来消解人们内心的超越性和否定性，使人们失去思想和深度，沉溺于无思想的享乐并满足于社会现实。比如电影的欺骗功能，人们通常在电影欣赏中失去了独立的判断，往往认为“电影就是外面大街上发生的情况的继续”或者认为“外面的世界是人们在电影中看到的情况的不断延长。”这样就极大地抑制了观众的判断能力，消解了人们对现实的不满。
第四，大众文化的操控性和统治性腐蚀了人们的意识，成为一种新的意识形态。技术时代的大众文化成为一种新的统治形式，它的商品化和齐一化特征消解了艺术的创造性和个性，它的消遣娱乐特征又消解了人们对现实的不满。因此，虽然大众文化表面上不具有强制性，但是它对人的操控和统治却更为深入，具有无所不在的特征。马尔库塞认为，“大众传播媒介的专家们传播着必要的价值标准”，而且，“娱乐和信息工业不可抵抗的输出，都带有了规定的态度和习惯”，“大众信息供应商系统地助长了单向度的思想”。在大众文化的操纵下，大众日益满足于现存状态，变得目光短浅、麻木不仁，在身心两方面都潜移默化地被控制，他们完全按照大众媒介所给定的范本来安排自己的行为风格、精神信仰、思维习惯甚至内在需求和愿望，不仅不是主人，反而变成大众文化的奴隶。
二． 大众文化在当今中国的表现
二十世纪八十年代以后，中国开始进入社会转型期。由于经济的飞速发展，科技的突飞猛进，意识形态的多元开放，再加上全球化浪潮的影响等，使得当代文化形态也发生了相应的变化，其中一个突出的表现就是大众文化的兴起。在今天，流行音乐、网络游戏、营利性体育比赛、明星广告、ktv、通俗文学、亚文学、千篇一律的肥皂剧等大众文化形式，急速扩张并已占据了大众大部分的文化生活空间，呈现出大众文化与主导文化和精英文化三足鼎立的局面并有凌驾二者之上的意味。
如今，人们普遍对大众文化的理解存在误区，认为大众文化就是大众的文化。虽然从大众文化本身来看，快乐原则是它的最高目的。但是大众文化的“大众性”并不意味着大众的主人公地位，表面上看大众文化似乎不存在强迫行为，大众完全是跟着自己的感觉走，他们可以按照自己的意愿选择自己喜欢的生活方式，比如听流行歌曲、看武侠电影、读言情小说等等，然而事实上大众的选择必须在大众文化提供的范围内进行。所以说，“大众性从来不被大众直接所决定”，而是被制造出来的，“大众性包含着无限制地把人们调节成娱乐工业所期望成为的那类人。”
相对于大众文化通俗性、流行性、娱乐性、日常性等显著特点来说，它在中国的负面影响主要表现在以下四个方面的特征：其一是表层性。大众文化普遍存在着追求感官刺激的价值取向，追求生活的舒适和物质享受。人们不再把劳动和生产看作是自我价值的实现，而是蔑视劳动和生产，片面追求奢侈消费，把奢侈品消费看作是价值的实现。其二是颓废性。应当说，“超女现象”在大众文化中产生是正常的，从一个侧面标志着市民文化的觉醒。因为市民没有话语空间，没有话语权，只有通过这种非正常的文化形态才能彰显自己存在的价值，具有一定的进步性。但是“超女现象”的泛滥，则意味着人们核心价值观的丧失，文化走向颓废。其三是经济性。经济性是指对金钱的渴望成为大众文化的价值取向。在今天，人们对金钱的渴望和追求，使他们可以冲破法律底线，冲破伦理底线，冲破一切惯性与约束。这种金钱至上的文化价值观扭曲了大众文化，不利于大众文化的健康发展。比如音乐的商品化现象，今天的音乐不再具有创造性，它们成了受市场导向的、受利润动机和交换价值支配的商品。这种大众化的音乐创作人所关心的不是艺术完美和审美价值，而是上座率和经济效益。其四是本位性。中国封建社会几千年沉淀下来的“官本位”的社会价值取向，至今仍然在大众文化中起着重要作用，与金钱至上的价值观一起影响着大众文化。“官本位”的社会价值取向，主要表现在全民热衷于当官、全体官员热衷于政绩，热衷于晋升。社会上普遍出现“国考热”现象，人们热衷于去从事普通公务员，这是一种不正常的价值判断，这种价值判断的背后在一定程度上反映出公务员的权利过大。“拜官主义”和“拜金主义”的价值观一样，是中国大众文化的两个偏向。
三． 对我国大众文化的启示
众所周知，大众文化的兴起是现代工业文明的产物。在当今中国，大众文化不仅为人们提供了娱乐和幸福，丰富和滋润了人们的生活，深刻地影响了人们的日常闲暇活动和生活方式，而且也促进了文化的多元化进程，成为支撑市场经济的文化基础，并在一定程度上改变了当代文化的基本走向。而法兰克福学派批判理论的一个重点领域就是对大众文化的批判，由于他们的大众文化批判存在一种明显的“泛化”倾向，使得他们对大众文化的生成及其社会效应采取一种全盘否定的态度。所以，我们在对大众文化保持适当警惕的基础上，最重要的还是要结合本国实际，从大众文化自身的发展寻找当代文化的合理维度和生长点。
第一、大众文化要有自己的独创性。法兰克福学派提出的对大众文化的超越性和否定性的目的就是发扬个性和独创性。大众文化的多样性让人应接不暇，可是大多都是模式化地复制，容易使人陷入思维定式，影响人们的审美能力和鉴别力。因此，大众文化不是僵死的，而应该是鲜活的，我们要使它不仅贴近大众，贴近生活，更能反映艺术的深度和广度，并真实地体现自己的独创性。
第二、大众文化要避免商品化现象。法兰克福学派认为，把文化产品商品化是造成文化价值危机的一个重要原因。我们不能否认文化的生产和消费不可能摆脱商品经济法则的作用。但是，文化作为一种精神状态，不同于物质形态的文化，它的生产和消费有自己独特的过程和规律，不能以金钱作为唯一尺度。文化商品化的现象很容易造成某些以满足消费者感官和心理刺激的粗俗作品的泛滥，而能提高文化素养、培育审美情趣的健康作品的萎缩。
第三、对大众文化进行人文提升，促进大众文化与主导文化、精英文化、传统文化和西方文化的良性互动与有机整合。我们可以看到，大众文化所起的社会作用已经远远超过了主导文化和精英文化，感性文化的蔓延会导致人们对历史与文化责任的淡化，导致了文化的人文精神的缺失，所以关键的问题是要注意以现代人文精神和科学理性提升大众文化。
第四、重塑大众文化的价值观，因为大众文化在塑造人们价值观方面的影响和作用是最大的，但是由于历史上的中国多次对传统文化的彻底否定，使传统的价值观、传统的道德规范、传统的文化精神在大众文化中缺乏生命的气息，缺乏生存的根基，缺乏发展的力量，导致大众文化缺失了传统文化精神和信仰。如今的大众文化最严重问题，不是钱的问题，也不是技术的问题，而是价值观的畸形与混乱。因此对大众文化的实践要进行积极的价值引导，重塑健康道德的价值观。
参考文献:
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（2） 柳恩铭.中国当代大众文化的基本特征
（3） 王忠武.社会转型中当代中国大众文化建设.山东大学学报.2000年第一期
（4） 舒扬.当代文化生成视野中的大众文化批判.广州社会科学.2007年第四期
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