泰山文化概论论文.doc

泰山文化概论论文
教师教育学院
教育技术学 徐天鹏
关键词：宗教 信仰
内容摘要：
在泰山文化中，宗教占据着特殊的地位；一是泰山的宗教史与中国的文明史近同步，二是导致泰山位居众山之尊地位的主要因素之一即宗教。而这两个因素都和泰山独特的自然形态以及地理位置密切相关。
一、泰山神信仰
泰山神又名东岳大帝、东岳泰山之神。
泰山神信仰大体经过了山体崇拜和山神崇拜两个阶段。前一阶段是后一阶段的基础，也就是说，泰山神信仰源于对泰山山体的自然崇拜。
最早的泰山崇拜是对泰山山体的自然崇拜。作为天地间的一个巨物，泰山的存在显然会对远古先民的心理产生巨大的影响，先民们对泰山的顶礼膜拜在当时来说几乎是不可抗拒的，因为泰山就矗立在他们身边，山的阔大、高耸、突兀、神秘对先民心理上造成的威压是不言而喻的。从形态上看，泰山不仅山体阔大，而且主峰拔地而起，其他诸峰都难以与其争锋，整座大山形如东天一柱，与其周边的平原和丘陵地貌形成了巨大的反差。泰山神信仰的出现是原始宗教发展到万物有灵论时期的产物。虽然人格化的泰山神出现稍晚，但并不影响泰山宗教的显赫地位。原始宗教的一个主要特点就是多神崇拜——所谓的万物有灵，所以又称之为多神教——这与阶级社会的一神教有着明显的区别。
山岳崇拜作为自然崇拜的一个重要组成部分，在人类最初的宗教意识的形成过程中发挥着重要的作用。对自然的崇拜是原始宗教中产生最早、持续时间最久的一种信仰形式，这一崇拜直到人类进入阶级社会之后的相当一段时间仍然盛行不衰。可以说，自然崇拜是原始宗教的主要内容之一。
导致泰山生信仰的另一个主要因素是泰山腾云致雨的特性。泰山峰峦众多、沟壑纵横，由于山谷中湿度较大，容易产生云雾，而云雾可以集聚成雨，所以古人认为泰山有兴云致雨的功能。另外，由于山势较高，山顶气温与周边有一定差异，当周边湿度较大时，往往首先在泰山上出现云朵，所以当山顶有云缠绕时，常常预示着雨天的到来。古人对此不甚了解，误以为泰山不仅可以兴云致雨，而且可以以云片而致雨天下，因此对泰山愈加崇拜。《春秋公羊传·僖公三十一年》载：“夏四月，四卜郊不从，乃免牲，犹三望。……三望者何？望祭也。然则祭？祭泰山河海。为祭泰山河海？山川有能润于百里者，天子祭之。触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山尔。”
二、道教与泰山
东汉时，泰山神即被纳入道教神袛系列，《道藏经》称东岳大帝是执掌人间赏罚和生死的泰山之神。道教在宗教化过程中，一直在试图提升自己的文化，一面极力与各种妖道妖术划清界限，一面迎合皇权正统的神袛信仰和祭祀仪式。随着泰山神之封号晋升为帝，道教也将泰山神纳入神谱，并配合了道教司命的信仰，赋予他的威权也愈来愈大。
“泰山有下、中、上三庙，墙阙严整，庙中柏树夹两阶，大二十余围，盖汉武所植 也。……门阁三重，楼榭四所，三层坛一所，高丈余，广八尺。树前有大井，极香冷， 异于凡水，不知何代所掘。……中庙去下庙五里，屋宇又尝丽于下庙。庙东西夹涧。上 庙在山顶，即封禅处也。”当时住庙者是否为道士，此处没有记载。《重修东岳庙记》 云：唐因魏之归，“各立一庙于其岳之麓”。此即泰安城北之下庙和泰山东南麓之中 庙。中庙后称老君堂，成为唐代皇帝醮祀泰山神之处所。该处现存唐碑二块（合束为一， 称鸳鸯碑），记载其事。清顾炎武《金石文字记》卷三《岱岳观造像记》云：“泰山之 东南麓王母池有唐岱岳观，今存小殿三楹，土人称为老君堂。其前有碑二，高八尺许， 上施石盖，合而束之。其字每面作四五层，每层文一首或二首，皆唐时建醮造像之记。” 所记唐代六帝一后派遣道士建醮造像事十七则，最早一则为唐高宗显庆六年（661）所 记，文曰：“显庆六年二月二十二日，敕使东岳先生郭行真弟子陈兰茂、杜知古、马知 止，奉为皇帝皇后七日行道，并造素像一躯，二真人夹侍。”AB王昶《金石萃编》卷五 十三收载此文，按曰：“郭行真称东岳先生者，道士而主东岳也，未有赐号，但谓之先 生。”AC即是说，郭行真是唐显庆（656～660）年间主持东岳观的道士，且有弟子多人， 证明至迟在唐高宗时，东岳观（岱岳庙）已成为道教宫观。
泰山是道教圣地之一，自古道观较多。明《岱史》收录大庙 22 处。清《泰山志》收录主要道观达 80 余处。民国间，泰山道教式微。现存较为完好的有岱庙、王母池、碧霞祠、玉皇庙等处。
岱庙:是供奉泰山神的主要庙宇。正殿为宋天贶殿，祀"东岳泰山之神"。后寝殿祀淑明后。仁安门内祀天聋、地哑之神。三灵侯殿祀周谏官唐宸、葛雍、周武。太尉殿祀杜琮。炳灵殿祀泰山三郎炳灵公。三茅殿祀"三茅真君"茅盈、茅固、茅衷三兄弟。延禧殿祀延禧真人。除泰山神于 1984 年重塑外，其余神设皆久毁。岱庙:泰山道教最重要的庙观，也是全国规模最大的道教庙观之一，明清两代道正司设此。
关帝庙：原祀关帝:现为国家文物局泰安培训中心驻所。
红门宫:原为道教宫观，后佛道并存。庙隔盘道分为东西两院，由跨道飞云阁相接。东为弥勒院，祀弥勒佛木雕像，"文化大革命"中毁。西院为碧霞元君中庙，祀碧霞元君、送生、眼光，"文化大革命"中毁。今置九莲菩萨铜像。
王母池:前院正殿祀王母，西配殿祀药王。后院七真殿祀吕洞宾、何仙姑、李铁拐、柳树精、苗庆、焦成广、济宵堂等"泰山七真"，明彩色泥塑，均毁于"文化大革命"。"文化大革命"后，前院正殿复置王母像， 1986 年重塑泰山七真像。现由道教全真派龙门系道人郑理祥等 3 人看管。
万仙楼:原祀王母，配以群仙，后增祀碧霞元君。民国间神设尽毁。 1954 年重修楼阁。
壶天阁:正殿祀碧霞元君。
二虎庙:原祀黑虎，久毁。 1972 年重建。 1989 年塑财神赵公元帅，手执钢鞭，身跨黑虎。
南天门:原祀西王母。门内原为三灵侯殿，后改为关帝庙。今正殿供东岳大帝神像。
碧霞祠:属全真教龙门系，为碧霞元君上庙。正殿祀元君鎏金铜像，东西配殿祀送生、眼光铜像。 1983 年，碧霞祠列为道教全国重点宫观。现由张常明住持，道士 30 余名。
玉皇庙:古代帝王祭天之地，正殿祀玉皇大帝。
元始天尊庙:祀玉皇。西侧有地母宫，祀地母神；吕祖祠，祀吕祖；太阳庙，祀太阳神；太阴庙，祀月神。 1989 年重修。
三、佛教与泰山
两汉之际佛教开始传入中国，汉代佛教的传播区域以首都洛阳为中心。首先扩展到徐淮一带。山东是古代齐鲁的繁荣地区，盛行黄老学说，相信方术和道仙的人很多，佛教传入之初，很多人把释迦牟尼和黄帝、老子并提，视为同类的神, 把佛教也看成是一种神仙方术，所以山东充分具备了接受佛教的条件，地处山东中部的泰山一带，也就成为佛教传入较早的地区之一。
佛教是一种外来的宗教，要想在泰山这块土地上扎根，不但要同中国封建社会的经济基础相适应，还必须同中国固有的哲学和宗教思想相融合。东汉末年以来，外来的僧人增多，译出不少佛经。为了和汉代兴起的“泰山治鬼”之说相结合，不少僧人在翻译佛经中，把“地狱”译成“泰山”。早在三国时期，吴国康僧会所译《六度集经》中，多处附会“ 泰山治鬼”之说。例如，“ 命终灵魂入泰山地狱”（卷一）、“ 泰山之苦，难可想见”（卷四）。“死于泰山，泰山之鬼拔出其舌，著于热沙，以牛耕之，又以热钉钉其五体，求死不得，殊恶如此 ”（卷五）。当时汉译佛经以意译为主，上述佛典中之“泰山”，不是传自印度或西域，而是译者把佛经和泰山民间信仰相揉合。
泰山佛教唐代最盛，佛寺达 50 余所。明清后，随着佛教衰微，寺院大多废圮。今较为完整的仅存斗母宫、普照寺、灵岩寺 3 处。
斗母宫:古称龙泉观、妙香院。创建无考，明嘉靖二十一年 （1542年） 重修，初为道观，清初改为尼庵，属临济宗。宫分前、中、后院，中院正殿祀先天斗母大圣元君和二十星君泥塑像，东配殿祀观音、文殊、普贤菩萨，清末后院正殿、配殿增祀碧霞元君、送生、眼光等道教诸神。神设均毁于"文化大革命"期间。今中院正殿置地藏菩萨铜像。 1982年重修。尼正品住持，尼 6 人。
经石峪：在斗母宫东北的山峪中，又名"晒经石"。这里有数亩石坪，在南部斜坡上刻有南北朝时北齐人所书的《金刚经》部分经文，每字约50厘米，书法奇妙，以隶书为主，刚劲雄健，其字体之大，规模之巨，自古罕见。现存有一千多字，是泰山重要文化遗产之一。西岸有一座高山流水亭，传说是伯牙抚琴的地方，石壁上有明代"高山流水亭记"刻石。此外，这里还有多处宋、明、清时的题词。
普照寺:属临济宗，是华北着名丛林。明宣德三年 （1428 年 ） ，高丽满空禅师登泰山重建竹林寺，复兴普照寺。清康熙九年 （1670 年 ） ，名僧元玉于佛降诞之日，在普照寺依古制建坛传戒。中院大雄宝殿祀释迦鎏金铜像。建国后多次修葺。
灵岩寺:属佛教禅宗，初为北派，后为南派讲经说法重镇。寺内现存千佛殿、大雄宝殿、墓塔林、证明龛、辟支塔等建筑。千佛殿中祀宋代藤胎漆塑毗卢佛，旁祀明代铜铸卢舍那佛和释迦佛。四壁分祀宋明两代 40 尊历代高僧彩色泥塑。
参考文献：
《泰山文化概论》《春秋公羊传》《六度集经》《金石文字记》卷三《岱岳观造像记》《重修东岳庙记》