中外审美差异.docx

审美是人类掌握世界的一种特殊形式，指人与世界（社会和自然）形成一种无功利的、形象的和情感的关系状态。审美的特点就是：直觉性；审美活动是精神活动的产物，尤其是感性的产物，带来审美享受的恰恰是直觉。情感性；审美活动各不相同，面对同一事物，有人认为是至美，也有人认为是至丑，就是有因为二者投入的感情不一样。愉悦性，审美就是一个精神需求得到满足的过程，是愉悦的感觉。审美差异主要包括：审美思维方式 ， 审美价值取向 ， 审美追求 ， 审美理想。指的是不同群体的人在审美认知和审美体验的差别。
中外审美差异，中是中国，可是中国是最古老的国家也是最广阔的国家之一，我们无法面面俱到，只以主流审美观为参照。外，是指外国，可是这个范畴太大了，我们也只能以西方国家作为代表，选取其中最明显的差异来作为例证。审美所涉及的范围广阔，有建筑、音乐、舞蹈、服饰、，文学，工艺、饮食、装饰、绘画等等。中外的审美差异显著，社会生活的各个领域都有涉及，这里只能举一些代表性的例子。
在建筑上，中国人讲究含蓄蕴藉，最好是曲径通幽，这一处假山，那一处竹林花草，所到之处皆有蕴涵，皆有不同之景。更兼效法自然，人为地做出湖泊，小山，小桥流水人家，追求天人合一，中国造园讲究的是含而不露、言外之意、弦外之音，使人们置身其内而有扑溯迷离和不可穷尽的幻觉，这自然是中国人的审美习惯和观念使然。和西方人不同，中国人认识事物多借助于直接的体验，认为直觉并非是感官的直接反应，而是一种心智活动，一种内在经验的升华，不可能用推理的方法求得。园林的造景借鉴诗词、绘画，力求含蓄、深沉、虚幻，并借以求得大中见小，小中见大，虚中有实，实中有虚，或藏或露，或浅或深，从而把许多全然对立的因素交织融会，浑然一体，而无明晰可言，处处使人感到朦胧、含混。苏州园林便是好例。西方建筑则更讲究气势，老远就能看见，一看见便觉宏大华美，修剪的成行成列的花草，巨大的喷泉，宽阔的广场。皇家的城堡，贵族的庄园就是如此。而在宗教场所则更显其庄严雄伟，巴黎圣母院，威斯敏斯特大教堂。中国人讲究对称，在建筑上尤甚，紫禁城就是以中轴线对称，就风格类型来说，西方多如希腊式、罗马式、拜占廷式、格特式、巴洛克式等等。
在绘画上，西方注重写实，善于运用光影色彩来突出画面效果，利用透视来展现空间和距离。几乎每一幅素描与油画都有它的参照物，而且强调真实。我们可以看到《蒙娜丽莎》画肖像逼真极了，发丝，略显苍白的脸色，还有那一抹神秘的微笑。著名画家达芬奇为了更真实更科学的画出人体，甚至不惜盗取尸体将其解剖，以更好地了解人体肌理骨架结构。健康美的匀称的人的身体常常是绘画的主要内容，在中国画中却没有这样的表现，人的身体通常是隐秘的。中国画尤其是文人画长于写意，将自己的情感和志趣融于画作。没有任何一位画家会跑到山的面前画这座山，而是强调心中有丘壑，下笔成岚峰。或是寥寥几笔，或是壮阔的山水画卷，都不太在乎外形，只求神似便好。
服饰上，西方的男士西服，女式礼服或者说洋装含有一种优雅却不拖泥带水的感觉。注重裁剪和实用性，直白的突出人身体的线条美。而中国服饰却可以的压抑人体的曲线美避免感官刺激，宽衣博带，遮掩人体，庄重大气。中国服饰基本上是礼制的附庸，体现阶级差别的需要，不同的身份，不同的场合对服饰都有不同的要求。
说到文学，最明显的差异可能就在诗歌上了。中国的诗歌题材丰富，从一开始就有史诗，有抒情诗，有叙事诗。中国的古诗一般都很注重格律，平仄，声韵。形式比较严谨，有绝句，五言诗，七言诗，诗的字数都有明确规定。如果说中国诗歌是带着镣铐跳舞的话那么西方的诗歌形式就要自由得多，没有那么多要求。
很多时候最直接的审美差异可能来自于人们对人的外貌的审美。中国人心中一般都是西子捧心，黛玉葬花。且看《红楼梦》中对于林黛玉的描写：“细看形容与众各别：两弯似蹙非蹙笼烟眉，一双似喜非喜含露目。态生两靥之愁，娇袭一身之病。泪光点点，娇喘微微。闲静时如姣花照水，行动处似弱柳扶风。心较比干多一窍，病如西子胜三分。”西方则有明显不同，更新上女性自信的气质和健康的美。且看《安娜卡列尼娜》中安娜的描写：“她的侧影很安静，简直叫人猜不透。她的脸在阳光下看得更清楚。她戴着椭圆形的帽子，浅色的帽带好像芦苇的叶子。她的眼睛在弯弯的长睫毛下望着前面，虽然睁得很大。但由于白净的皮肤下面血在流动，看来有点受到颧骨的抑制。她的鼻孔透出攻瑰般的红颜色。她头一歪，看得见两片嘴唇之间珍珠般的白牙齿。”《茶花女》“ 在一张流露着难以描绘其风韵的鹅蛋脸上，嵌着两只乌黑的大眼睛，上面两道弯弯细长的眉毛，纯净得犹如人工画就的一般，眼睛上盖着浓密的睫毛，当眼帘低垂时，给玫瑰色的脸颊投去一抹淡淡的阴影；细巧而挺直的鼻子透出股灵气，鼻翼微鼓，像是对情欲生活的强烈渴望；一张端正的小嘴轮廓分明，柔唇微启，露出一口洁白如奶的牙齿；皮肤颜色就像未经人手触摸过的蜜桃上的绒衣：这些就是这张美丽的脸蛋给您的大致印象。黑玉色的头发，不知是天然的还是梳理成的，像波浪一样地鬈曲着，在额前分梳成两大绺，一直拖到脑后，露出两个耳垂，耳垂上闪烁着两颗各值四五千法郎的钻石耳环。可见中外对于美女的标准是不同的。
说完了具体表现，我们从审美角度来归纳一下中外审美差异到底在什么地方，我们主要从审美思维，审美理想，审美追求几个方面来说明。
中国人在审美追求上体现出人文主义或者说人道主义精神，而西方更多体现的是科学主义精神。中国人的审美追求从一开始就是以人为中心的，也就是说是从审美主体自身出发。很多时候万事万物（一切的审美对象）似乎都是为了主体的感情而存在，它所具有的审美意义也完全取决于主体。中国人的书法虽然也有一定的章法，可是最上乘的作品往往不是最有技巧的，而是把感情熔铸笔端，写出了自己的风格神韵的。诗歌作品亦然，写美好的景色可能是是衬托自己愉悦的心情，也有可能是在对比中显得悲剧愈发悲凉，而不仅仅只是在欣赏美景。然而这种感情似乎又是属于个人的，非要借助点什么，含蓄委婉地表达出来。发展到后来人伦纲常似乎有比经济还重要的趋势。而西方则更注重向外探求，也就是追求理性理智，审美是针对客体的行为，对象就是对象。西方人在审美活动中强调主观和客观的分开。主观和客观的分离导致了人的三种审美潜能“耳目”“心意”和“志神”之间的分离。
中外在审美思维方式上最大的差异就是整体性与个体性。 中国人强调整体性和综合性，主张主体在把握审美对象时，不是孤立地、静止地看待某一方面，而是系统地、全局性地去把握对象。整体思维的特点集中表现为天人合一、天人和谐用现代哲学语言讲，就是人与自然的统一、主体与客体的统一、主观与客观的统一等。这种统一是辩证的统一，是相关的统一，是整体的统一。西方人在思维上则注重局部和个体，注重分析和实证，偏重于对世界某一部分或部门的专门而精确的研究和考察。分析性、多元性、发散性是其基本特征。“黄金分割”“多样统一”“天人相分”等文化上的形式观念就是这种思维的具体表现。西方思维的逻辑性特点使得人们在审美活动中,喜欢把艺术类比于自然科学,强调理性分析
审美范畴。在中西文化当中,无疑都有最 高的审美范畴在统帅着整个的审美和艺术创造,这就是“美”与“韵”。西方以“美”作为西方美学的最高审美范畴和西方艺术的终极审美形态,它往往注重形象的逼真性与空间布置上的匀称、平衡与和谐,其形式是建立在部分与整体之间充满差异和对立的统一之上的。毕达哥拉斯说“美是和谐” ,亚里士多德宣布“美的主要形式是秩序、匀称与明确” ,所以有人说,西方艺术是建筑在雕塑基础上的。而中国艺术则把“韵”视为最高审美范畴。漂亮,不追求形式的美丽,而是追求一种内在的生命力的韵味和律动,自然以“韵”为旨归。
审美理想是特定民族在特定历史阶段中所形成的审美追求的集中表现，是一定社会的物质文明生活及意识形态在审美领域中的最高结晶。说到底中西在审美的理想上上表现出内在超越与外在超越的不同。 中国传统哲学重内在超越，把自己作为生命超越的起点，其超越过程就是返回自身，进行自我反省、自我修养、自我完善的过程。中国人注重发现审美对象的超验品行，并常常将真种品性欲具有宗教色彩的“神”或“上帝”联系起来。中国思想家们们注重发现审美对象的经验功能，并常常将这种功能与具有人伦色彩的道德伦理联系起来中国人追求的是成圣成仙的境界，天人合一的境界。比如儒家理想人格的形成是把宗法体制的共同性要求内化于自我人格的形成，“克己复礼”而“成教化，助人伦，”“兴于诗，立于礼，成于乐”是为艺术、教育的目标。使得自我与社会的关系从外在的约束转化为自在自觉的遵守，实际就是要求艺术的情感须自觉的由道德伦理来节制以达到情与理的和谐统一。道家的审美理想可以这样概括：“夫虚静恬谈寂寞无为者，万物之本也”。“天地与我并生而万物与我一”。强调审美主体向自然的化归，明确了在心与物浑然一体的体验中，人的精神将从实用、利害、因果的束缚中超脱出来，达到一种“虚”、“静”、“明”的自由审美境界。人作为生命的存在本应与自然一体。“淡然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也”。“朴素而天下莫能与之争美”。这里真正的美是一种大美至美是天地之美，宇宙本体所显现出来的质朴、自然、恬淡之美。诸如对照西方，从古希腊时代开始，西方造型艺术就是以模仿自然为目的，古希腊哲学家们认为“数”是万物之源。自然界事物存在就是“数理”的存在。艺术家在模仿事物外在形象的时候，通过比例、对称、完美、表现存在的本质和规律，从一个物体美的认识到集体的、全部的美的认识,从美的形体到美的制度美的知识,一直到彻悟美的本体。由此，在对和谐美的追求过程中有了“一切立体图形中最美的是球形，一切平面图形中最美的是圆形。构成长方形比例协调感的“黄金比”。人体美同样取决于不同数之间的比例和谐”。从希腊神话到希腊雕刻，大量雕像也佐证了艺术对真实物象立体性的模仿和美化。比较中西美术，如果说中国古代哲人对美的认识，主要侧重于审美的“心理”方面，那么西方则重于对象的外在形式，关注“美”与“真”的联系，把艺术的审美创作和欣赏看作是追求知识和真理，乃至追求上帝的过程。
让我们简要分析一下差异产生的原因。
毫无疑问，一切的源头都在于地理环境。一方水土养一方人，地理环境的差异造就了群体的性格，爱好，品位，文化等对审美有关系的因素。中国是内陆国，处在温带阳光充足温度适宜，有大量可供耕种的土地，充足的水源，也就是说可以自己满足最基本的生存需要，人们都过着相对稳定的生活，以农业为支柱产业。这就不可避免的产生了两大阶级：平民和地主。地主就是统治阶级，他们享有财富和特权，他们的审美观基本上就可以左右整个社会的审美。所以对女性的审美一般都是以贵族女性为标准，皮肤白，仪容优雅，是窈窕淑女的类型。长期以来都是用宗法制和礼制（在一定程度上可以等同于等级制度）来维系社会生活，因此地位尊卑十分明显，而这些就会在服饰上建筑上体现出来。如果说中国文化的老师是大地，那西方就是海洋。西方多是环海国家，土地零碎且贫瘠，人们为了生存只好不断向外扩张，没办法从事大规模的农业经营，就大力发展工商业。他们的生活就是航海、贸易和移民，这使得他们要常常面对大海。人们在陆地上可以自由行走，没有任何顾忌，更没有生命危险。但是海洋就不同了，它诡异莫测，凶险异常，一个不慎，所要面临的就是没顶之灾。与海洋打交道的人就要具有或是说被锻炼出一定的精神品格，那就是开放性的冒险精神、乐观精神与求实的精神。只有勇敢的人才能直面大海，勇敢的人会十分乐意于冒险。当一个人不畏惧危险时，他就会乐观地面对一切人事物。要与大海进行对抗，就需要精密的仪器、丰富详实的海洋知识、先进的造船技术，这些就要求人们对事物抱有求实的精神。这也是为什么西方有科学的原因。
政治是不可忽视的因素，中国长期处于封建统治，实行人治，专制主义中央集权的政治形态。在思想上偏于保守，封闭。再加上统治者为巩固统治而实行的愚民政策，审美天性更是被压抑的，被统治阶级所影响的。中国人已经对家天下产生了心理认同，几乎已经沦为政治的附庸，而没有多少自主权。反观西方，西方具有较久的民主传统，实行法治，注重的是公共意志。公民有思想自由权和表达自由权。公民都是独立的个体，而不是国家，政治的附庸。西方文化比较强调自然人即人的自然属性、人性、利己性以及与他人的分离性；而中国文化则比较强调社会人即人的社会性、道德性以及对他人的依存性。与西方相比，中国人权的法制保障日益健全。西方往往认为人权是消极的权利，而在中国，人权则不仅是消极的权利，而且是积极的权利
中国的哲学和宗教这些意识形态上的因素和西方国家有莫大的差异，这些差异对群体的审美活动也产生了巨大影响。中西方哲学的差异也几乎可以看作唯心主义与唯物主义的对立统一。
中国的哲学并没有向西方那样形成一整套完整清晰逻辑严密的理论体系，甚至大多是零散的模糊的。中国的文化理论体系不太注重范畴、命题的精确性。比如说“道”是许多学派都有的哲学命题，可是却没有一个明确的标准。在阐述这个问题的时候，他们大都是都是以自己的心理体悟和经验来说明，把它说的玄而又玄，似乎是“只可意会不可言传”，缺少详细的逻辑推理和论证。在一定程度上我们可以把这称为直觉主义，或者是经验主义。中国的传统哲学是以唯心主义为基本论调的，而且尤其注重“天人关系”说白了就是人与自然的关系。人与自然应该是和谐共生的。如中国的建筑与园林，就体现了与大自然的和谐统一，园林中引入山、水，采用借景、分景、隔景，造蜿蜒小溪，设回肠小径，是为扩大心理空间，而所有的这些目的均在于使整个建筑、园林与大自然同呼吸，在自然当中认同自己。就哲学影响来说，儒家和道家的影响不可谓不深。儒家作为孔子开创的中国封建文化的正统意识形态， 对中华民族的审美意识有着至 关重要的影响。儒家美学的中心概念即是“中和之美”，强调以文权体制为中心 的宇宙间的一切的普遍和谐，“中和”的宇宙是一个以现实政治和人伦社会为中 心的整体和谐的宇宙，它作为儒家文化的理想是美的极致。中国的宫殿建筑以中 心轴线为中心而向两边对称展开的形式，集中地体现了儒家文化的这种“中和” 之美。而对人际关系和谐的重视，也把中国人的审美心理引向两边“呤咏情性” 方面，导致中国诗画的抒情达意的倾向。儒家美学的最大贡献是为中国文人提供 了一种普遍关怀一切存在的心灵，正是这种心灵决定了中国诗画中的那种“提神 太虚”“散点透视”的空间构造和它的宇宙感，人生感。同时，孔子提倡以宗法 社会的道德精神为美之本，把“成教化、助人伦”作为艺术的最高目标，把“外 师造化，中得心源”的绘画技能章法完善为实践之途，从而达到一种理想美的创 作境界。道家文化作为在中国本土产生的一种文化产物， 与正统的儒家文化构成一种互补 的关系。道家所尊崇的是天地万物的自然而然的生成之道。道家美学的另一大贡献是为中国艺术提供了一种审美的境界，它的基本特征是“虚静”和“空灵”。庄子主张把自我同化于自然整体， 最高的艺术境界是同于自然的一片无我而又充 实的虚灵， 一种 “淡然无及而众美从之” 的境界。 中国画从唐代起青绿山水渐废， 而文人水墨山水兴起， 道家的美学影响是一个不可忽视的原因。 老子对 “玄” “素” 二种色彩高度重视，不断提到“玄”“素”，玄为黑，素为白。“玄”、“素” 即为后世水墨画所依据的颜色
而西方哲学却是另一个方向，强调艺术的审美愉悦功能甚于道德功能。亚里士多德的“宣泄”说,主要指通过情感宣泄而获得一种美感享受。康德在对美的本质特征的把握与分析时指出:“趣味是仅凭完全非功利的快或不快来判断对象的能力或表象它的方法,这种愉快的对象就是美的。” 在他看来,如果审美过程中夹杂有真理的追求、道德的评价,那就是“依存美”,而真正的美应该是能带来审美愉悦的自由美。康德认为，艺术的本质是审美。审美在有限的形态中生成着无限的本体。当人们处于审美中时，时刻体偿并拥有着全部生命力的洋溢和灵魂的升华，具有着解放的性质。审美不服务于任何具体功利却内在地指向某种总体性目的。这个总体性目的就是人的自由。正因为此，审美对人的生存而言具有必然性，它必然地使人产生审美愉快。这种审美愉快是人在现象界中显现了本体自由的欢悦，是对日常生活中受到各种物的束缚与遮蔽的人的解放的肯定。因而，艺术不是自然的产品，它是人类有目的性活动的成果，它在现象的、感性的具体经验中显现并确证了本体的自由。康德指出，艺术活动与科学不一样。科学是人类认知能力对经验的建构。科学活动必须以经验为界域，一旦超越了这个界域，科学便失去真理性而成为谬误。所以科学根本上是现象的、有限的，不可能表达本体的自由而只能揭示自然的必然。同时艺术也不同于一般的手工活动。手工活动是为挣得报酬，而艺术仿佛是一种游戏，不象手工活动那样被迫、痛苦。艺术的活动是真正非异化的活动，它的全部意义寓于整个过程之中，而这个过程正是通过现象的创作冲动和审美意象表达着主体的自由本质。在这个意义上，艺术的审美意象只可体悟、领会而不能分析、言达。正是在领会、体悟的创造性活动中，有限的现象显现了无限的本体，日常生活中实现了自由的拥有、享受。。
我们民族是一个宗教意识淡薄的民族，在传统社会的社会生活中其实是没有宗教的。我们没有本土宗教，宗教是外来的，道教是宗教外来后才产生的，不是自己产生出来的，而且即使是道教，他所遵奉的教主也是真人—老子。我们不崇拜神，崇拜人，而且是真人崇拜。在中国的神话传说中，人类的一切聪明才智都集中在英雄身上，人类的基本生存技能都来自于“三皇五帝”的智慧。象三皇——燧人氏、伏羲氏、神农氏分别发明了燧石和钻木取火、结网和弓箭以及牲畜的饲养、五谷的种植和中医药术。而五帝之首黄帝则是做衣冠，造舟车，制音律，创文字等等。而这些都是由当时人类生存环境及经济活动决定的。中国频繁的灾害和频繁的战争，造就中国农业基本上是天灾与人祸后的余存。战胜天灾，避免人祸就成为农耕民族的普遍期望。而黄帝逐蚩尤、大禹治水的成功实践，使华夏先民真切感受到，英雄救世比神仙救世更实际一些。所以说，中国的神都是人格神，是人的化身。
作为对西方艺术、文化影响深远的宗教——基督教，在教义上基督教相信，当人 类堕落而被逐出伊甸园之后，上帝为挽救人类，让自己的儿子耶稣基督被钉死在 十字架上，因此，上帝与人类之间超绝的鸿沟，终于被基督这一人神兼备的形象 而接续，这就是“道成肉身”。“道成肉身”以及神、人之间的新型关系打破了 希伯来宗教中“不可制作偶像”的绝对戒律，从而创立了一整套基督教的图像和 象征主义。比如：十字架是基督本人的象征，而基督又是“道成肉身”的象征， 面包和葡萄酒是基督的肉身和鲜血（圣餐），羊羔是基督顺从的信徒的象征。如果没有这 种象征意义，整个西方艺术史便是不可能的；也正是如此，它促成了文艺复兴的 伟大艺术运动。 由于超绝的上帝及其永恒的形象是无法用任何具体的形质加以描 绘表现的，这就导致基督教经常以“光”隐喻上帝，上帝即“生气勃勃的光自身” 而“光”便成为基督教最高美学价值的形象体现。正因为光和色彩在基督教文化中首先象征着上帝的神圣力量，因此，西方人一直是怀着崇敬的心态研究光和色 彩以及光和色彩在绘画中的运用，并把其当作一项伟大的事业。一方面它导致科学的光学和色彩学的诞生，成为西方美术的发展动力之一。并且中世纪基督教哲学在当时特殊的宗教文化背景中更关心人类灵魂问题，虔信人类的苦难源于灵魂的失落，唯有拯救灵魂才能在苦难中救赎人类。但是中世纪基督教哲学不相信理性、认识、知识可以找回灵魂。在基督教哲学看来，灵魂的失落正是人类滥用理性而导致“原罪”的结果。灵魂的复归、人类的救赎只能依靠对上帝坚定信仰和对教规的严格遵守。正是在这其中，精神救赎变成了灵魂再生，哲学成为神学。所谓审美自然而然就成了寻找具有宗教色彩救赎意味的真善美。