国粹·茶道.doc

國粹】茶道
以前，在一些陶瓷茶壶或者茶杯盖上，常见有五个字围成一个圆圈：“可、以、清、心、也”。有趣的是，无论从哪一个字开始念，五个字都能够组成一句完整的话，即：可以清心也，以清心也可，清心也可以，心也可以清，也可以清心。更有趣的是，五句话表达的是同一个意思：喝茶可以清心。
人们常用“油盐酱醋茶”来形容居家过日子或者老百姓平常的生活，那是因为过日子总离不开这些东西。茶，就是其中重要的一分子。
中国人饮茶的习惯，远可以追溯到神农时期，因为中国文化史往往把与农业相关的事物最远归结到农业之神神农就再也无法上推了。其次有文字记载的是在西周。据晋·常璩《华阳国志》记载，周武王伐纣时，巴国就已经以茶向周武王进贡，那时人工栽培的茶园也出现了。再次是西汉时期，王褒在《僮约》里就有：“烹荼尽具”、“武阳买荼”，这里的“荼”就是茶；长沙马王堆西汉墓中发现的竹简文和木刻文中有“一笥”一词，经查证“笥”即“槚”的异体字，“槚”指的是茶树，说明当时湖南一带饮茶已经很普遍了。
饮茶不仅仅是为了解渴，还讲究茶叶、茶水、火候、茶具、环境、和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美，这就衍生出东方文化所独有的茶道。
茶分六种：红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶（乌龙茶）和白茶。
茶具很复杂，大体上分就有置茶器、理茶器、分茶器、品茗器、涤洁器五大类，加上煮水器等辅助用具共有三十几种。饮茶就算再不讲究也少不得两样茶具，那就是茶壶与茶杯，并且在材质上最好为紫砂，其次为陶瓷。
我国喝茶历来很讲法则。唐代有克服“九难”——造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮；宋代有“三点”——为新茶、甘泉、洁器为其一，天气好为其二，风流儒雅、气味相投的佳客为其三；明代有“十三宜”与“七禁忌”——“十三宜”指无事、佳客、独坐、咏诗、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、会心、鉴赏、文僮；“七禁忌”为不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂味、忙冗、壁间案头多恶趣。就连喝茶的环境也有讲究，茶室要求简朴幽雅，茶室的门比较低矮，客人须躬身而入以示谦逊，主人跪坐门前迎宾以示尊敬，室内悬挂有禅意的字画、桌上摆有插花，最好结合吟诗、挥毫活动，在当今社会以电影、音乐来配合喝茶亦不失为高质量的文化享受，茶具摆放整齐且很洁净，整体上给人以雅致、舒适之感。饮茶过程中的礼仪也非常重要，以体现宾主互敬互重，人际和美。有鞠躬礼，其中又分为站式鞠躬、坐式鞠躬和跪式鞠躬三种，还有伸掌礼、寓意礼。寓意礼的含义很有意思，如接受倒茶时弯曲右手食指和中指轻叩台面，意谓磕头致谢；冲泡时的“凤凰三点头”，即手提水壶高冲低斟反复三次，寓意是向客人三鞠躬以示欢迎；茶壶放置时壶嘴不能正对客人；回转斟水、斟茶、烫壶等动作，右手必须逆时针方向回转，左手则以顺时针方向回转，表示招手欢迎客人的意思。
煮茶的过程暗合了“金木水火土”五行相生相克并达到和谐平衡的过程，五行调和是茶道的哲学基础。陆羽在《茶经》中指出煮茶的风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”，木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶时是这样一幅情景：水在最上层，火在中间，火是因为下面的木在风的吹动下才越烧越旺。在八卦中，坎代表水，离代表火，巽代表木和风，即“坎上巽下离于中”，这就构成了两个八卦图像：坎上离下和离上巽下。坎上离下是既济卦，卦象为。既济是指已经渡过了河，卦象征大功告成、无论大事小事都顺风顺水。当既济之时，刚大柔小，各当其位，皆得其所，但必需谨记物极必反，一般人做不到居安思危，不能做到善始善终而乐极生悲，往往在最后关头滋生危乱而前功尽弃。离上巽下是鼎卦，卦象为，鼎为器物之象，其中包含两种含义：一为烹饪之器，一为古代统治者象征权力的法器。前者意谓得以烹物以养人，故至为吉祥而亨通；后者意谓君子者执此法气，象征掌握权力，革故鼎新，自新新人，故必须进一步开拓进取，就好比煮茶一样，茶叶泡过多次就得将茶壶倾倒过来倒出茶渣以吐故纳新，才能够清新如旧或者渐入佳境，这样才能够清心。
因为有茶，经几千年的发展便有了茶道。后来有文人士大夫的参与又有了文人茶道，这可是茶道的精髓。文人的茶道融入了琴棋书画使之富有人文底蕴，使茶文化既有形而下的茶艺又有形而上的茶道而形神兼备，更显露出文人的处世之道，追求一种恬淡宁静的朴实生活的情怀。
茶道可用四个字来概括，即“和、静、怡、真”，人称“四谛”，当中融合了儒、道、佛的精神：
“和”，既是茶道哲学思想的核心，又是儒、佛、道三家共通的哲学理念。《周易》中的“保合大和”指世界万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。儒家的中和思想指的是不偏不倚、不多不少的恰到好处，既无过也无不及，这不仅在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸思想，还在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的礼仪，还在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦逊，更在品茗时情景交融所呈现的“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的意境；而体现禅茶文化的精神“正、清、和、雅”四字中的和，其社会价值也是在于凝聚人心、化解矛盾和谐人际关系。
“静”，是修炼中国茶道的必由之路。儒家认为人与万物沟通的时候必须让自己处于虚静之态才能够通灵，宋代程颢有诗云:“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。”儒家追求的就是这种“淡泊明志、宁静致远”的人生境界。道家将“入静”作为一种重要的修养，如果没有这种修养就无法感悟大自然的恩赐，就无法达到“无我”的境界。庄周梦蝶更能说明要达到物我两忘的境地要在梦里这个清净的世界里，也只有“举世沉醉我独醒，举世浑浊我独清”才能够入静。佛家的“禅茶一味”讲的是先有心静才有禅定，因为“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得
“怡”，是中国茶道中饮茶人在享受茶艺过程中那种和悦、愉快的心情。不同的茶客，身份不同，经历不同，目的不同，因此感受也大不一样：以儒生为代表的文人茶道重“茶之韵”，可“怡情悦性”，托物言志，借景抒情，以茶为媒，以文会友；道家重“茶之功”，可“怡情养生”，意在品茗颐养，保生尽年，羽化成仙；佛家重“茶之德”，可“怡然自得 ”，意在去困提神，参禅悟道，得道成佛；王公贵族重“茶之珍”，意在炫耀，附庸风雅；平民的茶道重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。
“真”，是中国茶道的终极目标。儒家以提高生命意义、增进生命价值为人性关怀，以生命情调、生命存在和生命智慧为中华传统文化标识，以真美善为社会建设目标，这一切，无不体现一个“真”字；道家将“真人”定义为存养本性或修真得道的人；佛家将“活在当下”作为真实的生命哲学，就连佛祖对含义的阐释也是如此的真：“吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉。如此而已。”所以，中国茶道的“真”不仅包括茶真、环境真、茶具真，还包含真心、真情和真诚。
如果说“和”是茶之魂、“静”是茶之性，那么，“怡”则是茶之韵、“真”是茶之本了。
由以上可见，茶的确“可以清心也！”