哲学的意义.doc

哲学的意义——生与死
老师说，人为什么需要关怀呢？为什么需要终极关怀？这就源于——人会死。世界上的生物都会死亡的，为什么唯独我们人类需要终极的关怀呢？也就是说哲学对于人类来说，到底是什么呢？人从生下来开始就已经被判了死刑，对于这个，所以的生命都是公平的，或者说是平等的。
我想大家都是看过美剧《吸血鬼日记》吧，剧中的吸血鬼是永生的，只有有足够的血液，只有不被阳光照射，没有被木棍刺进心脏，没有碰到马鞭草，那么他们可以永生，对于，他们老说，死亡并不可怕，因为远离禁忌，他们是永生的。不过，这个只是一个古老的传说而已。对于人类而言，还是要存在关于生死一说的，有死的前提是因为有生命的存在，而我们现在所有的哲学都是基于我们所有研究的或者被研究的主体是异于世界上的那些生物的，哲学的发生对象是人。人区别于其他生物而言，是因为有自我意志，一个人能做出自由选择的能力，并为此负责。自我不变，是构成人的本质的东西，人之所以是人，就是因为自我的不变。而人，是不能超然于自然界而存在的，人是有一定的生命周期的，而死亡就是生命周期的终点。所以如果没有死亡的问题，也就没有哲学了。因为死亡是哲学的穆斯女神。
那么什么是死亡呢？世界上部分宗教与民间信仰里，死亡是指一个人的灵魂离开肉体的现象柏拉图认为，世界分为现实世界和理性世界两种，他给死亡下的定义是：人是神形同体存在之物，其灵魂或叫精神是活生生的，如果灵魂与其外壳——躯体——分开，那就是死亡的象征或标志。此外，他还认为，人的精神和肉体相比，还是精神受到的限制少，而肉体所受的局限多。柏拉图由此而断言，在超越了自然感知边界之外的另一个王国里，时间的概念，也许并不是极其重要的因素了。他坚持认为，那超越自然感知的另一个王国是永恒不变的，即是无始无终的。他对时间的名言颇多，常常把它形容为“无穷无尽”、“虚幻空灵”、“周而复始”等等等等。
死亡哲学——死亡的意识是无法躲避的，它往往令人产生恐惧，它是生命的否定，死亡就是生物的生命终结。. 西方哲学眼里的死亡与哲学。古希腊哲学家柏拉图曾经说过哲学是死亡的练习，德国唯心主义哲学家黑格尔认为生命本身即具有死亡的种子，即人从生下来开始就已经被判处死刑。我们中方的孔子认为，哀莫大于心死，而死亦次之。其认为灵魂是存在的，灵魂的死亡比生命体的死亡更可怕。对于灵魂一说，有些人或者是一部分人认为人类脱离于物质生命存在着灵魂，而灵魂是永恒存在的，即使你的身体死亡了，腐烂了，消失了，归于尘土了，你的灵魂还是存在的，也就是说你的自我意志还是存在的，你并没有死亡，你的灵魂是你身体中最重要的一部分，这样，对于死亡，那些人认为并不可怕，因为死掉的是你的身体，并不是你的灵魂，你还是存在于世间中的。就像海德格尔说，死亡不是事件，死亡是不确定性的确定性。死亡的不确定性即是生命的不确定性，死亡意识贯穿于我们生命的全过程。因为只有人才有意志，只有人知道自己必有一死，所以海德格尔认为，人是“向死而生”的存在。
还有就是个人的同一性，你在以前和现在或者是未来是否是同一个人呢？现在的你有什么证明你就是以前的那个你，未来的你又怎么证明你就是现在的这个你呢？因为人的同一性，就此证明，以前的，现在的，未来的，都是同一个你。

所谓追求智慧，应该就是“哲学”对作为人不断发掘其自身的精神极致的最主要的“所求”了吧。什么是哲学呢？首先哲学由六大要素构成既问题.态度.方法.活动.结论和效果.至于哲学的具体意义,每个学派都有自己的理解.如果用最简单的话来解答哲学应该是:哲学完整的意思就是指人的思考.
对于哲学，一方面由于其毫无实际的功用一直受到人们的嘲弄；另一方面，当社会历史问题突现的时候，人们又常感到需要从哲学的高度来反思现实，寻求解决问题的思路，这种思想的两难一直伴随着哲学的发展。在今天这个日益功利的时代，这种两难和徘徊的心境似乎越来越明显。这也进一步推动着人们去追问：哲学到底有什么意义？哲学的使命到底是什么？在产生之时，哲学的本意即“爱智慧”。在那个知识尚未分化、社会结构相对简单的时代，作为爱智慧的哲学，本身就是知识，就是洞察世界与人生奥秘的钥匙。对于常人而言，关注的是将哲学与知识相关联以求得实际的功用；对于哲人来说，哲学代表着御风而行的境界，它是看破生死之缚、与自然共在的最和美的境界。那么，随着时代的变迁，哲学的最初意蕴是否依旧存在？哲学就其本意来说，首先就是一种面向现实的超越性的洞见，它力求实现对社会生活与人生历程的总体透视，并指向一个更高的境界。只要人类存在，这种境界都会不断地呈现出来。老子的大道无为体现了这一点，莫尔的乌托邦体现了这一点，马克思的共产主义同样指向社会生活的理想境界。这种对当下生活的反思以寻求超越，已经是哲学的内在品性。当康德在纯粹理性批判中反对当时的独断论时，他已经从思辨的层面看到了英国经验论与法国唯理论的局限，他对理性的重新探讨意味着对世界的重新探索与安排。实际上，这也是德国知识分子面对当时的历史时所作的理性审视。这正是哲学的超越性一面，也是其活生生的一面。因而，对当下生活的反思以寻求超越，已经成为哲学的内在品性，这点我们在费希特对“自我”的界定中同样能看到。哲学是一种想象未来的能力，哲学的思考就是要将这种想象的能力臻于完美与完善。这正是哲学的魅力所在。当一个民族丧失了这种想象力时，就是这个民族自我覆灭的开始；当人类丧失了这种想象力时，也就是人类的自我覆灭之时。

　　哲学的运思就是培养人的这种超越性的洞见与能力，但仅停留于此还是不够的。人不仅需要这种能力，更需要将这种能力实现出来，这就是“决断”与“做”，是“实践”。这种“实践”并不是鲁莽的冲动，而是在洞察社会与人生的基础上作出的选择与行动，是对当下的变革。没有这种变革意义上的实践，哲学的洞见就会流于犬儒主义的无奈，这种犬儒主义实际上是对当下现实的另一种屈从，是对现实世界的另一种解释。

王小波说过一句话：“智慧本身就是好的，有一天我们都会死去，追求智慧的道路还会有人在走着，死掉以后的事我看不到，但在我活着的时候，想到这件事，心里就高兴。” 不管是否存在灵魂，现在的我们都要过好活着的每一天，积极的生活。在这个社会生活日益分化与物化的时代，哲学要保持一种超越性的批判精神，就要有一种总体性的理念。总体性的理念是对社会结构碎片化的重新审视，是对物化意识的克服与超越。只有在这种总体性的理念中，我们才能从未来出发来计划当下，在当下去体验未来。在我看来，这种理念，当下中国最为需要。

。