后现代艺术的演变过程艺术专业毕业论文.doc

后现代艺术的演变过程
本文摘自：文艺争鸣
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　　一、从裸体艺术到裸体行为艺术
　　裸体不是一种艺术题材,而是一种艺术体裁。艺术家们表现的是裸体艺术背后的,而我们的眼睛却让我们看到的是裸体本身。但是,我们需要思考,裸体背后的是什么?
　　(一) 裸体艺术的起源
　　在原始社会,人们都是裸露着身体的。如果说,裸体艺术源于原始人类对自身生活的真实写照,那未免太肤浅了,与艺术本身的属性有所偏颇。裸体艺术起源于性欲。强烈的宣泄欲望在无法得到满足时,人们就会以一种直观的形式来刻画女性裸体,发泄这种动物性本能的欲望。这种说法甚至可以强化成为“裸体艺术源于性崇拜”。 由于科学知识的缺乏,原始先民对人类性欲和生育现象的认识还处在朦胧状态,自然会产生一种神秘感和崇拜心理,而以裸体艺术的形式来刻画人体及其生殖器,甚至把它们加以神化或象征化。许多原始社会的雕塑和岩画特别夸张人物的性器官,还有很多原始部族把女性裸体或男性裸体形象化和神化,继而演化成一种图腾性的表征都是性崇拜的表现(当涉及到这点时,我们也可以说,裸体艺术起源于宗教)。但是当中世纪“禁欲”的枷锁开始挣脱,试问,为什么艺术还在描绘人类的原始状态?我要说,因为艺术本身就是感性的。欲望是从人还是动物的时候就开始有的,只不过现在欲望是通过非动物的形式表现出来。
　　弗洛伊德把这种欲望认为是人的本我——他把人的意识活动分为三种意识活动潜意识(一切因被压抑而未被主体自觉意识到的心理现象)、意识(主体知觉到的日常心理,表层的精神活动)和前意识(人的暂时在意识之外但可以不受阻碍地进入意识的记忆和欲望),对应着人的本我(id)、自我(ego)和超我(superego)。根据弗洛伊德的精神分析,我们的潜意识是非理性的且与深层次的冲动——“力比多”有关,并且弗洛伊德似乎无端由的认为大部分都与性欲有关。如果从他的理论出发就不难解释为什么我们又重新回到了像原始时期的“性崇拜”那样的时期去通过裸体艺术来表现我们的欲望,我们的“本我”世界。
　　随着社会的发展,男性主义不断膨胀使得裸体艺术出现越来越多的女性,这是人类性意识在艺术上的反映,是私有观念、财产观念、占有欲望发展的产物。这也说明了长期以来女性一直是裸体艺术主流的缘故。自从人类伦理进展到人们觉得露体就是羞耻,社会文明发展到男女隔离以后,对异性肉体的窥视也成了人类占有欲念的一个组成部分。然而,这种举动为道德所不容,最后,这股被压抑的欲求只有借助艺术才得以宣泄。于是,现实生活中的沐浴、梳妆等活动,常常作为一种女性美的形态出现在艺术作品中。这是人类欲望相互妥协的一种结果。
　　二、从黑色文化到尸体艺术
　　约翰·丢依(John Dewey)在《作为经验的艺术》(Art as Experience)中说:“工业已经机械化了,而艺术家却不能从事机械化的大众生产……艺术家们发觉有义务把他们的作品当作自我表现的一个孤立的方式。为了不迎合经济力量,他们经常觉得有必要用古怪地观点来夸张他们的距离感。”①
　　(一) 黑色文化
　　“黑色文化”(dark culture)是指人类精神世界中的黑暗面:黑色的淫欲、死亡的悲伤、禁忌的爱、彻底的痛苦带来的悲剧性的美感。自母体之中继承过来的对死亡的恐惧,以及后天的对于罪恶的恐惧,成为黑色元素始终为大众文化所津津乐道的原因。人们需要黑色文化来摆脱恐惧(死亡的恐惧),并将它形象化和实在化,这是人们潜在的需要。在体验黑色文化的过程中,无形的威胁与恐惧被固化、定型,便不再那么可怕,而成为秩序的一部分,可以被认识,因而似乎可以被解决。
　　(二)尸体艺术
　　在这种大众对黑色文化的需求的冲击下,在20世纪的最后十年,欧美当代艺术中出现乐于多充满恐怖色彩的作品,许多著名的引起争议的艺术都与血和尸体有关。摄影家拍摄可怕的尸体和受伤的动物,雕塑家陈列长满蛆的烂肉,而行为艺术家们则导出了一桶桶的鲜血——这还算是艺术吗?
　　看看YAB(Young British Artists——英国当代青年艺术家 )们带给大家的一次次震惊——达米·赫斯特(Damien Hirst)在1992年萨奇画廊展出了他的成名作《在活人心目中物理死亡是不可能存在的》(The Physical Impossibility of Death in the Mind of Someone Living,1991)——展现了一条泡在福尔马林里的大白鲨(据说赫斯特以艺术的名义在买下这条鲨鱼之前的三天,它才刚刚被列于保护动物)。在1993年威尼斯双年展上,赫斯特又一发不可收拾地展出了一个从中间被劈开的怀孕的母牛。2003赫斯特在伦敦最时尚的私人画廊“白色立方”(White Cube)举办了个人展“无常时代的浪漫”(Romance in the Age of Uncertainty),放满了泡在福尔马林里的动物尸体,被分割开的血淋淋的动物内脏……据说他是想表现生命的脆弱……
　　人的遗体是否能够被当作展示品公开?如何把人体陈列作为教育的目的,而不仅仅是处理后事的方式,更不是象征人类自身的完结,一直是伴随展览的重要议题。但是我们在“身体的世界”展上,也许看到的更多的是一种为了震惊而震惊的艺术商业化倾向。
　　三、艺术的终结
　　面对黑色文化,有人说,“当你第一次看到它时,也许会很吃惊,但是很快就会适应的”。他们认为艺术需要一个接受的过程。但是,这样为了震惊而震惊的艺术真的需要被得到认可么?
　　再来面对一个争议很大,甚至被称为“艺术的罪行”的例子:色拉诺(Serrano Andres)的《尿撒基督》(Piss Christ)——色拉诺将基督的受难塑像浸泡在自己的尿液里,虽然在不知情的情况下会觉得作品金光灿灿,但是一旦明白了会立刻让人反胃。但也许色拉诺她自己并不以为身体的体液可耻,而认为很自然——色拉诺出生在美国的少数民族(一般洪都拉斯,一半非洲裔血统),她或许认为她的作品是生活中生动的接近宗教精神的方式(天主教徒认为基督受难的身体和体液上千年来被描绘成宗教力量的源泉),想要谴责那种停留在口头宣传而不是真心旅行的基督精神的虚位形式。
　　文化与文化之间,甚至个体与个体语言之间的“不可通约”性,让我们无法得到一个公认的评价标准。
　　这种“不可通约性”从历史主义者库恩的观点中来,又被后现代者发展为语言符号的解构。库恩把持有不同范式的科学家共同体称为语言共同体。但由于范式理论的不可通约性,翻译几乎是不可能的。所以不同的范式之间的翻译即使存在,也只能使持有不同范式的科学家达到一定程度的交流即“部分交流”, 科学家之间的分歧还是不会消除。更极端的相对主义者甚至相信,每个人都有自己的“范式”,这涉及到每个人在认知过程中的经验,我们从小认知每一个单词的方式都有不同的经验背景。但是这并不代表我们就生活在一个完全无法沟通的世界里,因为我们每个人所处的时代背景,社会背景导致我们有相似的认知过程,再加上人自身生理结构中对神经刺激的分类是一定的,决定了我们拥有的“范式”是相似的。
　　面对这样的艺术,我们要问难道这就是艺术? 艺术到底有道德底线吗?理查德 艾尔德瑞支(Richard Eldridge)在谈艺术的界限时说:艺术创作必须是有意义的人类行动,因此,它区别于简单的自然反应(比如哆嗦)或者是生理行为(比如呼吸),在某种程度上有必要阐释和评估做这件事的理由;由于艺术家所呈现的主题集中了思想和情感态度,是带有独特想象力的材料探索,艺术作品的创作,作为一个明确的领域,取决于交流和行时因素的综合。艺术家在形式安排上吸引人耳目的考虑与它在情感态度和主题意图上的考虑是相互作用的。②阿瑟 丹托(Arthur C. Danto)则认为艺术已经终结:“伟大的艺术大师的描述,不仅仅结束了……当代艺术不再允许它自己以大师的叙述方式呈现。”
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